Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 3 мая 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе (в записи от 18.03.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 18 марта 2002 года. Урок основан на статье «Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе» «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1257.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе

Наши мудрецы сказали о человеке, с которым произошло чудо, и он спасся ото льва. Сказал ему Рава: «Всякий раз, когда ты будешь приходить туда, благословляй: "Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте"»¹. И следует понять это в отношении духовной работы – чему это должно научить нас.

Известно, что целью творения является Его желание насладить Свои создания. Для этой цели Творец создал в творениях желание и стремление получать удовольствие и наслаждение. А иначе, если нет хисарона наслаждаться, то и не может человек получать удовольствие. Ведь так мы видим в природе, что если нет у человека хисарона к чему-то, он не способен этим насладиться. Например, если человек не голоден, он не может получать удовольствие от еды, и тому подобное. Поэтому мы видим и говорим о том, что Творец создал в нашей природе желание получать удовольствие и наслаждение.

И нечего спрашивать, почему Творец сотворил именно такую природу, как сказали мудрецы: «Человек может спросить о том, что было до сотворения мира. Ответ на это дается в Писании: "Со дня, когда Всесильный создал человека на земле"²»³. Это означает, что не могут спрашивать ничего о том, почему, когда Творец создавал мир, Он сотворил именно такую природу, как мы её видим. Разве не мог создать другую природу. И об этом мы не спрашиваем, а изучаем по принципу «из действий Твоих познаю я Тебя»⁴. То есть, из тех действий, которые мы наблюдаем, мы начинаем познавать, а не раньше.

И также мы видим вторую природу, в которой ветвь желает уподобиться своему корню. То есть, корнем творений является Творец со свойством отдачи, а не получения. Подобно этому, когда человек вкушает «хлеб милости», он стыдится, и это называется на языке книги Зоар «хлеб стыда». И согласно этой природе получалось бы, что когда человек получает от Творца в его получающие келим, которые противоположны свойству Творца отдавать, он чувствовал бы дискомфорт. И из-за этого произошло исправление, называемое «сокращение и скрытие». То есть, пока нижний не уподобится по свойствам с «желанием отдачи», человек находится в неведении и скрытии от святости. И об этом тоже не спрашивают – почему создал Творец природу стыда и почему сотворил так, что ветвь желает уподобиться своему корню. А всё это потому, что не положено спрашивать о том, что было до акта творения.

Кли творений – это желание получать наслаждение. А до того, как было создано желание получать, нам еще не о чем говорить. И это кли мы относим к Творцу, то есть нам не нужно работать над этим кли. А каждый созданный человек, если не испортил кли, то это кли совершенно. Это значит, везде, где желание получать видит, что есть место, откуда можно получить наслаждение, оно немедленно туда бежит.

Тогда как кли, которое называется желанием отдавать, вызвано тем, что человек желает достичь подобия по форме с Творцом. А поскольку это кли мы относим к творениям, то есть человек должен сделать это кли, потому что творение желает подобия по форме, поэтому на человека возложено это сделать. И это, как сказал мой отец и учитель о стихе: «Который создал Творец, чтобы делать»⁵. Это значит, что Он создал кли, называемое желанием получать. А «делать» относится к творениям, и они должны сделать кли, называемое желанием отдавать. И оно не существует со стороны природы, созданной Творцом. А Он начал творение в качестве желания получать, а вы, то есть творения, должны сделать желание отдавать. Поэтому, когда человек должен работать ради отдачи – это иная природа, чем та, с которой человек был создан.

(06:42) Поэтому все, что человек должен делать в работе Творца, должно быть направлено на создание кли, и это действие противоположно тому кли, с которым был создан человек. А когда человек начинает входить в работу на отдачу, то еще не ощущает, насколько его желание получать мешает ему в работе на отдачу. И это является исправлением, – то, что человек не видит истины, – меру зла, которая есть в нем. Ведь, несомненно, если он увидит свое зло, то убежит от работы, даже не захочет начинать эту работу. Поэтому говорит Рамбам, что сначала необходимо приучить человека к «ло лишма», пока не накопит знания и не поумнеет, и тогда откроют ему суть «лишма», называемое «ради отдачи».

И следует знать, что то, что человек находится во власти желания получать для себя, называется «египетским изгнанием». Потому что когда он входит в эту работу, постепенно ему раскрывают свыше меру власти его зла над ним, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»⁶. То есть, когда они начали выполнять работу на отдачу, они увидели, что не способны делать эту работу, потому что египтяне властвовали над ними. И они увидели тогда, что они не способны сами выйти из египетского изгнания, а только Творец может их вывести. И это называется чудом. Ибо все, что человек не может сделать своими силами, а только благодаря помощи свыше, называется чудом. И это чудо выхода из Египта.

И следует знать, что когда человек хочет достичь слияния с Творцом, у него есть подъемы и падения. И порядок таков, что во время падения, когда человек приходит в состояние отчаяния, иногда он «сожалеет обо всем, в чем прилагал бескорыстные усилия», что означает «раскаивается в прошлых [благих делах]»⁷ и хочет вообще убежать от работы Творца. И вдруг он получает пробуждение свыше и получает жизненные силы и устремление для работы, и забывает, что когда-то у него было падение, а он доволен подъемом, и тогда человек не может насладиться от подъема больше чем то, насколько он находился под властью зла во время падения.

Следует знать, что изгнание, когда человек ощущает, что он находится в изгнании, измеряется не самим изгнанием, а ощущением зла и страданий, которое он испытывает от того, что находится в изгнании. И тогда, когда он страдает от того, что пребывает под властью поработителей, когда вынужден делать все, что они требуют от него, и у него нет никакой возможности сделать то, что он хочет, а он вынужден служить и реализовывать все, что народы мира, находящиеся в теле человека, требуют, и у него нет никаких сил изменить им – в соответствии с мерой страданий, которые он ощущает и хочет сбежать от них, в этой мере он может насладиться освобождением.

(10:53) И как мы видим по тому, что сказано о рабе-еврее: «Если купишь раба-еврея, шесть лет он будет служить, а на седьмой - выйдет на свободу без выкупа»⁸. И, разумеется, раб должен быть рад тому, что выходит на свободу, и уже может собой распоряжаться, и над ним нет никакого господина. В любом случае мы видим, что Тора говорит: «А если заявит раб: я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу»⁹. Мы видим, что существует такая реальность, когда человек хочет остаться рабом. И вместе с тем, сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»¹⁰.

Это значит, что быть рабом плохо, и все равно есть иногда такое, что человек хочет остаться рабом. Если так, то почему сказано: «И помни, что рабом был ты в Египте»¹¹? А кто говорит, что быть рабом так уж плохо? Но ведь есть люди, которые хотят быть рабами, как сказано выше, что раб сказал, что любит своего хозяина. Но изгнание – это согласно страданиям и боли, которые ощущаются в изгнании. В этой мере можем получить радость от освобождения. И это как свет и кли, то есть переносимые страдания от чего-либо – это келим, в которые можем получить свет, если освободимся от страданий.

Поэтому в египетском изгнании, говорит Писание: «И помни, что рабом был ты в Египте»¹², – это означает, что быть рабом настолько плохо, что в Египте народ Исраэля ощущал страдания. Поэтому говорится – помни, то есть необходимо помнить страдания, которые перенесли там. И тогда есть место для радости при освобождении из Египта.

А о том, что было в Египте, говорит Писание: «И также услышал Я стенание сынов Исраэля, которых египтяне порабощают, – и вспомнил Я союз Мой»¹³. Получается, что в Египте, когда были рабами, как сказано «рабами были у Фараона в Египте»¹⁴, поскольку испытывали страдания, и также говорится, что «и застонали сыны Исраэля от работы»¹⁵, поэтому нам дана заповедь помнить о Египте, как сказано: «Чтобы помнил ты день твоего исхода из Египта во все дни жизни твоей»¹⁶.

Из сказанного получается, согласно правилу, что «нет света без кли, и нет наполнения без хисарона». Поэтому, хотя мы уже и вышли из Египта, но мы должны радоваться освобождению из Египта. Поэтому на нас возложено помнить египетское изгнание, то есть помнить и представлять себе, как народ Исраэля страдал в египетском изгнании. Тогда мы сможем насладиться также и сегодня освобождением из Египта.

Иначе мы не сможем радоваться освобождению из Египта по вышеуказанной причине, ведь страдания называются келим для получения радости. Поэтому мы видим, что еврейский раб не хочет выходить на свободу. И не стоит спрашивать, как может быть такое, что кто-то не желать выйти на волю. А ответом служит, как сказано выше то, что поскольку он не ощущает страдания в положении раба, поэтому не желает выйти на свободу. Как объясняется причина этого в сказанном: «Я люблю господина своего, и жену свою, и детей своих, не выйду я на свободу»¹⁷. Однако относительно египетского изгнания сказано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего из Египта»¹⁸, потому что страдали там, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»¹⁹.

(15:43) Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что означает в духовной работе то, что человек должен сказать «благословение в том месте, где для него произошло чудо». А дело в том, как сказано выше, что когда человек начинает продвигаться в работе на отдачу, то человек проходит состояния подъемов и падений. Подъем – это когда человек после того, как находился под властью желания получать, и был вынужден удовлетворять все его прихоти, и человек хотел превозмочь его и не слушать его голоса, но желание получать было сильнее его, и человек испытывал страдания от того, что он далек от Творца.

А после этого он получил пробуждение свыше и начал снова ощущать небольшое возвышение в святости. И человек хочет тогда отмениться перед Творцом «как свеча перед факелом», и тогда он наслаждается состоянием подъема. Но человек не способен еще вынести из состояния подъема продвижение в работе, поскольку не ценит приближение, которое получил сейчас от Творца, потому что у него нет келим. То есть, во время подъема он уже забыл, что у него было когда-то падение. И хотя он сейчас и чувствует, что близок к Творцу, и ценит это, но немедленно забывает. И поэтому у него уже нет кли, то есть потребности, чтобы мог ценить это, как сказано: «Преимущество света из тьмы»²⁰. Поэтому у него нет продвижения, которое должно быть благодаря подъему.

Поэтому во время подъема он должен вспомнить и сказать, что в том месте, где у него сейчас происходит подъем, у него было падение; и Творец спас его и поднял со дна преисподней, и вызволил из состояния смерти, которая называется «отдалением от Творца»; и он удостоился в некоторой степени приблизиться к Творцу, что называется «прилепиться в какой-то мере к Источнику жизни».

И человек должен воздать благодарственное благословение Творцу, что благодаря тому, что он вошел сейчас в состояние, в котором у него были страдания, а сейчас он, благодаря Творцу, находится в хорошем состоянии духа и наслаждается тем, что Творец приблизил его, то он обрел новые келим хисарона, которые может наполнить состоянием подъема, в котором он находится сейчас.

Получается, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрел сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло – что Творец спас его. Поэтому, когда он смотрит на страдания, это как будто сейчас он страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением.

Получается, что благодаря тому, что он представляет себе состояние падения, это дает ему то, что тот подъем, который он получил сейчас, распространится в новых келим, согласно правилу «нет света без кли». Поэтому во время подъема, когда начинает думать о состоянии падения, которое было у него, страдания падения считаются келим, в которых может распространиться свет подъема.

И это подобно тому, что сказано выше об изгнании и освобождении. То есть согласно мере страданий, ощущаемых в изгнании, он может насладиться от освобождения. То есть изгнание – это келим для освобождения. Это значит, что освобождение не может его наполнить больше, чем согласно тем келим, которые он обрел в изгнании. И это означает в работе, что человек представляет себе состояние падения, это означает, как сказали мудрецы, что человек должен сказать благословение: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»²¹.

(21:02) И в том, как представлять себе страдания, есть много вариантов. Возьмем, например, человека, который хочет встать утром, и который завел будильник. Но когда будильник звонит, тело не желает вставать, и ощущает страдания, если встанет сейчас с кровати, и все равно он нехотя превозмогает себя и приходит в дом собраний. А когда он видит, что там есть люди, которые сидят и учатся, то получает желание и стремление участвовать в уроках, обретает радость и приподнятое настроение, и тогда он забывает, каким образом встал с кровати и пришел в дом учения. И если человек хочет обрести новые келим, в которых пребывала бы радость, то он должен представлять себе, как он вставал с кровати, то есть какое желание у него было тогда, и какое настроение у него есть сейчас. И тогда он может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»²². То есть, как Творец дал ему сейчас приблизиться к Себе. И благодаря этому он получает новые келим, в которых распространится радость от того, что Творец приблизил его к себе, как сказано выше.

И так человек должен приучать себя ко всему – проводить сравнение между временем страданий и временем наслаждений, и благословлять за чудо, что Он вытащил его из страданий в состояние наслаждения. И благодаря этому у него будет возможность воздать благодарность Творцу и получить наслаждение в новых келим, которые прибавились у него сейчас, когда он сравнивает эти два периода времени между собой. И благодаря этому человек может продвигаться в работе.

И это, как сказал мой отец и учитель: «Не важно, что человек получает от Творца – нечто большое или совсем незначительное. А важно, насколько человек благодарит Творца. И в мере благодарности человека, открывается то, что ему дал Творец». Поэтому человеку надо [всегда] стараться благодарить, то есть ценить подарок Творца, чтобы смог приблизиться к Творцу. Поэтому, когда человек смотрит во время подъема, в каком состоянии он был в момент падения, то есть какое ощущение у него было во время падения, он уже может оценить «преимущество света из тьмы»²³. И у него уже есть новые келим, чтобы получать радость и воздавать благодарность Творцу. И это как сказано, что человек должен благословлять: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»²⁴, то есть когда пребывает сейчас во время подъема, так как невозможен подъем, если не было прежде состояния падения.

Но как может быть падение, если человек прежде не был в состоянии подъема и упал оттуда. Ответ в том, что, как правило, каждый человек думает, что у него все в порядке. То есть, что человек не видит, что он хуже всех окружающих его людей. Поэтому он плывет по течению жизни. То есть, немного учится, немного молится, немного дает пожертвований и занимается добрыми делами и прочее. И главная забота человека заключается в том, как достойно зарабатывать, и чтобы была приличная квартира и обстановка, и т.п.

Потому что он чувствует себя, если он установил для себя порядок [взаимоотношений] с Творцом, сколько времени он должен работать ради Него, и если он исполняет всё установленное, что он обязался делать в духовном, он ощущает себя человеком совершенным, и ему уже позволено заботиться об улучшении своего материального положения. И человек всегда видит, сколько бы он ни старался, чтобы его материальное было в совершенстве, он всегда видит, что он находится в недостатке относительно других. И это означает, что человек пребывает в совершенном состоянии.

(26:30) Но когда начинает работать на отдачу, то приходит в состояние падения. Поскольку видит, насколько он далек от того, что называется «ради небес». Получается, что он спустился относительно прежнего состояния, когда думал, что должен только выполнять Тору и заповеди, а на намерение ради отдачи он не обращал внимания. Затем он получает пробуждение свыше и начинает отменять себя перед Творцом «как свеча перед факелом», и забывает о состоянии падения, которое у него было. И тогда должен человек, теперь, когда находится во время подъема, может сказать: «Благословен тот, кто совершил для меня чудо на этом месте»²⁵. То есть раньше он был в состоянии, как будто у него произошла дорожная авария, и он оставался без сознания относительно духовной жизни. То есть он совершенно забыл, что необходимо работать ради отдачи, и потом Творец ему помог, и он восстал из мертвых, то есть у него снова появилась связь с Творцом. И благодаря этой картине он может обрести новые келим, чтобы смог получить свет радости от того, что Творец помог ему.

Но нужно знать, что когда человек просит у Творца, чтобы Он приблизил его к Своей работе, то есть, чтобы выполнял духовную работу ради небес, и человек думает, что Творец не слышит его молитву, а он уже много раз молился, и как будто бы Творец, страшно подумать, не слышит его молитву, об этом сказал мой отец и учитель, что человек должен верить, что то, что он сейчас молится Творцу, пусть не говорит, что он пробудился сам вознести молитву, чтобы Творец приблизил его. А прежде, чем человек идет молиться, Творец уже ответил на его молитву. Это значит, что человек должен ценить то, что он может сейчас молиться Творцу, ведь это значит, что у него есть связь с Творцом, и это очень важно, и нужно получать радость от того, что Творец дал ему желание и стремление молиться Ему.

И сказанным выше следует объяснить сказанное мудрецами: «Рабби Шимон бар Йохай говорит: приди и увидь, насколько милы Исраэль Творцу, ведь во всяком месте, куда бы они ни были изгнаны, Шхина [пребывает] с ними»²⁶. И следует объяснить, что понятие «изгнание Исраэля» означает, что свойство «Исраэль» в человеке отдалилось от Творца. Иначе говоря, человек испытывает страдания от того, что его свойство Исраэль, т.е. желание Яшар-Эль (прямо к Творцу), т.е. то, что человек должен делать всё во имя небес, это желание находится у него в изгнании, под властью желаний народов мира. И он сожалеет об этом.

И возникает вопрос, почему именно сейчас он чувствует, что отдалён от Творца, ведь перед этим он чувствовал, что далек от того, чтобы купить более просторную квартиру или более красивую мебель и т.п. И вдруг получает страдания от другой удалённости, т.е. от того, что он далек от Творца. А ответ в том, что «Шхина пребывает с ними», то есть это Шхина дала ему это ощущение, что он далек от Творца. И это, как сказано выше, что прежде, чем человек возносит молитву Творцу, Творец дает ему желание и стремление молиться. [РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе]

Семинар: (31:07)

Чтец: (33:02) Переходим к уроку с Равом от 18 марта 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Хорошо. Итак, мы прочитали статью «Что значит благословение "сотворивший для меня чудо в этом месте" в духовной работе». В разделе «Праздники», Песах, 4-й том, «Шлавей Сулам», стр. 99. Вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:36) Что человек выигрывает от какого-либо подъема, если он не помнит падения, которое было у него до этого? Хотя он должен…

М. Лайтман: Есть состояния, в которых человек помнит подъемы и падения, и есть состояния, в которых человек не помнит подъемы и падения. В чем польза от этого и в чем польза от этого? Истина в том, что мы каждую вещь должны принимать как идущую на пользу, потому что в общем сверху проводят нас через все состояния, которые мы обязаны пройти, потому что так построена душа каждого и каждого. И каждый, что он чувствует, обязан это чувствовать, иначе ему будет недоставать этого ощущения в Конечном Исправлении и не будет у него Конечного Исправления, в чем-то он не достигнет его. Поэтому обязаны пройти через все ощущения, через все постижения.

Дело в том, что эти постижения, эти ощущения, келим, которые я собираю на протяжении всего моего пути, на протяжении шести тысяч лет, как это называется, всех шести тысяч ступеней, эти келим я могу получить путем хорошим, приятным и более быстрым, или путем долгим и очень неприятным, полным страданий, путаниц и так далее. Здесь это выбор человека, и не в этом выбор… Дело в том, что думают, что путем страданий я могу продвигаться, что я страдаю, сейчас еще раз страдаю, еще раз страдаю и еще раз страдаю, что каждая ступень – это другое страдание.

Это неверно. Страданием не продвигаются. Там, где я застреваю в страдании, это просто я неправильно принимаю состояние, неправильно читаю реальность и поэтому я не исправляю его. Я просто вместо того, чтобы работать с разумом и с учебой, понимать, как мне нужно это делать, через группу получать силы, как это сделать, я вместо этого нахожусь в каком-то роде неприятной задержки, пока я из этих страданий поумнею, и тогда я перейду к исправлениям, к группе и к правильному и хорошему пути.

То есть, кто чувствует плохо, пусть знает, что от этого у него нет никакого продвижения. А просто из-за того, что ему недостает разума, недостает группы, недостает каких-то данных, поэтому он не исправляет сейчас себя, а просто входит в какую-то нишу такую, побочную, неприятную, и обязан быстро убежать оттуда. Вот и все. Это называют по ошибке как бы «путь Торы и путь страданий». Нет пути страданий. Те же состояния, что на каждой ступени и ступени в каждом состоянии я страдаю, я могу вообще не страдать, а понять их заранее в разуме, через группу, через опыт других. Написано, что выполняется работа другими, как это?

Реплика: Что «работа его выполняется другими»…^.

М. Лайтман: Да, «счастлив тот, чья работа выполняется другими». Я не должен страдать, я каждую вещь могу получить от другого, получить от него его опыт, его советы и так далее. И это считается, что это мое. Почему? Потому что я отменяю себя ради того, чтобы получить от него, я выполняю исправления, чтобы приобрести эту вещь. Это как я не должен делать обувь, я плачу и получаю обувь. Почему? Потому что деньги мои, я дал взамен на обувь что-то обществу. То же самое здесь. Понятно?

(37:49) Поэтому, страшно сказать, если кто-то чувствует плохо, пусть знает, что это состояние, противоположное желанию Творца, противоположное правильному пути, и обязан немедленно выйти из этого. Клипа обычно говорит: «Нет, то, что ты страдаешь, у тебя есть от этого выгода, ты понимаешь, насколько ты не хорош, почувствуй еще больше, насколько ты построен в этих вещах». Неправильно, из плохого ощущения никогда не выйдет никакая польза и для будущего тоже.

Можно здесь спросить: ну, но как же действительно человек все-таки познает зло в себе, чтобы познать – нужно ощутить? Ощутить на одно мгновение, ощутить из света тьму – это надежнее, и правильнее, и короче можно сделать, и в более истинной форме. Поэтому никогда не заботиться о том, чтобы войти в какое-то неприятное ощущение даже на одно мгновение, нет. Это против Творца. Теоретически, Его желание в том, чтобы ты все время продвигался только по хорошему пути.

Все время как на волне, так немного дают тебе плохо, ты поднимаешься над ним на хорошем. Немного дают тебе еще немного хуже, еще на хорошем. Так, ты как будто плывешь по волнам. Дают тебе – ты над ними, дают тебе плохо – ты еще над ними, и тогда Творец все время может раскрывать тебе все больше и больше желания, что есть в тебе. Но кто утонул внутри этого зла, тогда нужно сделать ему стоп во всей машине, остановить, вытащить его в какой-то форме, пока это действительно… есть остановка продвижения.

Это использование также всей системы по отношению к человеку, и действительно на его пути. Лучше всего это как на волнах, оп, оп, оп, он так проходит каждый раз, когда ему добавляют желание получать, дают ему какие-то беспокоящие мысли или всякое разное – над ними, над ними, над ними, и так идет, легко. Если можно сказать, что это так, но, по сути, это идеальный случай. Так это форма, которая должна быть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:25) Как это делается?

М. Лайтман: Как это делается? С помощью Творца. Теоретически, если человек снабжен тем, что дается ему – учеба, группа, рав, ну всякие вещи, что дается ему, – если он использует это правильно, он близок к этому. Он близок к этому. По меньшей мере нужно слышать, что нужно делать, и стараться. По возможности быть менее умным. Снизить свои умствования, прежде всего то, что разум говорит мне, – я говорю: стоп, нет. Никогда не принимать совет разума сразу, нет, подвергать критике, поскольку это следствие моего желания получать. Что он советует мне каждое мгновение?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:23) Можно сказать, что более здравая просьба, чтобы помог мне держаться за хорошее, нежели чтобы помог мне выйти из плохого?

М. Лайтман: Конечно, просьба должна быть такой – все время держаться за хорошее. РАБАШ даже пишет: я не хочу говорить о тех учениках, об учениках Бааль Сулама или там о всяких таких, потому что если я говорю о них, то они у меня в мыслях, и я с ними, и я не хочу этого. Понимаешь? То есть заботиться о том, чтобы было у тебя в голове как можно меньше вещей.

Или если ты хочешь немного отдохнуть, возьми какую-нибудь книгу анекдотов, есть у меня дома. Да-да, такие анекдоты, знаешь, глупые, или я захожу в интернет на пять минут. Знаешь, я не могу… больные всякие, звонки, всякие глупости, я не могу, и тяжело, просто очиститься от всего этого глупого. Тогда я читаю так какую-то страницу с анекдотами. Это уводит меня совсем в какое-то другое место, но не приносит мне каких-то вещей в голову, и тогда я потихоньку выхожу, иногда тяжело или нужно сделать какую-то «промывку». Хотя то, что называется «Ты, Творец…»

Ученик: «Ты, Творец, надежда Израиля» (Ирмияу 17:13).

М. Лайтман: «Ты, Творец, надежда Израиля», да. Но… То есть это хорошо – спорт, что-нибудь, всякие такие вещи. Но не держать в голове всякие нехорошие вещи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:16) Тогда почему, Вы сказали, и здесь в статье сказано, что на нас возлагается помнить о выходе из Египта, как народ Исраэля страдал в египетском изгнании?

М. Лайтман: Да. Как нам тогда заповедано помнить о выходе из Египта, память о египетском изгнании? Как помнить выход без изгнания? Мы подходим к этим келим после того, как уже находимся в земле Исраэля. Когда ты находишься в Египте, у тебя нет заповеди думать о египтянах, у тебя есть заповедь стремиться к земле Исраэля.

Но когда ты переходишь в землю Исраэля и тогда ты уже силен, и устроен там хорошо, то в каждой заповеди, которую ты выполняешь, – ты берешь келим египтян, ты говоришь в каждой заповеди «в память о выходе из Египта». Что такое память? Решимот ты берешь от египтян, и будучи в земле Исраэля, строишь на них келим, экраны, и получаешь изобилие. Вот, это каждая заповедь.

Ученик: Как связать это с тем, чтобы идти от хорошего к лучшему?

М. Лайтман: Это называется идти от хорошего к лучшему. Когда ты бежишь из Египта, ты только берешь их келим, ты пока еще не можешь использовать их, крадешь и бежишь, вот и все. А когда ты находишься в земле Исраэля, у тебя уже есть Бина, свойства Бины. Земля Исраэля – это Бина. У тебя есть масах ради отдачи. Потихоньку ты пробуждаешь египетские келим, желания получать, и у тебя уже есть желание получать ради отдачи. Каждый раз ты идешь «от силы к силе», все большее и большее кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:11) Он все время пишет, что человек хочет отдавать и видит, насколько он далек от этого, и так далее. Что в нашем состоянии, как это – отдавать, как мы можем вообще понять это и видеть, что мы этим занимаемся?

М. Лайтман: Всякий раз каждое состояние раскрывается при помощи противоположного ему состояния, так же, как и в нашем мире. Ты входишь в больницу, пришел навестить какого-то больного, не дай Бог. И он несчастный, больной, не знают, что делать с ним, и все такое. Ты встречаешь там в больнице какую-то уборщицу, и она говорит: «Ну, это не проблема, дадут ему то-то и то-то, не беспокойся». Потом ты разговариваешь с медсестрой, медсестра немного говорит: «Да, нужно проверить, сделать снимки, но я думаю, что будет в порядке». Врач немного более так сомневается. Если ты берешь профессора… Я помню с моей печенью, что пришел ко мне этот специалист… как его зовут?

Как его зовут?

Ученик: Шуваль.

М. Лайтман: Шуваль, да, он такой известный в мире. Так он говорит, что я не знаю, что происходит, мне кажется, ты находишься в опасности для жизни, и действительно есть здесь такие вещи, с которыми мы не знаем, как справиться, но я надеюсь, что как-нибудь найдем путь, тем временем... В общем, когда я услышал его, в сравнении с тем, что слышал от уборщицы, – мне стало так плохо. Огромная разница, и так он говорил, действительно он говорил в такой форме, правильно.

Видим, что чем больше человек понимает, тем более он понимает, что не понимает. Ты понимаешь? Поговори так с каждым на улице: «А, политика – я бы то-то-то я сделал». Ты смотришь на Шарона, на всех этих, и видишь, что когда получают должность, понимают, что не могут ничего сделать, связаны по рукам и ногам, ничего не могут сделать. Легко кричать на улице, будешь на его месте – ты посмотришь, с кем ты имеешь дело, и с каким народом ты имеешь дело тоже, и с врагом, и со всем миром.

(47:58) Так вот, суть в том, что ничто никогда не может раскрыться само по себе, а только из противоположного ему состояния. Чем больше я знаю – открывается мне больше, насколько я не знаю. Чем более я силен – открывают мне, насколько я слаб и ограничен. Ничего не поделаешь, «преимущество света из тьмы». Мир построен на двух силах, и невозможно, находясь под властью одной силы, знать что-то о другой, и даже о той самой, под властью которой ты находишься.

До тех пор, пока не открылась сынам Исраэля точка в сердце в Египте, они не ощутили, что в Египте поднялся новый царь, который не любит, а ненавидит их. Они не ощущали, что это несчастные города, а что это города прекрасные. Они не ощущали зла в Египте, им было там все хорошо. Что говорит Творец Моше и Аарону? Чего вы хотите от этого народа? Им хорошо живется, они что зарабатывают – зарабатывают, плохо им? Им лучше, чем египтянам. Они во главе египтян – чего вы хотите? Ты понимаешь, в каком положении они были? И это всегда так. Так, что вы хотите от них? Прекратите путать их.

Но что? Когда открывается у человека точка в сердце – вся жизнь идет прахом: семья, жена и дети, работа, заработок, честь и какие-то идеи, которые были у него, какие-то цели в жизни, что-то достичь. А! Все это не стоит ничего, потому что открылась точка, более важная, чем все прочие точки. Что делать?

Из этого нам нужно учиться, что невозможно продвигаться в духовном, если ты находишься в материальном и все более и более входишь в эту грязь. Ты обязан все время быть в противоположном: укрепляться в Творце, ощущать Его, стремиться к Нему, говорить о Нем, возвеличивать Его в своих глазах, тогда из этого откроется тебе именно то, где ты находишься.

Этот мир можно понять только если ты поднимаешься в высший мир, и если ты застрял в этом мире все более и более, ты не найдешь ничего, кроме...

Ты скажешь мне, как сказать принцип неопределенности?

Ученик: (50:46) Принцип неопределенности.

М. Лайтман: Принцип неопределенности в квантовой механике, и всякие такие вещи. Что ты приходишь к очень-очень продвинутым состояниям в науке, где ты действительно находишься в таком состоянии, вот так… разводишь руками, и всё. А только из света, из высшего мира придут к пониманию, что это на самом деле, и к постижению, ведь невозможно постичь эти вещи разумом. Так это.

Поэтому мы в египетской работе, в которой мы сейчас находимся, – обязаны стремиться к выходу, и только об этом думать, и только к этому Моше тянет весь народ Исраэля. Точка в сердце тянет нас к этому, мы должны повиноваться только ей, и что будет с нами, со всем народом Исраэля, со всеми нашими желаниями, нашими планами, всеми делами, это… оставить это, что будет пусть будет. Тебе нужно стремиться только возвеличивать точку Моше. Всё. А все те, кто отягощает наше сердце, – они либо останутся в Египте, часть их, а часть присоединится к нам – «эрев рав» (сброд).

Ну, всё? Всё.

Теперь, нам нужно 16 человек, они начнут проверку кофе.

У нас есть 30 килограммов зерен кофе. Так сейчас им нужно проверить каждое зернышко, посмотреть, нет ли там места, поеденного червем, или он там сидит внутри, потому что это зеленые зерна. Может быть, он сидит там засохший, мертвый, но тогда нужно выбросить. Не то что это «хамец», это из другого запрета, но в любом случае для Песаха – нет. То есть каждое зерно должно быть целым, неповрежденным и не порезанным в каком-либо месте. Да? Чистое от разных вещей и целое, без его кожуры. И тогда им нужно проверить таким образом, что проверяют каждое зерно. И это 30 килограммов так… Я принес им мешок.

Это замечательно. Эта работа была для меня очень тяжелой.

Ученик: Мы слышали рассказы.

М. Лайтман: Это было очень тяжело. У Ребе это было… проверка зерен – это просто… И также во время урока люди шли и проверяли. Это одна из групповых работ, которую можно выполнить, и очень стоит участвовать в этом. Ну, есть там еще вещи, еще будут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:17) Каков смысл того, что зерно должно быть целым?

М. Лайтман: Нет, нет, это не целостность или что-то, это просто потому, что во всем, что… Чем ты занят всю неделю перед субботой? Ты каждый день делаешь замечательные вещи и собираешь их, и в субботу ты используешь их. Так написано, что человек должен так делать.

То есть из каждого достижения в каждом свойстве, в котором ты работаешь: первый день, воскресенье – это хесед, потом гвура, потом тиферет, нецах, ход, есод, шесть дней… Шесть дней работы, когда ты стараешься посредством малхут уподобиться им, ты входишь в них и уподобляешься им. Затем у тебя есть суббота, когда все эти вещи проявляются в малхут. То, чего ты достиг в течение шести дней.

Так в субботу – это уже совершенство. Так малхут была включена в девять первых, а сейчас девять первых включены в нее, и она получает от них. Так, все, чего ты достиг в девяти первых, здесь небольшую часть, там небольшую часть, – но каждую из этих прекрасных частей он затем включает в малхут в субботу.

То же самое здесь. Каждую красивую и хорошую часть от всей своей работы, которая есть, ты оставляешь на Песах. Потому что в итоге этим ты строишь кли, в котором ты можешь вместо Египта почувствовать землю Исраэля.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:59) Этот вопрос… Это от легких вещей… Что означает, что малхут хочет уподобиться хесед, исправление в воскресенье, это как бы самый высокий уровень?

М. Лайтман: Нет, нет, нет. Это не самый высокий уровень. То, что малхут в воскресенье уподобляет себя хеседу… Хесед – это шореш (корень), это самая легкая работа из всех дней недели.

(Конец урока)

Чтец: (56:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:03:03)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Брахот, 54:1.↩
Дварим, 4:32.↩
Трактат Хагига, 11:2.↩
Из Песни Единственности на четверг.↩
Берешит, 2:3.↩
Шмот, 2:23.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩
Шмот, 21:2↩
Шмот, 21:5.↩
Даврим, 16:2.↩
Там же.↩
Дварим, 16:2.↩
Шмот, 6:5.↩
Из пасхальной Аггады.↩
Дварим, 16:3.↩
Там же.↩
Шмот, 21:5.↩
Дварим, 16:3.↩
Шмот, 2:23.↩
Коэлет, 2:13; Зоар, Тазрия, п. 105.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Там же.↩
Коэлет, 2:13; Зоар, Тазрия, п. 105.↩
Трактат Брахот, 54:1.↩
Там же.↩
Трактат Мегила, 29:1.↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

לפתוח דרך לאור העליון

לפתוח דרך לאור העליון

לפתוח דרך לאור העליון

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם