להגיע לתפילה שלמה
שיחה עם הרב ד"ר מיכאל לייטמן 27.03.26 – אחרי עריכה
תפילה צריכה להיות שלמה.
דודי: מה זו תפילה שלמה? ממה היא מורכבת?
מזה שאתה מבקש מה שחסר לך.
דודי: אדם יכול להגיע לבד לתפילה שלמה?
לא.
דודי: מה חסר לאדם כדי להגיע לתפילה שלמה לבורא?
שיהיו עשרה, כמו שהוא אומר, ויכנסו עשרה, וישתוקקו למושג הזה "אחד".
מיכאל: מהי המהות של המילה "עדה"? למה משתמשים במילה עדה ולא עשירייה, קבוצה? מה ההבחן פה?
מה הפירוש? מהי המהות של עדה?
מיכאל: כן.
עדה זו מין חברה שיש לה מטרה, היא מבינה את המטרה הזאת, מבררת אותה כל הזמן, וכל הזמן רוצה להתקרב אליה.
מיכאל: עדה יכולה להיות לא פחות מעשרה, אבל היא יכולה להיות גם יותר.
כן.
מיכאל: עדה יכולה להיות קבוצה, עם, או כל האנושות יכולה להיות עדה.
כן.
דודי: איך לקבל על עצמו "עול מלכות שמיים"?
איך אני יכול לחבר לעצמי עול מלכות שמיים? זה תלוי באדם ודאי.
דודי: מה זה בכלל "לקבל עול מלכות שמיים"?
מה שהבורא רוצה לתת לקבוצה, הוא מקבל את זה על עצמו.
דודי: איך אדם מקבל על עצמו ולא דוחה את זה?
אם הוא רואה שהבורא מיטיב לנבראיו.
דודי: אם האדם רואה שהבורא מיטיב לנבראיו, מיטיב לקבוצה, האם זה עוזר לו לקבל עול מלכות שמיים?
ודאי.
דודי: ואם הוא לא רואה את זה, איך הוא ממשיך לפעול למען הקבוצה?
אז איך הוא יעשה?
דודי: אם קודם אני אראה ואז אני אעשה, זה משחק מכור. בטח שאם אני רואה שהוא טוב ומיטיב, אז יש לי כוח לפעול. ואם אני לא רואה את זה, אז איך אני מקבל על עצמי עול מלכות שמיים?
אם אתה לא מקבל את הראייה הזאת, "עול מלכות שמיים", אז אתה נשאר ככה, תלוי באוויר.
דודי: איך אדם עובד כשהבורא נסתר ממנו? איך אדם מוסר את נפשו לחברים, לעשירייה אם הבורא נסתר ממנו? מה מניע אותו?
מניע אותו זה שהוא עוד לא הגיע למטרת הבריאה.
דודי: האם מותר לדרוש שהבורא יתגלה כדי שאני אוכל לעבוד בשביל החברים, בשבילו?
כן, זה ודאי.
דודי: הבורא מקשיב לבקשות כאלה? הבורא רוצה להתגלות?
כנראה שכן, כך כתוב.
שמעון: הוא כותב, ""ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", משמע דוקא בבית הכנסת", מה זה בית הכנסת?
מקום שמתאספים.
שמעון: זה לא משנה באיזה בית כנסת, אלא שמתאספים יחד.
מקום שמתאספים אנשים כדי להתאסף בבקשה שלהם לבורא.
שמעון: כשמתקשרים ביחד עם הבורא, זה מקדש, כן?
כן.
דודי: עוד מעט יהיה לנו כנס עשיריות, עוד חודש. מה זה כנס עשיריות? שכל עשירייה בכלי העולמי יוצאת לפחות ל-24 שעות ביחד. כמו שאנחנו נמצאים כאן, כך כל עשירייה, בבית אחר, בחצר, באיזה מלון, לא משנה, יושבים יחד. איך הופכים מפגש כזה של 24 שעות מבית כנסת למקדש? מה הם מוסיפים במפגש שהופך את המפגש לקדוש בעשירייה?
בית הכנסת זה איפה שנמצאים יחד, כינוס. בית הכנסת זה שמתאספים.
רואי: כשאנחנו התאספנו כאן במקום הזה, בבית הזה, האם המקום הזה בשבילנו עכשיו נקרא בית הכנסת?
בית הכנסת זה מקום שאתה מתקשר לחברים ורוצה בזה לממש חיבור.
רואי: בסוף יוצא שהאדם קובע אם זה בית הכנסת או לא, לפי הפעולות שהוא עושה כלפי החברים.
כן.
רואי: את המקום הזה אנחנו יכולים לקבוע כבית הכנסת כל עוד אנחנו רוצים להתחבר אחד עם השני.
כן.
רואי: מה מוסיף למקום הזה שיהיה בו בורא? איך אנחנו מוסיפים את הבורא לבית הכנסת?
לפי דרישה. על זה קראנו במאמר "למה באתי ואין איש"1.
ולאד: זה ממש מה שהוא אומר, "אני הזמנתי אתכם להתפלל תפילה על גלות השכינה".
כן.
ולאד: מה זה אומר להתפלל תפילה על גלות השכינה? אנחנו התאספנו כאן, אבל מה זו התפילה הזאת שלנו על גלות השכינה?
גדלות הבורא היא, שמתגלה לך שהוא ממלא את הכול.
ולאד: האם אנחנו מתפללים על גילוי הבורא, שהוא ממלא הכול?
כן.
דודי: למי אנחנו מבקשים שהבורא יתגלה? האם אני מבקש שהבורא יתגלה לי, שיתגלה לחברים, שיתגלה לנו?
בעצם אנחנו מבקשים שהבורא יתגלה לנו.
דודי: ובית הכנסת זה מקום פיזי שהחברים מתאספים בו, או כל חבר יכול לשבת בצד השני של כדור הארץ ועדיין אנחנו יכולים להתכנס יחד?
זה תלוי כבר בנו.
דודי: מה הופך את המפגש שלנו למקדש? מה הופך מפגש בין חברים למשהו קדוש?
המטרה. אנחנו רוצים להיפגש, ושהתוצאה מהפגישה תהיה בניית בית המקדש.
דודי: איך אנחנו יודעים שכולם באותה מטרה? אולי לא כולם באותה מטרה מדויקת.
אנחנו צריכים לבדוק את זה.
דודי: איך מגיעים לחשיבות מטרה משותפת? לך יש אולי חשיבות מטרה גבוהה, לחבר אחר פחות, איך זה מתאזן למטרה משותפת אחת שכולנו באותה מטרה?
על זה צריכים לדבר.
דודי: זה שאנחנו עכשיו מתאספים, יופי, התאספנו, קראנו, עשינו סעודה משותפת, אבל אחר כך מתחילים להרגיש איך האיכות יורדת, כל אחד מתחיל לברוח במחשבות, במעשים. איך כל הזמן להחזיק בזה יותר ויותר ולא לברוח? איך עושים את זה, מה העצה?
זו עבודה פנימית.
דודי: זו העבודה, לא לברוח.
כן.
רואי: כשהבורא אומר "באתי ואין איש", מה צריך לעשות מי שמתאסף כדי שהבורא לא יגיד עליהם ש"אין איש"?
שהוא בא כדי שיתחברו כולם בצורה שלמה.
רואי: קראנו במאמר שאדם בא לבית הכנסת ומתפלל על כל הבעיות הגשמיות שיש לו, במקום להתפלל על קשר עם הבורא.
כן.
רואי: איך אדם מדייק את התפילה שלו שהיא תהיה מכוונת לבורא?
זה צריך להיות ברור איזה קשר צריך להיות ביניהם, איזו בקשה צריכה להיות מהם לבורא, כשהתוצאה מזה היא גילוי, גילוי אלוהותו לסך כול הנבראים.
רואי: האם האדם שולט על מה שיוצא לו מהלב?
לא.
דודי: על הלב אין לי שליטה, על מה שייצא מהלב שלי.
כן.
דודי: אז על מה יש לי שליטה?
על כל דבר בחיים יש לנו שליטה רק לא על הלב.
דודי: בשביל מה אני צריך שליטה על החיים, אני רוצה שליטה על הלב, זה העיקר.
מה אתה רוצה מהחיים?
דודי: אני מברר את זה, ובסוף אני מבין שאני רוצה להידבק בבורא, במקור ההשפעה העליון.
כן.
דודי: אבל אין לי שליטה על הלב שלי, על התגובות שלי, על מה שייצא ממני, אין לי.
לא, אין.
דודי: אז איפה השליטה שלי, במה, בבירור קודם?
לברר את זה בדיוק.
דודי: וכשאדם עושה בירור נכון, לאיזו מסקנה הוא מגיע?
שיש לו שליטה.
דודי: על מה? על מה הוא מגלה שיש לו שליטה באמת?
הוא מגלה שיש לו שליטה על ה.. אין לי מילים.
רואי: אם אין שליטה על הלב, אז איך הלב יכול לפנות לבורא אם אתה לא שולט עליו?
הלב לא יכול לפנות לבורא אם אתה לא מכוון אותו.
רואי: מה מכוון את הלב?
הרצון שלך.
רואי: אבל אין לי שליטה עליו. אמרנו שאין לי שליטה על הלב.
יש לנו שליטה על הלב כתוצאה ממה שאנחנו מבקשים, דורשים מהבורא.
(סוף השיחה)
-
"מדוע באתי ואין איש".↩