"שאל את המקובל"
תוכנית טלוויזיה עם הרב מיכאל לייטמן
בהנחיית: אורן לוי
תוכנית 20.03.2008
לאחרונה מדברים רבות על כלכלת ארה"ב ועל קריסתה שבדרך. מה צופה הקבלה שיקרה בקרוב בתחום הכלכלי?
ברצוני לדעת מה קודם למה, החיבור בין האדם לקב"ה או "ואהבת לרעך כמוך"?
מה הפירוש של "שמע בני מוסר אביך ואל תיטוש תורת אימך"? איך מבצעים זאת בחינוך הילדים?
יש שני עולמות: אחד רוחני ואחד חומרי. למה אני צריך לוותר על אחד משניהם?
מה השיטה לפי חכמת הקבלה להשתלט על היצר הרע והאגו, ולא להיפגע מכל דבר?
אורן לוי: פורים שמח! שלום לכל הצופים שלנו בבית, באינטרנט, בטלוויזיה. שלום הרב לייטמן.
הרב לייטמן: חג פורים שמח.
אורן לוי: אנחנו עם תוכנית נוספת של "שאל את המקובל". היום הגיעו אלינו המון שאלות, גם דרך הטלפון, גם דרך האתר. חלק על נושאים של אקטואליה, חלק על ההתפתחות הרוחנית, ובכלל על כל מיני תהליכים שקורים. נראה לי שהולך להיות מאוד מגוון.
לפני שנתחיל אני רוצה להזמין אתכם לצלצל לטלפון שלנו עם שאלות נוספות, 1-700-509-209, או דרך האתר www.kab.tv.
נתחיל משאלה שהגיעה אלינו דווקא דרך האתר. שואל אותנו דרור מהרצליה:
הרב לייטמן: זה לא עניין של תחום כלכלי, אלא ככל שאנחנו מתקדמים יותר אנחנו מתרחקים יותר מהטבע. כל הטבע שסביבנו הוא להשפיע, לאהוב, להיות בגלובליזציה - בקשר הדדי. הטבע כולו הוא גוף אחד וכולנו נכללים בתוכו. כמה שאנחנו לא מרגישים קשורים אליו, אנחנו מאד קשורים ואת זאת אנחנו מגלים במיוחד עכשיו .
ככל שאנחנו חוקרים יותר את הטבע, אנחנו רואים עד כמה שכל חלקיו קשורים זה לזה, וגם אנחנו בתוך זה. יוצא, שלטבע יש חוק, כמו שבגוף כל פרט קשור לאחרים והוא חייב לספק להם את צרכיהם, ולקבל לעצמו את שמגיע לו. והאיזון שבין כל החלקים הוא כמו במערכת אחידה, הוא החוק הכללי של הטבע.
אלא שאנחנו לא יודעים מהו אותו חוק. חוכמת הקבלה מסבירה מהו, אבל אנחנו לא כל כך יודעים, ועוד פחות מזה רוצים להכיר ולקיים אותו, אין לנו שום עניין בו - כך אנחנו רואים זאת, ולכן אנחנו כל הזמן חוטפים מכות. ומפני שכבר התקדמנו לאגו כל כך גדול, שאנחנו כבר ממש נמצאים מנוגדים לטבע, אז מתחילות להגיע אלינו מכות מאוד קשות, נמרצות וגלובליות. כך שאנחנו גם בצורה כזאת גלובלית מתנגדים לטבע, לחוק ההשפעה האהבה ושמירה על הקשר שבין חלקיו.
אורן לוי: כשאתה מדבר על מכות גלובליות מהטבע, אתה מדבר על דברים כמו צונאמי, סופות?
הרב לייטמן: על הכל. כל מה שיהיה בתחום האקולוגי, הכלכלי וכו'.
אורן לוי: איך כלכלה קשור לצונאמי או בכלל לטבע?
הרב לייטמן: כלכלה זה הקשר בין בני אדם. וגם הקשר בין בני אדם צריך להיות לפי אותו חוק שישנו בטבע, אותו חוק ההדדי שאנחנו צריכים להיות קשורים זה לזה במערכת אחת. אלא שאנחנו לא מבינים, לא יודעים ולא רוצים לקיים את אותו חוק.
יוצא, שאנחנו רוצים או לא רוצים, יודעים או לא יודעים, אנחנו חוטפים מכות, כמו שבכל חוק טבע. אם אדם לא יודע שקיים כח המשיכה על פני כדור הארץ, והוא נופל מהקומה העשירית, אז הוא נופל. הידיעה או אי הידיעה אינה פוטרת אותו מלהיכנס לאותו חוק ושהוא ישפיע עליו.
אורן לוי: אבל בסיטואציה הזאת מובן שזה חוק טבע, חוק המשיכה או כוח המשיכה. אבל כשהבורסה נופלת או שמַטבֵּע מתחזק, איך זה קשור לטבע?
הרב לייטמן: הכסף הוא הקשר בין כולנו. הוא קנה המידה של הקשר בין כולנו, בין החברות, הממשלות, חלקי המדינות ובני אדם, אפילו בין בני משפחה. לכן הוא הקשר הכי בטוח, הכי חזק, הכי פועל והכי אקטיבי, שמועיל לשינוי המצבים. לכן עכשיו הגענו למצב שהוא מתחיל לקרוס.
כי בקשרים הבינלאומיים הגענו למצב שנעשינו כמערכת אחת שכל כך מנוגדת לטבע, אנחנו כולנו אגואיסטים, וכל אחד רוצה רק לטובת עצמו - כל מדינה וכל אדם. והטבע ההוא הפוך, הוא עובד רק בצורה גלובלית, שיהיה איזון בין כל החלקים, כמו בגוף אחד - שכולם יעבדו יחד כדי לשמור על כל בריאות הגוף.
אז בעבודה שלנו בקשר החברתי הבינלאומי על בסיס כלכלי, וכנגד הטבע שהוא כולו עובד על בסיס איזון בין כל החלקים, ולשמור ביניהם על שלום כל אחד ואחד – אנחנו מנוגדים זה מזה. יוצא שכל המערכות האנושיות מתחילות עכשיו לקרוס.
אורן לוי: נראה אם הבנתי אותך, אני אעשה סיכום קצר. אתה אומר שהחוק של הקיום שאותו אפשר לראות בכל מערכות הטבע, זה חוק של הדדיות ואיזון, השלמה הדדית, וכאלה.
הרב לייטמן: זה נקרא גלובליזציה.
אורן לוי: בטבע?
הרב לייטמן: כן בטבע, שאנחנו קשורים זה לזה. האם שמעת על "אפקט הפרפר"- אם יש במקום כלשהו שינוי, אותו שינוי פועל על כל המערכת.
אורן לוי: וזה החוק של הקיום בטבע?
הרב לייטמן: נכון. כל אחד קשור לשני, אנחנו מסתובבים כמו גלגלי שיניים, וכל אחד שזז מזיז את כל הגלגלים. מכל שכן במערכת הגלובלית הכלכלית, יוצא שאנחנו קשורים זה לזה בגלגלי שיניים.
אורן לוי: לפי אותו חוק כללי?
הרב לייטמן: בנקים, חברות, אנשים, כולם. אבל כל הכיול הזה, כל אותו החוק של גלגלי השיניים הכלכלי מנוגד לטבע. כי הוא לא פועל לפי אותה נוסחה כמו בטבע, הוא כולו אגואיסטי לצורך עצמו, ואילו הטבע כולו ההפך.
אורן לוי: אז נוצר איזשהו ניגוד.
הרב לייטמן: והניגוד מתגבר, עד כדי כך שהוא מגיע למעמד של זה כנגד זה, שהוא הולך להתפוצץ. וזה תחילת התהליך אותו אנחנו עכשיו מרגישים.
אורן לוי: אתה אומר "תחילת", זה נשמע רע.
הרב לייטמן: נכון, כי טוב ודאי שלא יהיה. אולי על ידי כל מיני פעולות אנחנו בינתיים יכולים להמתיק את המצב, אבל במשך הזמן התהליך הוא, כמו שכתוב בספר הזוהר, שמתחילה קריסה כללית של כל המערכות האגואיסטיות האנטי-טבעיות שבנינו מזמן בבל.
אורן לוי: יש לך עצה שאתה יכול לתת היום לכלכלנים?
הרב לייטמן: כמו שבפיסיקה לומדים מהם חוקי הטבע, ולאחר מכן אנחנו יודעים איך להשתמש בהם נכון, כך גם עלינו ללמוד מהו חוק הטבע, שמחייב אותנו להזדהות ולהשתווֹת איתו.
אורן לוי: שאלה פרקטית, אז מה אתה ממליץ עכשיו לאנשים?
הרב לייטמן: ללמוד את חוכמת הקבלה, כי רק היא מסבירה לנו על אותו חוק כללי שנקרא "בורא" או "הטבע", כי בגימטרייה "אלהים" או "הטבע" זה אותו דבר. ללמוד את החוק הזה כי אין לנו ברירה, אנחנו צריכים להיות איתו באיזון.
"באיזון", היינו, בהתקרבות, בדבקות, ולא יעזור לנו, אנחנו חייבים להיכנס לזה. האנושות כבר גדלה עד מימדים כאלו שיש לפנינו רק את האפשרות הזאת. ומעכשיו והלאה, או על ידי מכות נמרצות ומתגברות, או על ידי כך שנבין את זה בשכל, אבל כך או כך נצטרך לקיים את החוק הזה.
לכן חוכמת הקבלה מתגלה ואומרת: זהו, הגענו למצב מאוד מיוחד. כמו שכתוב בספר ה"זוהר", וכמו שכתבו כל המקובלים הגדולים, שמסוף המאה ועשרים אנחנו חייבים ללמוד את החוקיות הזאת ובהתאם לקיים אותה.
אורן לוי: חצי דקה הפסקה, ומיד נמשיך עם שאלות נוספות.
(...קליפ פרסומת)
השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו ונשמע אותה בבקשה.
הרב לייטמן: שאלה קשה מאוד. אני אפילו לא הייתי מביא אותה לשידור, עד כדי כך היא מסובכת להסברה. וזה מקשה עלי בזמן קצר להסביר זאת.
האדם צריך להתייחס לכל חלקי הבריאה בצורה כזאת, שהם עולים עימו לתיקון, היינו, שכל מערכת הטבע הדומם, הצומח, החי והאדם - המדבר, כל החלקים האלו מגיעים לאיזון ביניהם בכפיפה אחת, לקשר הדדי יפה כי הם כולם כלולים במערכת אחת.
לאדם ניתַן להשתמש בכל חלקי הטבע ולתקן את עצמו, ואז על ידי התיקון שלו גם כל יתר החלקים מיתקנים. זאת אומרת, לאדם מותר לאכול בשר, הוא צריך לשמור על הצמחים ועל הסביבה. יחד עם זאת הוא מתקדם בתיקון הפנימי שלו, היְינו בנשמה שלו, ועל ידי כך גם כל יתר החלקים עולים יחד איתו. כך כתוב בספר הזוהר, שכולם עולים יחד עם האדם.
אורן לוי: השאלה הבאה מגיעה דרך האתר. שואלת אותנו עטרה מקרית חיים.
הרב לייטמן: "אסתר המלכה" זה ה"הסתר", ההסתרה של ה"מלכות", של אותו כוח מיוחד מאד, שפועל בתוך הטבע וקושר אותנו לכוח העליון ביותר, לאלוהים. ומי שקושר אותו הוא דווקא הכוח הנשי, אסתר המלכה, שפועלת בהסתרה ובסופו של דבר אומרת לנו, למרדכי שבנו, ליהודי שבנו, שצריך לצום, כמו שצמים היום בחג פורים.
שנצום ונתפלל כדי שיהיה לנו כביכול פיתרון למצב המיואש, שאנחנו עומדים נגד הטבע האכזרי. גם נגד אחמדיניג'אד החיצון וגם נגד אחמדיניג'אד הפנימי שלנו, כי למעשה אנחנו צריכים לתקן את עצמנו.
וכשנרצה לעשות זאת, אז יבוא בנו כוח מיוחד, שיעזור לנו להתעלות מעל הטבע הפנימי האגואיסטי שלנו ולהגיע לאהבת הזולת, כי זה למעשה חסר לנו. ובאותו כוח של אהבת הזולת, אם הוא יפרוץ בנו ויתפשט בעם ישראל, בזה ננצח את כל האחמדיניג'אדים. כמו שהיה אז בפרס העתיקה, יהיה גם היום עם הפרסים המודרניים.
אורן לוי: מה זה "אחמדיניג'אד פנימי" שבתוכנו?
הרב לייטמן: האגו הוא למעשה עמלק או המַן. זאת אומרת, כל הרע שבנו שלא נותן לנו להתעלות ולהגיע לאהבה, לעלות למעלה משנאת אחים בינינו.
אורן לוי: זה כוח שנמצא בתוך כל אחד?
הרב לייטמן: בכל אחד ואחד. הכוח החיצון הוא רק האפליקציה, רק ההעתקה ממה שיש בנו בפנים. לכן עלינו לתקן את עצמנו בפנים, ובהתאם לזה הכוחות החיצונים ייעלמו.
אורן לוי: אם כך, אז מה זו "אסתר המלכה" שבתוכנו?
הרב לייטמן: "אסתר המלכה" בתוכנו הוא אותו הקשר בינינו לבין הבורא, אותו הרצון שאנחנו מעלים כדי שיבוא האור ויתקן אותנו, ה"אור המחזיר למוטב", אור התורה. החיסרון, הרצון לזה נקרא "אסתר המלכה", שנמצא אצלנו בהסתרה ועלינו לגלות אותו.
אורן לוי: בוא נעבור לשאלה הבאה בבקשה. השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו ונשמע אותה.
הרב לייטמן: בעיית המים היא בעיה כללית בעולם, ובקרוב היא תהיה בעיה גדולה יותר. אומרים שהמלחמות הקרובות תחילתן בגלל המים שבעולם. הבעיה היא, שאדם מתייחס לכל דבר שבעולם בצורה אכזרית מאוד. אומרים, שכדי לייצר כוס קפה, אנחנו זקוקים למאה וחמישים ליטר מים. כי צריך לגדל, לעבד, להוביל ולטחון אותו. זה לא שאנחנו מוזגים כוס מים בספל ומוסיפים לזה כפית קפה.
כי אם נעשה חשבון על כל דבר, כמה ליטר מים עולה לייצר ספר או שולחן, נראה שבסופו של דבר משתמשים במים בעיבוד של כל חומר וחומר, כדי להכין אותו למוצר, אז נראה, שאותו כוס מים שאני שותה עכשיו, זו לא כוס מים אחת, אלא כדי לשתות את אותה כוס מים, צריך מאה כוסות כאלו. כי צריך להוביל, להביא ולחבר את הצינורות והמשאבות, להביא את כל האנשים שעובדים בזה. כך שאם נתרגם זאת לצריכת מים שבזבזנו על כך, יוצא שאני שותה עכשיו מאה כוסות מים.
אורן לוי: אז מה אתה מציע, לא לשתות קפה, לא להדפיס ספרים?
הרב לייטמן: זה לא מה שאני מציע. אני מציע להתחיל לעשות חשבון נכון באיזון עם הטבע. כמו שדיברנו קודם, האם אנחנו יכולים להרשות לעצמנו להפעיל כל מיני דרכים טכנולוגיות, כאלו שבהן אנחנו מגיעים לבזבוז בלתי מבוקר.
אורן לוי: נגיד שנמצא פתרונות טכנולוגיים, האם אז תיפתר הבעיה, האם אז יהיה מים לכולם?
הרב לייטמן: ודאי שהבעיה תיפתר. ראשית תיפתר הבעיה משום שנחסוך מים, אבל בעיקר מפני שכבר נתייחס לטבע בצורה כללית, שהטבע ואנחנו זה אותו דבר.
פתאום נגלה ש"הטבע" זה לא רק טבע – זה אלוהים, אותו חוק כללי של שמירה, אהבה ונתינה הדדית. ושעלינו להיכנס יחד איתו לאיזה משא ומתן פנימי, לשמור על כל חלקיו, ואז בחזרה נתחיל להרגיש אותו. ולפתע נגלה שזה הכוח העליון, שזה משהו חי, משהו שיחד איתו אנחנו יכולים לעלות לדרגה מעל החיים הגשמיים שלנו.
שהאדם לא חי רק בתוך הגוף שלו, אלא חי את חיי העולם הזה, ומֵעבר אליו חי בעולמות עליונים. ודרך החשבונות עם הטבע של העולם הזה הוא יכול לחדור לטבע הפנימי, לאלוהים. ועכשיו המכות האלו לאט לאט מתחילות להסביר לנו שאין ברירה, שאנחנו צריכים את הקשר הזה.
אורן לוי: פעם שמעתי אותך אומר שהשפע והמשאבים שכדור הארץ מספק לנו, הם היום מאוד דלים בגלל שאנחנו מנוגדים לטבע, בגלל שאנחנו נמצאים בתוך האגו, והטבע כולו הוא אהבה ונתינה.
הרב לייטמן: נכון.
אורן לוי: ובאותה הזדמנות אמרת שאם נתקן את עצמנו, את האגו שלנו, לאהבה ונתינה והשפעה, נקבל מכדור הארץ הרבה יותר משאבים. הרבה יותר משאבים אומר גם הרבה יותר ים, הרבה יותר גידולים, הרבה יותר תנובה מהאדמות.
הרב לייטמן: ודאי. אבל זה לא צריך להיות רק בזה. כשנרגיש יותר את הטבע, נדע גם איך להשתמש בו נכון. איפה כן ואיפה לא ובאיזו צורה, אנחנו נשתנה בעצמנו. לא שנוכל להוציא יותר מים ממה שיש, ופתאום נגלה אוקיאנוסים תת קרקעיים נוספים בתוך האדמה, לא רק על זה אני מדבר.
אלא זה גם ישנה אותנו, בדרך שנתייחס לטבע, איך לא רק בצורה ברברית לתפוס ולהשתמש בו לצריכה בלתי מבוקרת. אנחנו נשתנה ונגיע לאיזון, הרי כל חלקי הטבע מלכתחילה נמצאים באיזון, ורק האדם הוא למעשה אותו החלק שמפר את האיזון.
אורן לוי: הוא מפר את האיזון במה, בזה שהוא רוצה לשתות כוס קפה? אני קם בבוקר, רוצה לשתות כוס קפה, אני בזה מפר איזון? הלכתי לחנות קניתי ספר, אני מפר איזון?
הרב לייטמן: לא. זה שהתפתחנו בצורה כזאת אלפי שנים זה בסדר. אבל היום הגענו למצב שכולנו נמצאים ממש מול הטבע. ולכן עלינו ללמוד את החוקים האלה, ולדעת באיזו צורה לשתות קפה, באיזו צורה להתייחס לטבע, באיזו צורה לחיות, ובמיוחד באיזו מחשבה להתייחס לכל זה.
אורן לוי: מה זה, "באיזו מחשבה במיוחד"?
הרב לייטמן: כי הטבע כולו הוא המשפיע, הנותן. ואנחנו באותה הצורה צריכים להתייחס אחד לשני, ולטבע בחזרה.
אורן לוי: זה ישפיע על המים שיש לנו או אין?
הרב לייטמן: ודאי.
אורן לוי: זה יגדיל את הרזרבות של המים? אומרים שהיום ירדנו הרבה מתחת לקו האדום.
הרב לייטמן: זה יגדיל את הכל, גם בתורה כתוב. אין בזה שום בעיה, כי יש מספיק מים בעולם, יש מספיק הכל. אלא האדם, קודם צריך לשנות את היחס שלו לעולם, ואז הוא פתאום יגלה שלרשותו כל יוצרות הטבע.
אורן לוי: קצת התבלבלתי. שמעתי שני כיוונים של הַכוונות ממך.
הרב לייטמן: נכון, ושניהם צריכים לקיים.
אורן לוי: אז בוא אולי ככה נארוז אותם בצורה שתהיה ברורה לנו ולצופים. כיוון אחד, זה שאנחנו צריכים לייעל את השימוש שלנו במים. זאת אומרת, לחקור מבחינה טכנולוגית איך צריך להשתמש בפחות מים, כדי לייצר את כל מה שאנחנו צורכים - ספרים, כוס קפה וכן הלאה.
הרב לייטמן: נכון, עכשיו על פני האדמה בצורה מועילה ופשוטה.
אורן לוי: ואני מניח שמחקרים כאלה מתקיימים היום, גם בלעדי חוכמת הקבלה.
הרב לייטמן: נכון, רק אין מי שיתחיל להפעיל אותם, שיוציא אותם לפועַל.
אורן לוי:, זה מישור אחד של המלצה שלך.
הרב לייטמן: נכון, זה מישור אחד.
אורן לוי: המישור השני מדבר על היחסים בין בני אדם?
הרב לייטמן: על השינוי הטבעי, על השינוי הפנימי של האדם כלפי הטבע. דומה מאד לזמן מלחמה, באים אויבים ומתחילים מלחמה, מה נעשה, רק נתפלל? לא, חייבים לצאת למלחמה גם בכוח - בצורה הגשמית, על פני האדמה, ולהתייחס לזה בצורה גשמית. אבל יחד עם זאת לדעת שצריך להתייחס לכל המלחמה הזאת בצורה רוחנית – לַמה זה מגיע מצד הטבע? כנראה שאנחנו לא נמצאים איתו באיזון.
אורן לוי: אז המישור השני שעליו דיברת, זה השינוי הפנימי של בני האדם כלפי הטבע. מה זה בדיוק "הטבע"? אותם המים, העצים, בעלי חיים, השכנים שלי בבניין?
הרב לייטמן: כוח נתינה ואהבה שמתייחס אלינו בצורה פשוטה - "ואהבת לרעך כמוך, כלל גדול בתורה". ש"תורה" זה החוק הכללי של כל המציאות. אם בינינו, ואני מדבר רק על היהודים, על עם ישראל, היינו חוזרים לאותו מצב כמו שהיה לפני "חורבן הבית", שאז היינו ב"אהבת אחים", במקום "שנאת אחים" אליה נפלנו ועדיין נמצאים בה. אם ו היינו יכולים לחזור לאותו מצב של אהבת הזולת, אהבת אחים, אהבת ישראל, אז היינו עולים בדרגה רוחנית בינינו והיינו חוזרים לאותו מצב, שאף אויב ואף שונא לא היה מתקרב אלינו.
אורן לוי: איך זה היה משפיע על המים באפריקה?
הרב לייטמן: בזה היינו מבצעים את פקודת הטבע כ"אור לגויים". היינו מלמדים גם את כל העמים, והיינו מצילים את העולם. ואנחנו נצטרך לעשות זאת, כי אין ברירה, ספר ה"זוהר" פורט זאת בצורה ממשית ודי ברורה.
אורן לוי: מים באפריקה יהיו מזה?
הרב לייטמן: בסופו של דבר יהיו מים בכל העולם, וכולם יחיו בשלום ובשלווה. השאלה היא באיזו צורה נגיע לזה, דרך מספר מלחמות ומכות, מה שנקרא "בדרך בעתו", או על ידי כך שנפתח את עינינו, נזרז את הדרך ונגיע לזה בצורה מהירה ויפה, שנקראת "דרך אחישנה". ושתי האפשרויות, שתי הדרכים נמצאות עכשיו ממש מולנו.
אורן לוי: חצי דקה הפסקה, ומיד נמשיך עם שאלות נוספות.
(...קליפ פרסומת)
השאלה הבאה מגיעה דרך האתר. שואל אותנו חיים מתל אביב.
הרב לייטמן: אפשר לקרוא על כך בספר ה"זוהר", בתיקון ל', מ"תיקוני הזוהר", ובכלל יש על זה המון כתבים. וחוץ מספר ה"זוהר", כתבו על זה הרבה ספרים שלקוחים מתוך ה"זוהר", ומה"תיקונים" על סוף הימים, ואנחנו רואים איך שזה מתרחש.
זה מאבק האסלאם נגד ישראל, שיוצא אחר כך נגד הנצרות - נגד אירופה, ואחר כך מתאחד עם רוסיה, ובא אלינו ולאירופה, כל התהליך הזה די מפורט שם.
אני לא חושב שאפשר לעצור אותו. אלא אם כן, נפרסם את חוכמת הקבלה ומה שעומד לפנינו בצורה כזאת, שאנשים בצורה כלשהי ישמעו, יקבלו את כל הסיפור הזה ברצינות ויבינו שאנחנו עומדים לפני מעמד כוחות מאוד רציניים בטבע הנקראים "קו ימין", "קו שמאל", "קליפת ימין", "קליפת שמאל".
ודווקא ישראל באמצע, היא ממש נמצאת בין שני הכוחות האלו, ומתוך כך אולי יהיה ניתן להבין מה עלינו לעשות. האמת שבכל המאבקים האלו אנחנו נהיה באמצע, כי הם כולם כדי להביא אותנו להתקדמות.
אורן לוי: מה הם המושגים האלה שהזכרת – "קו ימין", "קו שמאל", "קליפת ימין", "קליפת שמאל", "ישראל באמצע". אולי תוכל להסביר את זה במילים שאנשים יבינו.
הרב לייטמן: לפי חוכמת הקבלה, וזה דבר די ידוע, ש"קליפת ימין" נקרא ישמעאל, ו"קליפת שמאל" נקרא נצרות.
אורן לוי: אבל מה זה בכלל "ימין", "שמאל", "קליפות"?
הרב לייטמן: אלה הכוחות שפועלים בטבע – אברהם, יצחק, יעקב. מצד ימין ליד אברהם - ישמעאל, ומצד שמאל ליד יצחק – עשיו, ויעקב הוא באמצע, כקו האמצעי. לכן המאבקים נמצאים בין הכוחות האלו של ישמעאל ועשיו, ואנחנו ישראל נמצאים באמצע - יעקב או ישראל. "יעקב" זה במצב קטן, ו"ישראל" זה במצב הגדלות, גדול.
ואפילו שהמאבקים כביכול הם ביניהם, אנחנו נמצאים באמצע. ואם לא ניקח את ה"קו האמצעי" בצורה המדויקת ביותר, וה"קו האמצעי" זה אומר להגיע לאיחוד בינינו. ובאיחוד בינינו, זאת אומרת, באהבה בינינו להגיע לקשר עם הבורא, שמשיגים מגלים ומתייחדים איתו על ידי חוכמת הקבלה. "כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם", שעלינו להכיר ולהבין. ולא ללמוד תורה שאין בה שימוש מעשי, אלא עלינו לגלות את הבורא.
ו"גילוי הבורא לנבראיו", זה בדיוק הנושא של חוכמת הקבלה, זו הגדרת חוכמת הקבלה "גילוי אלקותו ית' לנבראיו בעולם הזה". אם נעשה זאת, ננטרל את הכוחות הפועלים עלינו, ודווקא כשהם יסתדרו ביניהם, הם יהיו לטובתנו. וכמו שכתוב בספר ישעיה הנביא "הנה אשא אל גויים ידי, ואל עמי ארים נסי והביאו בניך בחוצן, ובנותיך על כתף תשאנה", דווקא הם אלה שיסייעו לנו לעלות לדרגה הרוחנית. ואם לא נעשה את הפעולה הנכונה הזאת באמצע, אז לצערנו יפעל עלינו הכוח המחייב.
אורן לוי: לצערי הזמן שלנו תם. אני רוצה להזמין אתכם להיות איתנו גם בשלושים הדקות הבאות דרך האינטרנט. עד שבוע הבא, שיהיה לכם כל טוב ולהתראות.
(...קליפ פרסומת)
(סיום החלק ששודר בטלוויזיה)
(התחלת החלק שהועבר באינטרנט)
אורן לוי: השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו נשמע אותה בבקשה.
הרב לייטמן: החיבור לקדוש ברוך או ל"ואהבת לרעך כמוך", זה אותו דבר, ממש אותו חיבור, רק בצורה המעשית הוא מתחלק לשניים, מה שנקרא, "מאהבת הבריות לאהבת ה'". שקודם האדם צריך לעשות זאת במסגרת הקבוצה.
עם ישראל כולו הוא, הקבוצה שחיבר אברהם אבינו בבבל העתיקה. כשהוא גילה את חוכמת הקבלה, הוא פתח את אוהלו והחל לקבל תלמידים ולהסביר להם מהי חוכמת הקבלה. הם כולם הלכו בדרכו, ואז נעשתה קבוצה, שבמשך הזמן מתוכה נעשה מה שנקרא, "עם ישראל". וכך אנחנו למעשה מתקיימים כקבוצת המקובלים.
בעל הסולם מסביר, שאברהם אבינו, גידל וייסד אותנו, ולכן הוא נקרא "אב האומה". לפני שהוא ארגן את האומה מהתלמידים שלו, היא לא הייתה קיימת. לכן אנחנו צריכים לעבוד לפי אותו העיקרון, כמו שהוא אמר, "ואהבת לרעך כמוך" - "אהבה" ו"חסד", אלה תכונות אברהם.
אם נקיים את העיקרון הזה שיפעל באמצע, בהתאם אליו נגיע גם לחיבור עם הבורא. כי סך הכל חוכמת הקבלה מגלה לאדם את הבורא, את אלוהים, שאיתו האדם מתייחד, מתחבר ומגיע עימו לדבקות. ולא שאנחנו נמצאים בהסתרה, שנקראת "גלות", אלא עלינו לגלות אותו ולהגיע ל"גאולה". ולחיות באותו חוק ובאותם יחסים כמו שבינינו, בנתינה ובאהבה גם עם הבורא, שזה הטבע שלו, ולזה עלינו להגיע. אז מממשים זאת בתוך העם, ומתוך זה מגיעים לחיבור עם הבורא.
אורן לוי: השאלה הבאה מגיעה אלינו דרך האתר, שואל אותנו מישהו שלא כותב את שמו.
הרב לייטמן: נכון, "לתפוס אין סוף" זה תרתי דסתרי - זה סותר את זה. ובאמת, איך אדם יכול לעשות זאת?. אלא ש"אין סוף", לא מתואר כמו שהאדם חושב, אלא אין סוף זה בגבול, בגובה, ברוחב, במשקל או במשהו. כי זה יוצא מהמידות שלנו, שאותן אנחנו מסוגלים למדוד, ולכן הוא לא נתפס. אבל, בחוכמת הקבלה אין סוף, זה דבר מאוד מוחשי ונתפס שאליו מגיעים.
מדוע זה נקרא "אין סוף"? אין גבול. לֵמה אין גבול? כי אין גבול לרצון, למילוי. לדוגמא, אם ניקח כוס ונמלא את כל כולה מים, זה נקרא שהכוס נמצאת במצב האין סוף - האין גבול, ככל שהיא מסוגלת להכיל, כך אני ממלא.
זאת אומרת, כל הרצון, אם אני ממלא אותו עד הגובה שבו הוא לא יכול לקבל יותר, הוא נמצא במצב אין סוף, ב"בחינת אין סוף".
אורן לוי: השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו ונשמע אותה.
הרב לייטמן: אני שמח מאוד שהגעתי לזמן הזה, שאישה שואלת על "שבירה", על "אחד", ו"האם לא תהיה עוד שבירה". לפני עשרים שנה המושגים האלו לא היו ידועים לעם. אז תודה רבה על השאלה.
"אחד", זה נקרא, ש"אנחנו מתחברים כאחד". ולא שכל אחד מאבד את עצמו, ואנחנו נעשים משהו אחר. אם הלבבות, המחשבות, הרצונות, כולם מתחברים להבנה ההדדית, לאהבה הדדית, לחיבור הדדי פנימי מעל כל הרצונות האגואיסטים שלנו, שדווקא רוצים להפריד בינינו, זה נקרא שאנחנו "מתאחדים לאחד".
ובמידה שאנחנו מתאחדים כך לאחד, בזה אנחנו דומים לכוח אחד שהוא הטבע, הבורא, האלוהים. ובכך אנחנו מגיעים למימד החיים הרוחניים, שהם ללא גבול, ללא זמן - למעלה מזמן וממקום. ואז אנחנו מתחילים להרגיש את הטבע הכולל, הנצחי, ולהרגיש את עצמנו כמו הטבע הזה.
וכשהאדם מתחיל פתאום להרגיש את עצמו נצחי, ולא כל כך שייך לבהמה, לחיה, שהיא הגוף שלו, ואפילו שהיא נפטרת ומתה, הוא כבר חש את החיים הרוחניים, בייחוד את שלו עם כולם ואת שלו עם הטבע. זה המצב המיוחד שאנחנו צריכים לעלות מעליו, וזה למעשה כל התהליך המכוּון שלנו. כך ש "אחד", זה פשוט להתייחד "כאיש אחד בלב אחד".
אורן לוי: השאלה הבאה מגיעה דרך האתר. שואלת אותנו חנה מירושלים.
הרב לייטמן: לא. מגלגול לגלגול לא עובר לנו שום דבר, חוץ מהידיעות אותן רכשנו בגלגול הקודם. הידיעות עוברות, ובגלגול הנוכחי הן הופכות לתכונות שלנו. זאת אומרת, אם בגלגול הקודם האדם עבר כל מיני תהליכים, התפתחויות, מאורעות בחיים שלו, כולם כידיעה, כניסיון. לאחר שהוא מסיים את חייו הקודמים, זה נכנס אצלו כתוספת לתכונות שלו. ואז הוא נולד עם כל הניסיון ההוא שנמצא אצלו היום בתכונות מחדש, ואז הוא ממשיך.
רק זו התוצאה מגלגול לגלגול. אין שום דמויות, רשימות מנשים, מהכרת הפנים, "הייתי כבר במקום הזה" או מה שנקרא "דֵזַ'אווּ" מגלגול לגלגול.
אורן לוי: אני מכיר את התחושה הזאת, אז איך אתה באמת מסביר אותה?
הרב לייטמן: נכון שיש לנו את התחושה הזאת, כי הצורות האלה כביכול נמצאות אצלנו מתוך כך שאיכשהו דמיינו אותם מתוך ספרים ומתוך התרשמויות. כאילו שאת הדמות המסוימת האדם בונה בעצמו.
אורן לוי: את מי, למשל את חנה מירושלים?
הרב לייטמן: זה לא חשוב. אלא כאילו ראיתי את הפנים האלה, בכלי התקשורת, בסרטים, או שציירתי אותה לעצמי. נניח וקראתי ספר – ושם יש פנים שהן אב טיפוס, שכך הרבה אנשים מדמיינים אותם.
אורן לוי: אבל לא צריך לייחס לזה איזה משמעויות עמוקות ונסתרות?
הרב לייטמן: לא, אין לזה שום קשר לגלגול הקודם. ואנחנו לא יכולים לרדת לכל הגלגולים האלה, לכן כדאי שנעזוב את זה. מגלגול לגלגול עוברות מה שנקרא ה"רשימות", רק הנתונים שאיתם אנחנו ממשיכים את החיים מחדש.
אורן לוי: חצי דקה הפסקה, ומיד נמשיך עם שאלות נוספות.
(... קליפ פרסומת)
שאלה הבאה היא שאלתה של דורית מאזור המרכז, והיא כותבת לנו כך.
הרב לייטמן: היכן "תורת אביך", "תורת אמך", וגם "מוסר אביך ואמך"? אני לא יודע. מדובר על שני קווים, שעל ידם צריך לכוון את האדם.
אורן לוי: מהם?
הרב לייטמן: מצד אחד ההגבלה, ומצד שני ההתפתחות. כך אנחנו מפרשים זאת בחוכמת הקבלה. לעזור לאדם להבין שככל שהוא מגביל את עצמו יותר, וככל שהוא מעלה יותר את העליון ממנו, על ידי זה הוא גדל.
בצורה הפשוטה, האינסטינקטיבית, אנחנו רואים זאת בילדים. נאמר שאבא משחק עם הילד ומראה לו משהו, אז הילד בצורה אינסטינקטיבית מקטין את עצמו, הוא שואל ורוצה ללמוד. כביכול מצד אחד הוא מבטל את עצמו, ומצד שני הוא מעוניין לספוג את מה שאבא אומר, ולפי זה ללכת. לקבל זאת בצורה הטבעית, וללכת עם החוכמה הזאת קדימה.
לכן שני הכוחות האלו, הכנעה עצמית והגדלת הכוח העליון שלפַניו, שממנו הוא יכול ללמוד, אלה כוחות ההתפתחות שלנו. וחוכמת הקבלה מסבירה לאדם, שאם הוא רוצה להתפתח בצורה רוחנית, עליו לסדר עצמו בצורה כזאת. זאת אומרת, להיות מוכן להרכין את ראשו כדי לקבל מלמעלה, על ידי החוכמה הזאת, כוחות, הבנות וכוונות כדי להתקדם.
אורן לוי: איך מיישמים זאת בחינוך ילדים?
הרב לייטמן: בחינוך ילדים כמו שיש כיום, אני לא חושב שאפשר ליישם זאת. אלא כשאנחנו מנסים לעשות זאת עם הילדים שלנו, אז אנחנו מארגנים ביניהם קבוצות, ובקבוצה אנחנו מלמדים אותם איך להקטין עצמם כלפי הקבוצה כדי לקבל מממנה גדלות, התפתחות רוחנית, דברים טובים. הקבוצה משפיעה על כל אחד ואחת, מפני שכל אחד נכנע כלפי הקבוצה, ואז היא יכולה להשפיע לו ערכים גדולים יותר ממה שיש לו.
אורן לוי: האם יש איזושהי דרך, אפשרות ליישם זאת בתוך משפחה, למשל משפחה שיש בה שלשה ילדים ?
הרב לייטמן: צריך לתת דוגמא בין ההורים. אם ההורים יכולים לתת את הדוגמא הזאת מהקטנוּת או מתוך לימוד העקרונות הפשוטים האלה יחד עם הילדים, זה יכול להשפיע.
אורן לוי: איזו דוגמא? ההורים צריכים לספק דוגמא לילדים?
הרב לייטמן: נכון.
אורן לוי: דוגמא של מה?
הרב לייטמן: הם צריכים להיות יחד עם הילדים כחֵברה קטנה, שכל אחד מוותר לשני כדי לקבל את הרצון הכללי של כל המשפחה, שזה יהיה בשבילו הגדול ביותר.
אורן לוי: רצון לְמה?
הרב לייטמן: לא חשוב לְמה.
אורן לוי: כל פרט בתוך המשפחה.
הרב לייטמן: שכל אחד ירצה לקיים את הרצון הכללי של המשפחה יותר מהרצון שלו, ובזה ייתן דוגמא לשני. שיעשו זאת כמשחק, ופתאום הם יגלו עד כמה שבזה הם יכולים להתקדם, להבין, ולהרגיש מילוי, עד כמה שפתאום כולם כאילו מסופקים, ועד כמה שפתאום טוב לכולם.
אורן לוי: אבל תמיד יש את האחד העקשן.
הרב לייטמן: טוב מאוד, כדאי לעבוד עליו. ובזה מתחזקים האחרים כדאי לעבוד נגדו באהבה, ולהראות לו עד כמה שהוא מצד אחד, מפסיד שזה נקרא "דרך המוסר", ועד כמה שהוא מצד שני, מרוויח אם הוא יתאחד עם כולם, שזה נקרא "דרך התורה". ואז יש את שני הדברים האלו, "מוסר אביך" ו"תורת אמך".
אורן לוי: "שמע בני מוסר אביך ואל תיטוש תורת אמך".
הרב לייטמן: שני הדברים האלה - כמה האדם מפסיד וכמה הוא מרוויח, אם הוא נשמע ואם הוא נעשה חלק אינטגראלי כללי, המחובר לכל המשפחה או לקבוצה.
כך זה גם בקבוצות המקובלים. הידיעה הזאת, כל השיטה הזאת מגיעה אלינו עוד מאברהם אבינו, שייסד את הקבוצה הראשונה של המקובלים.
אורן לוי: אז אתה אומר ממש בתוך הבית?
הרב לייטמן: ודאי, אני ממליץ לעשות זאת בתוך הבית, ולסכם שמשחקים בזה. ופתאום מהמשחק הזה מתחילים לגלות אילו כוחות פנימיים יש בזה.
משחק זה דבר רציני, אנחנו רואים, שהאדם גדל רק על ידי משחקים, רק על ידי דוגמאות, ובמשחק הזה הם עושים את הדוגמאות לעצמם. וכך גם אנחנו, כאן בקבוצה אצלנו, עושים דוגמאות לעצמנו וכביכול משחקים.
ועוד יותר מזה, אם נחקור את הטבע, איך מתפתח תא להרבות את התאים ולגוף שלם, נראה את אותו עיקרון, שאדם ותא גדלים ממדרגה למדרגה, בהתפתחות על ידי אותו העיקרון של משחק.
"משחק" זה לא משחק. אלא זה כל דבר שאני רוצה להיות מעלי ועוד לא הגעתי לזה, שאני רוצה לדמות עצמי לגדול יותר זה נקרא "משחק", אבל להידמות. ואז על ידי זה אני נעשה גדול יותר. זאת אומרת, כל ההתפתחות היא על ידי המשחק בלבד. כדאי לשחק.
אורן לוי: נתחיל לשחק, כן. בוא נעבור לשאלה הבאה, השאלה הבאה היא מגיעה אלינו דרך האתר, שואל אותנו סודרי אליהו מתל אביב.
הרב לייטמן: מי אמר דבר כזה? אף פעם.
המקובלים אומרים, על האדם לא להגביל עצמו בשום דבר, אלא, להשתמש בכל העולם הזה, רק לא באכזריות. להשתמש בהבנה, בכמה שהוא יכול לקבל, ובהתאם לזה כמה שהוא יכול לתת, כדי להיות חלק המאוזן עם הטבע, עם כל כללות החברה האנושית. ואם הוא יעשה זאת נכון, הוא יהיה מאושר ויהיה לו טוב. ודווקא לא להסתכל על כל העולם, אלא העיקר הוא, איך הוא יכול להבין מהו הטבע הכללי, ולאזן עצמו כלפי הטבע הזה.
מקובלים, חוכמת הקבלה אומרת, אדם צריך לעבוד, ללמוד, להיות נשוי, להביא ילדים, הוא חייב לשרת בצבא, הוא חייב להיות כאזרח לכל דבר, אסור לו להתנזר ולהתרחק מהציבור, ולא לעזוב דבר. הוא חייב, רק ללמוד את חוכמת הקבלה בשעות הפנאי, וליישם אותה בחיי היום יום. וכך כל התלמידים שלנו, כולם עובדים, כולם משרתים את המדינה, ורק כך צריכים לעשות. חוכמת הקבלה דווקא דורשת מהאדם את כל זה - "כל מה שבראתי, בשבילך בראתי" וכך האדם חייב להיות.
אורן לוי: השואל הבא מגיע גם דרך האתר, שואל אותנו נתנאל מור מרמת גן.
הרב לייטמן: האדם אינו מסוגל להשתלט על האגו שלו, ואנחנו רואים זאת גם מהמציאות, שכמה שאנחנו נותנים לאדם איזה מוסר, כמה שאנחנו מגבילים אותו, ונותנים לו "הרצאות" – ואני רואה איך בכל פינה פותחים מקומות כאלו שבהם מעבירים הרצאות - מזה כמעט ואין שום תוצאה טובה, ההפך, העולם מדרדר, ולצערנו גם עם ישראל.
אלא יש רק כוח אחד שנקרא "האור המחזיר למוטב". והאור המחזיר למוטב בא אך ורק על ידי לימוד חוכמת הקבלה, כך כתוב ב"ספר הזוהר", כך כתוב בכתבי מקובלים, ומי יותר מהם מכיר את העולם ומה קורה בו. לכן אנחנו צריכים לפתוח את ספרי הקבלה, ובצורה כמו שהם אומרים לנו, ועל ידי זה למשוך את הכוח המיוחד הזה שיש בטבע שנקרא "התורה", "אור", ושהוא ישפיע עלינו וישנה אותנו.
אין שום כוח אחר, שום אמצעי אחר לתקן את היצר הרע שלנו, האגו שלנו, אם לא על ידי לימוד חוכמת הקבלה. בעל הסולם כותב על כך, הרב קוק כותב על כך, ההגר"א, הבעל שם טוב, ההאר"י וספר ה"זוהר", בכל דבר. איפה שאנחנו רואים שכתוב "יצר רע" בתורה, כנגד זה כתוב "המאור שבה מחזירו למוטב", אין אחרת - "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין" כי "המאור שבה מחזירו למוטב".
אבל על ידי מה מושכים את המאור הזה, הכוח שמתקן? אך ורק על ידי לימוד חוכמת הקבלה. והמקובלים מסבירים לַמה זה כך, כי על ידי חוכמת הקבלה האדם לומד את עצמו, איך הנשמה שלו נמצאת בהתפתחות הרוחנית, איך האגו הופך להיות למשפיע, לנותן, לאהבה. ואנחנו רואים שאלו שלא לומדים את חוכמת הקבלה, נמצאים באותו מידת האגו כמו שהיו קודם. ורק אלו שלומדים את חוכמת הקבלה נכון, מתקנים את האגו שלהם ומגיעים לאהבת ישראל, לאהבת הזולת. לכן בואו ונשתמש בכוח הזה.
אורן לוי: חצי דקה הפסקה, ומיד נמשיך עם שאלות נוספות.
(... קליפ פרסומת)
השאלה הבאה היא שאלתה של גאייה תלם מפתח תקווה, ילדה בת תשע וחצי. היא שואלת
הרב לייטמן: "חטאים" סך הכל זה, אך ורק שימוש באגו. ואין לחפות עליהם, אין במה לתקן אותם, אלא אך ורק אם אדם מתקן את האגו שלו. שכל האגו של האדם זה לנצל את הזולת, שהוא רוצה לנצל את כל העולם לטובתו. ואז איך האדם מתקן בהתאם לזה, את האגו שלו? שהוא מוציא כוח מלימוד הקבלה, שהכוח הזה מתקן את האגו שלו, ואז במקום שימוש לזולת, הוא אוהב את הזולת.
אבל איך האדם יכול לאהוב את הזולת? סתם כך, לא בא לו. אלא חוכמת הקבלה נקראת "חוכמת הנסתר". כיוון שהיא פותחת לאדם את העולם, הוא מתחיל לראות את המערכת, איך אחרי כל העולם הזה פועלים כוחות. כמו שמצידה השני של תמונת הריקמה, רואים חוטים שקשורים זה לזה. וכך האדם אז, רואה פתאום איך זה קשור עם זה, וזה קשור עם זה. והראייה הזאת, התמונה הזאת, נקראת "התגלות הכוח האלוהי". והיא פועלת על האדם עד כדי כך, שהוא רואה שהוא לא יכול להזיק לזולת, ועד כמה שזה חוזר אליו, לאנשים שקרובים אליו, ועד כמה שהוא מזיק לעצמו בזה, שאסור לו לעשות זאת, וזה ממש גורם לדברים נוראיים בעולם.
והראייה הזאת, זה נקרא "פקיחת עיניים בתורה", היא שומרת על האדם שלא יעשה דברים רעים, היא מגבילה אותו, היא מתקנת אותו. לכן אם לא ניקח את חוכמת הנסתר, שהיא פותחת לנו את הנסתר ומגלה לנו את העולם הנסתר, לא נוכל לתקן את עצמנו, והמעשים שלנו רק ידרדרו וידרדרו ליותר ויותר רעים.
אורן לוי: השאלה הבאה מגיעה דרך האתר, שואלת אותנו ורוניק בן טל מאשדוד.
הרב לייטמן: אני מבין אותה, זה נכון. ועוד יותר מזה, כתוב, אדם לא יכול להתקדם, אם הוא לא נופל. "אין צדיק עומד על דבר מצווה, אלא אם כן נכשל בה", "אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא". קודם צריכים לגלות את החטאים, קודם צריכים לגלות את הרע, את האגו שלנו, את חוסר האונים, חוסר הכוח שלנו. ולאחר מכן מתוך הרע הזה, מתוך עמקות הייאוש, כמו שכל העולם מתחיל עכשיו להיכנס לזה, מתוך זה אנחנו מגיעים לתיקונים.
ולכן, זה שלפעמים יוצאים מהשיעור שלנו בהרגשה שהכל נוצץ ויפה והעולם כולו טוב, ולפעמים יוצאים בהרגשה שהעולם ההפך, כולו רע וחשוך, זה טוב מאוד. המצבים המנוגדים האלה, הם שמנענעים את האדם ומביאים אותו לתיקון. כי סך הכל, אנחנו גדלים בגובה, על ידי זה שמתעלים על פני יצר השנאה שלנו, החטאים שלנו שאנחנו מגלים, חוסר הכוחות שלנו.
לכן אין מה לפחד ואין כל כך מה להתפעל מהייאוש בדרך ומהנפילות. אלא ההפך, להשתדל יחד עם זה לקשור את שנֵי המצבים האלה יחד. זאת אומרת, יש עליה או יש ירידה, מיד לקחת ספר ולקרוא משהו, במיוחד אני ממליץ ממאמרי "שמעתי", אם מדובר במישהו שלומד איתנו, או מספרים קלים יותר. ושם הוא ימצא תשובה איך להתגבר על כל מצב. להתגבר בצורה הנכונה, לא סתם להרגיע אותו, אלא להשתמש בו כמו מנוף להתקדמות הרוחנית, וירגיש מזה תועלת גדולה.
אורן לוי: השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו ונשמע אותה בבקשה.
הרב לייטמן: יש "בת" ויש "בן". "בת" זה נקרא חיסרון, מצב שנקרא "חיסרון". ו"בן" זה נקרא שעל פני החיסרון אדם עשה את התיקון, ומתוך החיסרון מגיע לגילוי. אז "בן" זה מהמילה "מבין", הוא מגיע לבינה, "בני בינה". ו"בת" זו הדרגה הקודמת או המצב הקודם ל"בן", שהיא מביאה חיסרון, וה"בן" הוא כבר זה שמביא את המילוי, ההבנה, ההרגשה.
שני המצבים האלו, "בן" ו"בת", קורים באדם אחד, במצב שלו "קודם ונמשך" - בת ובן, בת ובן.
אורן לוי: מה זאת אומרת "קודם ונמשך"?
הרב לייטמן: מזה שאדם מרגיש שהוא ריק, שהוא רוצה להתקדם, אז הוא מגיע למצב שחסר לו משהו, והוא עושה פעולות ומגיע לדרגת הבינה, מתעלה מעל החיסרון שלו לגילוי הרוחניות, וזה נקרא כבר "בן", "בן מבין".
אורן לוי: אז נראה אם הבנתי אותך, בכל מצב שאדם מתפתח ברוחניות, אז כביכול יש לו "בת" ו"בן" ושוב בת ובן.
הרב לייטמן: נכון.
אורן לוי: תסביר את זה קצת יותר.
הרב לייטמן: החיסרון שהאדם מרגיש.
אורן לוי: אני עכשיו בנקודה מסוימת, בכלום.
הרב לייטמן: פתאום אתה מתחיל להרגיש שאתה לא מבין ואתה לא משיג ורע לך, והחיים חשוכים והעולם לא מובן ומשהו חסר בעולם, זה נקרא מצב של "בת", חיסרון. אישה זה נקרא "נקבה", "נוקבא", נקב, חיסרון, מקום ריק.
אבל דווקא המקום הריק הזה, צריך להביא לך את החיסרון להתקדמות. אם אתה לוקח את החיסרון הזה, ומתחיל על ידי החיסרון הזה לממש אותו, ללמוד, להתקדם, לפתוח איזה ספר קבלה, אז החיסרון הזה מביא אותך לשיטה איך למלא את החיסרון.
וכשאתה ממלא את החיסרון, החיסרון מתמלא, אז הוא מתמלא בידיעה, בהרגשה, במילוי, ואז אתה מבין. דווקא בגלל החיסרון הזה, שהייתה לך שאלה, עכשיו אתה מגיע לפיתרון, לתשובה. הפיתרון הזה נקרא "בן", "הבנה", "בן מבין". וכך אנחנו מתקדמים מדרגת חיסרון לדרגת המילוי, מחיסרון למילוי.
אורן לוי: נראה כאילו מי שראשון פה, הוא הרבה יותר חשוב, זאת אומרת, דווקא הבת.
הרב לייטמן: ודאי שחיסרון של אישה הוא יותר חשוב מחיסרון של גבר. אישה זה נקרא "החיסרון הכללי של המציאות", וגבר זה רק "תיקון המציאות".
אורן לוי: זאת אומרת, אם לא הייתה "בת", לא היה בא אחריה "בן"?
הרב לייטמן: נכון.
אורן לוי: אז "בת" זה איזשהו מנוע התקדמות?
הרב לייטמן: ודאי.
אורן לוי: מנוע התקדמות פנימי שנמצא בתוכי?
הרב לייטמן: נכון. וגם בכללות העולם זה כך. העולם מתקדם בגלל החיסרון של האישה ללדת ולגדל ילדים וכן הלאה.
אורן לוי: ה"בת" וה"בן" הזה, הם נמצאים בתוך כל אדם, גם בתוך גבר וגם בתוך אישה?
הרב לייטמן: ודאי. מי שרוצה להתקדם, בו נמצאות שתי המדרגות האלה, בסמיכות כזאת.
אורן לוי: וגם בכללות העולם, כמו שאמרת?
הרב לייטמן: כן, גם בכללות העולם. "כלל ופרט שווים", אותם התהליכים כמו באדם אחד, גם בחברה, גם במדינה יכול להיות, או באנושות הכללית, בכל הציוויליזציה שלנו.
אורן לוי: כשאתה כמקובל, מסתכל היום על המצב של העם שלנו או האנושות בכלל, אנחנו עכשיו נמצאים במצב של "בת" או במצב של "בן"?
הרב לייטמן: לפי גילוי החסרונות, והמצב הלא כל כך נעים שבכל העולם הולך ומתרחש ומתגבר, אז אנחנו נכנסים למצב של ה"בת", של החיסרון, הרגשת החיסרון, חוסר אונים.
אורן לוי: מה זה "חיסרון" בדיוק? המילה הזאת לא ברורה.
הרב לייטמן: "חיסרון" - שאנחנו מרגישים ריקנות, חוסר אונים, אנחנו לא יודעים איך לתקן זאת, איך למלא את עצמנו, לאן זה מוביל, אנחנו לא מבינים מאיפה זה בא, מה יכול להיות הפיתרון לזה. אנחנו נמצאים בייאוש, בשימוש בסמים, בגירושין, במשבר בחינוך, עכשיו בא גם המשבר הפיננסי, שהוא בכלל יכול לחלק לנו את כל העולם ולא נדע מה לעשות, כי כולם כל כך קשורים זה לזה ופתאום זה ישבר.
אז יוצא כך שכל החיסרון הזה, בסופו של דבר הוא כמו שמסביר לנו "ספר הזוהר", החיסרון הסופי שבעולם. אחרי זה יהיה לנו גילוי הבורא לנברא.
אורן לוי: וזה יהיה "בן"?
הרב לייטמן: וזה יהיה "בן", נבין. ו"כולם ידעו אותי מקטנם ועד גדלם", כולם "בנים אתם לה' אלוהיכם".
אורן לוי: תודה לך, הרב לייטמן.
הרב לייטמן: בבקשה.
אורן לוי: תודה לכם שהייתם איתנו, עד שבוע הבא, שיהיה לכם כל טוב ולהתראות. מחר בבוקר שידור חוזר במסגרת "בוקר אור".
(סוף התוכנית)