Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. По поводу «выше знания». 21 (1986) (в записи от 02.02.2003)

Чтец: Сегодня мы продолжим изучение статьи «По поводу "выше знания"». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», том 1, страница 284. Сегодня мы прочитаем вторую часть на странице 288, со слов «И подобным же образом можно объяснить слова Писания» до конца. После этого мы изучим урок по этой теме от 2 февраля 2003. Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

По поводу «выше знания»

И подобным же образом можно объяснить слова Писания: «Сказал Творец Шмуэлю: "Не смотри на его вид и на его высокий рост, ибо Я отверг его. Ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце"»¹.

Мы видим, что когда Творец послал Шмуэля, чтобы помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно тому, как видели его глаза, что Элиав, сын Ишая, достоин, согласно тому, как он видел, быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Но Творец не согласился с тем, как он понимает. И в конце, когда привели Давида, который пас стадо, а Давид «был румяным, с красивыми глазами и миловидным, сказал Творец: "Встань, помажь его, ибо это он"»².

И чему это учит нас? Мы видим здесь две вещи.

Со стороны Шмуэля, который понял согласно своему разуму достоинства Элиава, – что он достоин быть царем над Исраэлем. А Творец сказал ему «Нет, не поступай согласно своему знанию». Ведь в том, что касается Творца, знание ничем не помогает. А поскольку Творец хотел назначить царя, это называется [отношения] «между человеком и Творцом», и там нет места знанию, ибо «мысли Мои – не ваши мысли, и не ваши пути – пути Мои»³. Ведь Творец сказал ему: «Ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце»⁴.

И согласно вышесказанному, можно объяснить: «Ибо человек видит глазами»⁵ – это хорошо между человеком и товарищем. Тогда хорошо, если он может идти внутри знания, и это согласно тому, как видит человек. Тогда как «Творец видит то, что в сердце»⁶. То есть в том, что касается отношений с Творцом, это выше знания, – человек должен смотреть не согласно тому, как видят его глаза, а выше знания. Поэтому здесь получается, что следует различать два момента.

Между человеком и Творцом – выше знания предпочтительнее.
Между человеком и товарищем – предпочтительнее внутри знания.

Поэтому Творец сказал ему: «Не смотри на вид его»⁷. Ведь поступать согласно тому, как видят его глаза, хорошо между человеком и товарищем. Если ты можешь видеть достоинство товарища внутри знания, – это предпочтительнее. «Тогда как здесь, когда Я хочу помазать его в качестве царя, это действие принадлежит Мне – Я хочу, чтобы был царь». Это называется «между человеком и Творцом». Здесь как раз «выше знания» есть правильная работа, ибо именно благодаря этому возникнет возможность прийти к получению ради отдачи, а иначе он впадет в получение ради получения, что приводит к разделению и отдалению от святости.

(04:48) Однако здесь возникает вопрос. Ведь после того, как человек решил идти выше знания и не смотреть на все вопросы, которые тело начинает задавать, когда он начинает работать на пути отдачи и веры выше знания, и он преодолевает все препятствия, которые тело ставит ему в виде вопросов со всего мира, и он закрывает глаза и не хочет смотреть ни на что, что противоречит сердцу и разуму, так как он решил идти только выше знания.

А после этого решения иногда бывает, что у него вдруг возникают хорошие объяснения, с которыми его тело обязано согласиться. В таком случае он видит сейчас, что он идет внутри знания. И что же он может сделать, когда он видит сейчас, [что происходит] благодаря объяснениям, которые он получил свыше. И он говорит себе: «И что же мне делать, если у меня сейчас нет места, где я мог бы работать выше знания? Ведь я вижу сейчас, что всё, что я делаю ради отдачи, – я понимаю, что так и должно быть».

Ведь сейчас у него уже нет никаких вопросов о служении Творцу, чтобы он должен был работать выше знания. А поскольку главная работа происходит в свойстве «выше знания», в таком случае, что же он может сделать в таком состоянии, в котором он сейчас находится?

А мой отец и учитель сказал, что когда человек удостоился некоторого раскрытия свыше, и сейчас он чувствует, что стоит быть работником Творца, получается, что до этого момента, когда у него была работа выше знания, и тело не соглашалось на такую работу, и он всегда должен был преодолевать, он нуждался в том, чтобы Творец давал ему силу преодоления выше знания. Тогда как сейчас он уже не нуждается в помощи Творца, поскольку сейчас он чувствует, что у него есть основа, на которой он может построить свое здание. То есть у него уже есть поддержка, на которую можно опереться. Получается при этом, что сейчас он подрывает ту веру, которой он пользовался до этого, ведь сейчас он уже может сказать: «К счастью, я освободился от бремени веры, которая была для меня как ярмо и груз. В то же время сейчас у меня уже есть опора внутри знания, ведь сейчас я получил некоторое пробуждение свыше, и тело тоже согласно, что стоит исполнять Тору и заповеди». Получается при этом, что он подрывает веру.

И мой отец и учитель сказал, что тогда человек должен сказать: «Теперь я вижу, что истинный путь – это как раз идти выше знания. И доказательство этого состоит в том, что тот факт, что я удостоился сейчас некоторого свечения свыше, вызван лишь тем, что я принял на себя [решение] идти выше знания. Поэтому я удостоился того, чтобы Творец немного приблизил меня к Себе и дал мне некоторое пробуждение свыше».

И это свечение, которое он сейчас получил свыше, дает ему ответ на все вопросы. Получается, что это свидетельствует о состоянии «выше знания». «В таком случае, что же я должен делать сейчас, чтобы продолжать [работать] выше знания?» Только преодолевать и начинать искать способы, как он может облачить свою работу в [состояние] «выше знания».

И получается, что при этом он совершенно не повредил свою веру, с которой он шел до того, как удостоился некоторого свечения свыше. Ведь и сейчас он не получает свечение в качестве основы, на которой можно построить здание своей работы. А он берет это свечение в качестве свидетельства того, что он идет правильным путем, которым является свойство веры выше знания. Ведь только в работе в этом свойстве Творец приближает человека к Себе и дает ему возможность приблизиться к Себе, ибо это приближение не даст ему упасть в получающие келим, которые называются «внутри знания». Ведь Творец видит, что он старается идти только выше знания.

(10:31) Из вышесказанного следует, что в [работе] «выше знания» есть разница [в отношениях] между человеком и Творцом, с одной стороны, и между человеком и товарищем, с другой. Ведь между человеком и товарищем, если он может видеть достоинства товарища внутри знания, – это предпочтительнее. Но если внутри знания он видит только недостатки товарищей, тогда у него нет выбора, и он обязан идти выше знания, говоря: «То, что я вижу, и слышу, и чувствую, – всё это неправильно и не является истиной. Ведь не может быть, чтобы с товарищами, которых я выбрал для соединения, меня постигла ошибка, то есть что мой расчет был ошибочен».

«То есть я думал, что смогу обогатиться от них в духовном, так как у них есть достоинства, которых нет у меня. Поэтому если я соединюсь с ними, я смогу подняться на более высокий уровень, чем я думал. Но сейчас я вижу, что, по сути дела, я вижу иначе. А поскольку я слышал, что Бааль Сулам сказал, что единственный совет, который может помочь человеку выйти из эгоистической любви и удостоиться любви к Творцу – это любовь к товарищам».

«Поэтому у меня нет иного выбора, кроме как объединиться с этими товарищами, несмотря на то, что согласно тому, что я вижу, для меня было бы лучше, если бы я отдалился от них, а не соединялся с ними. Но у меня нет выбора, и я обязан верить выше знания, что на самом деле все товарищи стоят на высокой ступени, но моими глазами у меня нет права увидеть их ступень». Поэтому он должен верить выше знания. Но когда он видит достоинство товарищей внутри знания, он, без сомнения, мог бы получить от товарищей большую пользу. Однако делать нечего, и выбора нет.

Однако между человеком и Творцом порядок иной. Ибо в том месте, где он может идти выше знания, – это предпочтительнее. И поэтому в том месте, где человек может получить какую-то помощь от знания, то есть если он удостоился некоторого свечения свыше, у него есть возможность сказать: «Сейчас я вижу, что сто́ит быть работником Творца, потому что я чувствую вкус в работе». Получается, что он взял это ощущение, когда он чувствует вкус в работе в качестве основы и опоры, на которой он строит свое иудейство. И сейчас он уже понимает своим знанием, что стоит исполнять Тору и заповеди. Получается, что вся его основа строится на этом условии. То есть, когда у него есть вкус в работе, тогда стоит слушаться голоса Творца. Отсюда следует, что если это не так, то есть если у него нет вкуса в работе, он не способен исполнять заповеди Творца.

Но известно, что высшую Малхут следует принимать «всей душой своей, всем существом своим»⁸. То есть даже если Творец забирает душу его. Что означает, что даже если у него нет никакой жизненной силы, даже свойства души нет у него, он тоже обязан быть работником Творца и не ставить Творцу никаких условий, говоря ему: «Если Ты наполнишь мое желание, – то, чего, как я понимаю, недостает мне, то есть в этом я чувствую недостаток, – если Ты наполнишь мой недостаток, я обещаю тебе, что я буду работником Творца, а если Ты не наполнишь всё желание мое, как я понимаю, что мне необходимо, я не могу принять на себя всё, что Ты заповедовал мне через Моше, учителя нашего».

Однако человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут без всяких условий, то есть даже выше знания. Более того, человек должен сказать, что то, что мы должны работать выше знания, это не из-за того, что Творец не может дать нам знание. А мы должны верить, что всё это для нашей же пользы. Получается, что между человеком и Творцом нужно как раз стараться, чтобы это было выше знания. А если он получает некоторое знание, он должен вести себя, как сказано выше. [РАБАШ. Статья 21 (1986). По поводу «выше знания»]

Чтец: (17:29) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 2 февраля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «О вере выше знания», вторая часть статьи. И на самом деле здесь есть несколько моментов, на странице 122, начинается со слов «И получается, что».

(Читает и комментирует первоисточник)

И получается, что при этом он совершенно не повредил свою веру, с которой он шел до того, как удостоился некоторого свечения свыше. Ведь и сейчас он не получает свечение в качестве основы, – то есть все, что человек получает, чтобы не было у него опоры на это, и идти. Идти выше знания – это называется, что нет у него на что опереться. …на которой можно построить здание своей работы. А он берет это свечение в качестве свидетельства того, что он идет правильным путем, – то есть это проблема: то, что я получаю, как мне принять свое знание, которое я изучаю, постижения, которые я получаю из предыдущих состояний, которые прошел, и есть у меня какой-то опыт на пути – помогает ли этот опыт? Этот опыт может помочь только в качестве свидетельства, а не в качестве основы, которую я беру и от нее продолжаю дальше в своей работе. …которым является свойство веры выше знания. Ведь только в работе в этом свойстве Творец приближает человека к Себе – то есть никакое решимо, знание из прошлого не может на самом деле быть для человека основой для продолжения работы. А это может только помочь ему при условии, что он идет выше всего того, что приобрел до сих пор.

И еще, это выделено у нас жирным шрифтом: …что единственный совет, который может помочь человеку выйти из эгоистической любви и удостоиться любви к Творцу – это любовь к товарищам.

Снова он говорит об этом, и снова невозможно такое слышать. А?

(20:12) Поэтому у меня нет иного выбора, кроме как объединиться с этими товарищами, несмотря на то, что согласно тому, что я вижу, для меня было бы лучше, если бы я отдалился от них, а не соединялся с ними.

Почему? Потому что также в то время, когда человек приближается к цели, ему дают видеть всякие странные и причудливые картины в товарищах и в группе. И по разуму он определенно думает, что было бы лучше, если бы уединился, если бы взял, допустим, своего рава и пошел куда-то в другое место и там учился, тогда бы выиграл все. А все товарищи – они спят вокруг него и не дают ему никакого топлива, только мешают его продвижению. И даже если дают какое-то пробуждение, подъем, то и это не совсем по его характеру. Есть всякие оправдания.

Но у меня нет выбора, и я обязан верить выше знания, что на самом деле все товарищи стоят на высокой ступени... в это должны верить верой выше разума...но моими глазами у меня нет права увидеть их ступень.

Что это значит? Человек пришел вчера, я нахожусь здесь пять лет, как может быть, что он входит в группу? Или я умнее его, сообразительней его, больше понимаю, знаю, больше вложил в физическую работу и всякое такое. Как-то я работал. Прилагал усилия, и по страданию – награда, я много страдал, мне полагается больше, хотя он, может, этого не чувствует. Как может быть, что кто-то новый, который пришел и еще ничего не сделал, и так вот вошел, полгода находится здесь, а я, допустим, пять лет, а он уже тоже выше меня по ступени?

Согласно чему я могу так судить, по каким его действиям, по его знанию, отношение даже к товарищам у меня лучше, может, чем у него… Я вижу, что я требую от товарищей больше, даю товарищам больше, чем кто-то, кто вообще этого не показывает. Так как же? Дело в том, что это вообще не важно, как я вижу. Дело в том, что результат зависит от того, как я отношусь. Потому что вокруг меня есть какая-то система, и польза от нее зависит только от того, как я отношусь к этой системе, которая называется «группа», которая называется «объединение товарищей».

Может быть, что нет между ними никакого объединения, и это вообще не товарищи, и они вообще в таком виде… Но моё отношение к ним, если оно выше разума, что они действительно возвышенная группа, особенная, самая духовная, какая только может быть, то мое отношение определяет, сколько я через них получу действительно воодушевление, и помощь, и осознание величия цели и Творца. И это немного, скажем, это начало решения. Потом поговорим дальше.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:09) Как это, что любовь к товарищам в общем внутри знания, может быть... есть разница... статья «Любовь к товарищам» – внутри знания, а любовь между человеком и Творцом – это выше знания. Так вопрос: как можно, может быть, найти всякие ухищрения, чтобы ввести любовь к товарищам внутрь знания именно, а не... выше знания, как можно это сделать?

М. Лайтман: Любовь к товарищам внутри знания – это значит, что я должен делать действия внутри знания и относиться к ним реально, на практике. По тому, как я понимаю, что я должен любить их, и по тому, как я раскрываю все отношение, которое должно быть к Творцу, я сейчас отношусь таким образом к товарищам, так это внутри знания. Тогда как принять их как великих – я должен принять их выше знания, потому что я не вижу, что они такие.

Ученик: Так получается, что любовь – это не просто чувство, что я люблю, из этого выходит определенное действие, которое я делаю. Не то что я люблю, я еще не вижу... я не вижу... их, я заставляю себя. Так получается.

М. Лайтман: Конечно, ты заставляешь себя любить других. Кто тебе сказал, что нет? Так в чем вопрос?

Ученик: Что любовь, я не чувствую любовь...

М. Лайтман: Нет, любовь к товарищам – это не называется, что ты любишь их, это называется цель, которой ты хочешь во что бы то ни стало достичь, потому что от этого зависит твое отношение к Творцу. Обретение цели… Ты хочешь достичь связи с Творцом, слияния с Ним, скажем, Творец я не знаю, что это, что-то высокое, что-то великое, что-то духовное. Духовное я тоже не знаю, что это, если я начну объяснять, что такое духовное, я убегу от него, а не притянусь к нему, это ради отдачи вообще.

Короче, неважно мне, как я сейчас представляю Творца, я тоже не хочу слишком много описывать Его, кто Он, что Он, потому что тогда я не начну работу. Я должен объяснять Его как силу отдачи без всякого обращения к себе и без всякого, короче, совершенно отстраненного от заботы о себе и так далее, и так далее. Если я объясню это, то я просто не смогу сдвинуться. Так я только объясняю, что это нечто великое, стоящее, мне будет хорошо, называется ло лишма, совершенно эгоистично. Я хочу этого. Это еще не настоящее ло лишма, но начало, потому что я обманываю себя, я специально так делаю.

(27:19) Из того, что я описал это как нечто великое и стоящее, и вся моя жизнь ничего не стоит, какой смысл в нашей жизни и так далее, то «вкусите и узрите, как хорош Творец»⁹ – там есть вкусы, там есть великие вещи. Так я решаю, что нет выбора, Творец дал мне возможность достичь этого блага, «вкусите и узрите, как хорош Творец», при условии, что я плачу за это. За все нужно платить, что поделаешь. Так за это нужно платить тем, что я люблю товарищей. Так я должен вкладывать как можно больше, сколько я могу, как-то, я должен вкладывать в любовь к товарищам. Вот и все. Так я иду и делаю это.

Теперь, чтобы вкладывать в любовь к товарищам, я смотрю на них – все нули. Так я должен уже относиться к ним как к великим, принять их не такими, какими они кажутся моим глазам, а действительно как будто Творец очень ценит их. И ценит их до такой степени, что говорит: если ты полюбишь их, то Я позволю тебе приблизиться и быть со Мной. Посмотри, что это, как такое происходит? То есть Он настолько ценит их, что просто, знаешь…

Есть такие случаи, когда приходят ко мне перед тем, как пожениться. Приходит женщина, и у нее есть ребенок от предыдущего брака, и с мужчиной, который хочет с ней заключить брак. Так они приходят втроем и спрашивают меня: стоит жениться или нет. Но женщина говорит, что я очень боюсь, потому что чувствую, что он любит меня, он хочет жениться на мне и жить со мной, верно, но у меня проблема с ребенком – будет ли он любить ребенка или возненавидит ребенка. Если он полюбит ребенка, я готова делать для него все, но если он возненавидит ребенка, я не могу быть с ним. Что делать?

Так то же условие поставил нам Творец, и нет у меня выбора. Что мне делать? Это случаи, которые приходят ко мне изо дня в день. И что можно сделать? Так конечно, лучше было бы, если бы не было ребенка. Но если есть, что делать? Конечно, без группы, без ничего, я с Ним и все, зачем мне все это, все эти ничтожества, что это? Но так это.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:21) Я вижу, что мой разум мешает мне. Мне нужно смотреть на это со стороны, как я это делаю? И по отношению к товарищам, и по отношению к моей внутренней сущности. Как я это делаю – смотрю со стороны?

М. Лайтман: Разум… Нет ничего в тебе, что создано просто так, ничего не мешает. Это мы говорим так, нашими словами, что мешает, но это эффективно, но только не напрямую, в общем. Нет помех. Так разум, который мешает, – знак того, что ты должен идти вопреки разуму, выше разума, что эта помеха для того, чтобы ты поднялся, возвысился над ней. Это все.

Ученик: Так как я откладываю его в сторону?

М. Лайтман: Не в сторону, ты должен вместе с ним идти, только чтобы подняться выше него. Это именно не в сторону, это над ним. Так храни его, все время проверяй его, все время смотри на него, на этот разум, какие твои мысли, какие твои желания, и тогда, когда ты хранишь их, и вопреки им ты идешь – ты идешь над ними.

Ученик: Но я не могу отследить его, потому что он так быстро работает, что не могу отследить его.

М. Лайтман: Постепенно, ты получишь потом новые такие свойства, что не нужно будет работать как компьютер с такой большой частотой за всеми мыслями, но каждый раз, когда поднимешься, будут у тебя мысли именно более медленные. Различения будут, тебе не нужно будет все время быть так озабоченным тысячью и одной мыслями. Это только в начале, потому что ты не можешь связать между ними, потому что они еще рассеяны и не сконцентрированы на одной цели, на одном усилии, на одном условии. Они еще рассеяны, ты еще не можешь сфокусировать эту картину, построить ее так, чтобы она была цельной. Постепенно она станет как-то, ты стабилизируешь ее, и тогда будет легче. На самом деле наша проблема – только сконцентрироваться на одной мысли. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:57) Мне говорят идти выше знания – я не способен. Мне говорят объединиться с товарищами, я... говорят мне жениться на женщине, ничего не чувствуя, я не способен. Мне говорят подняться над каждой помехой, я не способен. И Вы как мой Рав, как наставник, которого я выбрал, говорите мне: все готово для тебя, только делай. Я не способен делать. Чего я прошу – это одно средство, одну вещь, чтобы я был способен работать с ней, что-то одно.

М. Лайтман: То есть ничего, что мне говорят делать, я не способен. Объединиться с товарищами не могу. Выше разума не могу. Думать о Творце тоже не способен. Мне нужно... да, все эти вещи, в чем проблема – выше разума. Тысяча и одна проблема – все они выше разума. Потому что нам дали разум и нам дали всякие препятствия, которые находятся в нашем состоянии в этом мире, что внутри знания они против всего духовного. Верно, так что нового ты говоришь в этом, я не понимаю.

Ученик: Я спрашиваю, что можно сделать?

М. Лайтман: Что можно сделать? Ничего не делать, только подчиняться тому, что тебе говорят. Нет другого выбора. Проблема в том, что мы ждем, знаешь, «не вечно будет спорить», как пишет Бааль Сулам, и есть тысяча и одно всяких красивых высказываний, что Творец может уступить, и ничего страшного, в конце концов и ко мне Он обратится и обо мне подумает, и тогда как-нибудь проскочу, что поделаешь, пока я делаю что могу. Ну, на что большее человек способен?

Это просто не работает. Бааль Сулам пишет, что Творец не отменил суммы усилий никому из народов мира. Почему Он простит или не простит? Творец – это называется общий закон всей реальности. Общий закон говорит: по подобию формы человек занимает место в духовном пространстве. Есть у тебя подобие формы с келим ради отдачи, со всей этой ступенью, с этой лестницей? Пожалуйста, ты находишься там. Тебе не нужно еще разрешение от Творца, который говорит: «А, он уже сделал эту работу, ну давай введем его на эту ступень». Нет такого.

Что называется желанием Творца, всякие вещи? Это мы говорим таким образом. Общий закон действует, не спрашивая да или нет, так или так, это абсолютные законы. Что он говорит в определении, что такое наука каббала? Корни, которые нисходят сверху вниз по абсолютным законам, и по тем же законам, по тем же ступеням мы должны подниматься снизу вверх. Вот и все. Так что ты можешь после этого сделать? Не хочешь? Не надо. Хочешь? Пожалуйста, делай.

Так что ты приходишь ко мне?

Ученик: (36:15) Если я не способен подчиняться, так что это стоит? Это как если бы ты сказал мне: закон – быть против силы тяжести, но она действует на меня, я не способен... и даже когда я знаю сейчас, что если я начну летать, то буду в этом состоянии. Но я не способен летать, не могу, так что это стоит?

М. Лайтман: Тебе дали, тебе дали одну вещь, которую ты способен, ты способен стараться в ней... Я скажу тебе. Если ты сконцентрируешься на своем отношении к товарищам, чтобы достичь Творца, ты окончательно отчаешься и тогда достигнешь Его, и тогда достигнешь Его с криком. Но не достигнешь крика, пока не отчаешься, и не сможешь отчаяться, если не попробуешь это на товарищах. Решение простое – начни работать.

Но твоя проблема в том, что ты связываешь конец пути – связь с Творцом напрямую – с товарищами. Это не придет напрямую, есть посередине крик, есть посередине рассечение Конечного моря, есть посередине что-то, что ты проходишь не своими силами, но что ты должен подготовить кли для этого, недостаток. И не то что ты приобретаешь силы и тогда приходишь к Творцу такой полный сил, ты приходишь к Творцу такой крошечный. Понимаешь?

Так чтобы прийти к этой крошечности – сейчас ты такой надутый, большой, ты должен прийти к такому – быть маленьким с огромным недостатком, и силами – как бы ноль, и тогда, когда подготовишь себя таким образом, будешь готов пройти рассечение Конечного моря, войти в духовное. Это все. «И застонали сыны Израиля от работы»¹⁰, ты должен уже прийти: все, закончил всю работу, больше нет. Ты еще не начал, что ты кричишь мне?

Ученик: Но я кричал миллион раз и был...

М. Лайтман: Нет, эти крики – это, как Ребе говорит, как ребенок, который кричит.

Ученик: Если я чувствую, что не способен и нет... крик, так какая разница между этим...

М. Лайтман: Но твои крики вообще не на том маршруте, потому что ты не начал. Где ты работал с группой, с товарищами? Посмотри, что он пишет, ну, что я могу сделать? Посмотри, что он пишет, ты еще не начал работать с товарищами, никогда не делал для них ничего, никогда не делал что-то, действие по отношению к ним, чтобы достичь цели.

Может, ты делал так: давай устроим вечеринки, всякие пикники, я верю, что делал, но не ради достижения цели, не в том направлении.

Ученик: (39:15) Так ради чего? Чтобы им было приятно, какая мне разница, приятно им?

М. Лайтман: Тебе не важно, что им приятно, но тебе важно, чтобы им было приятно, чтобы они получили удовольствие от тебя ради достижения Творца, и чтобы они в ответ передали тебе величие цели, чтобы было у тебя топливо для новых усилий. Без того, чтобы ты получал от них топливо, не будет. Сейчас, когда ты находишься в таком состоянии...

Я приезжаю из-за границы, у меня не так много топлива. Я вхожу здесь, вхожу там тоже в группы, вхожу здесь в группы, я получаю топливо. Я говорю тебе серьезно, без того чтобы я находился с так... Хорошо, у меня есть еще, неважно. Но на самом деле топливо – это от окружения. Ну, посмотри, нет выбора, что бы ты ни сказал, это не поможет. Нет выбора. Ты бы делал что-то другое, я понимаю, но Творец сделал так.

Ученик: Но это так...

М. Лайтман: Закон дан и не будет нарушен.

Ученик: Я ладно, допустим, я не способен, не знаю, я слишком маленький, я...

М. Лайтман: Не то что ты из таких, каждый не меньше и не больше тебя. Каждый и каждый, не думай о себе, что ты особенный или ты хороший или более плохой, каждый точно так же, точно. Ни у кого нет, потом, когда действительно достигнешь Конца Исправления, увидишь, что все совершенно одинаковые, совершенно одинаковые. Ты разумом более острый, он больше в чувстве, в чем-то таком, он больше в чем-то том и том. Нет никакой разницы, нет разницы вообще.

Я могу кричать на Шулема, я могу о нем сказать что-то, о нем сказать – это только человеческие вещи. В духовном, в духовном, в духовных свойствах, не человеческих, которые мы... С ним мне легче соединиться, его я не понимаю, он раздражает меня – это человеческие свойства, но в духовных свойствах все равны, все равны. Так не говори мне, что ты не можешь. Я не могу, но и другие не могут. Нет такого вопроса, никто.

Ученик: (41:41) Я не понимаю механизм, который создан так, что чтобы достичь истины, ты должен обманывать себя все время.

М. Лайтман: Если я вор: у меня прямо, знаешь, я не могу без этого... Как называется эта болезнь?

Реплика: Клептомания.

М. Лайтман: Клептомания, отлично, вот. Есть лекарство от этого, есть лекарство, да. Это проблема. Знаешь, пришла уважаемая женщина, действительно из какой-то семьи и всего, поймали ее, что она украла такую красивую ложечку, такую маленькую из магазина. Прямо уже пришла ко мне с мужем, что нужно что-то сделать. Так это вообще, понимаешь, непостижимо. Что она должна делать? Она очень хочет избавиться от этой проблемы, может быть, будет хуже. Что делать? И стыд, стыд. Хотя уже понимают и знают, что такая, и нечего делать, это болезнь.

Так ищут, как обмануть тело, чтобы оно не хотело это делать, чтобы не хотело таким образом получать наслаждение. И это действительно проблема, и это естественным образом она сейчас входит еще во всякие места, она не контролирует себя. Это как наше желание получать, мы не контролируем его, только у нее это немного более осознанно, поэтому это называется отклонение.

Что такое отклонение? Что кроме нашего обычного желания получать, когда мы хотим так хватать, здесь мы видим, что она хочет что-то особенное хватать, особым образом. Это тогда у нас называется болезнь. На самом деле какая болезнь? Мы все в этом, только в немного другой степени, скрытой, меньше этого.

Так ищут советы, как обмануть тело, чтобы оно не делало это, чтобы оно не хотело это, чтобы не видело эти приятные вещи, чтобы другим образом получало наслаждения, так, как можно, как полезно ему для продвижения, для существования и так далее.

Бааль Сулам сказал, что Творец поставил доску, с которой нужно прыгнуть, у стены, и Он говорит: «Прыгай». Так ты не можешь прыгнуть, потому что это у стены, понимаешь. Пытаться ты обязан. Здесь нет выбора, просто твоя проблема, что ты не можешь обмануть свое тело, что то, что ты сейчас будешь делать, – все будет безуспешно.

Ты обязан думать, что ты преуспеваешь, и этим ты достигаешь Творца, и в конце концов я не способен, я не преуспеваю. Это противоречит одно другому.

Ученик: (45:15) Почему тогда лучше делать, может, не делать, – что лучше делать?

М. Лайтман: Если ты не будешь делать, ты не создашь кли. «И застонали сыны Израиля от работы», что это значит? Что это очень большое пустое кли, напротив него Творец, величие Творца, которое они тоже взрастили сами. Они взрастили снизу кли, сверху как бы большой свет, который стоит перед ними, образ Творца, Его величие, и это одно напротив другого стоит, и посередине преграда между ними, между тем и тем, и не способны связать одно с другим.

Это называется «и застонали», и это молитва, а ты не хочешь создать такое состояние, так что можно сделать? И он умный, он говорит: это невозможно. Он попробовал несколько раз, все. Он прав, согласно разуму он прав.

Ученик: Другой вопрос, можно?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как я делаю это измерение подобия формы...?

М. Лайтман: Это уже другая техника.

Ученик:...техника?

М. Лайтман: Работа с товарищами – об этом мы поговорим потом.

Это уже ты спрашиваешь о деталях, так как я начинаю. Если уже я в порядке, иду на это, так что я начинаю и как я делаю и...

Ученик: Потому что он пишет здесь всю Тору, он пишет здесь в нескольких предложениях всю Тору...

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Он не раскрывает, он не раскрывает, он хочет, чтобы я это сделал.

М. Лайтман: Смотри, он не может обратиться к тебе и сказать: «Слушай, сделай так, и еще через несколько минут так, и еще через несколько минут так».

Ученик: Нет, но он может сказать: «Сделай так, и встретимся через два месяца». Он может сказать.

М. Лайтман: Нет. Он не говорит тебе через два месяца, он дает тебе на самом деле все советы, все советы, и ты в процессе работы, когда застреваешь, ты видишь, каким советом дальше пользоваться. Я не чувствую трудности для человека в том, что ему не хватает советов. Тора полна советов.

Ученик: Но это выглядит как такое одно кли... одна смесь...

М. Лайтман: Ребята, вы, может, еще не совсем понимаете, с чем вы пришли бороться, какое это ужасное существо, с которым вы пришли бороться. Это желание получать. Это что-то, это ужасная высокая гора. И ты не можешь... это какой-то циклоп, я не знаю, как сказать. Есть такое понятие на иврите тоже?

Ученик: Да...

М. Лайтман: Да. Чудовище, да. Знаешь, что тебе нечего с ним делать. Ты просто... если он видит тебя, он просто наступает на тебя, не чувствуя, и тебя нет. Понимаешь? Вы не понимаете. Вы думаете, что духовность – это такое... «каким-то маленьким криком, я ущипну себя, все, прыгаю туда». Понимаешь?

И своим разумом тоже он думает, что у него есть озарения, и какие у него есть претензии, и все это по праву. Это все верно, но немного, немного все-таки, вы не понимаете, что это вообще – над такой маленькой животностью, которая у вас есть.

Ученик: (48:54) Хорошо, так как победить его потихоньку?

М. Лайтман: Даже в мире... даже в этом мире вы не знаете, что это, даже в этом мире. Даже животные свойства, ты не знаешь, насколько они велики. Ты говоришь о духовности? Ты не понимаешь, что это вообще. Так я понимаю, что ты, как ребенок, кричишь. «А-а-а... я хочу... это...»

Ученик: Так мне нужно работать над ним потихоньку. Как работать над ним потихоньку?

М. Лайтман: Начни. Так сядь, отлично, как ты сейчас сидишь спокойно, и подумай: «Что это значит для меня сейчас "начать"»? Так есть Творец, и моя жизнь ничего не стоит. Нет у меня выбора, я обязан достичь Его. Достичь Его – я тоже не знаю, вкусов мне не хватает. Нужно получить величие.

Приходят с вопросом «Какой смысл в нашей жизни»¹¹? Они рекомендуют: «Вкусите и узрите, как хорош Творец». Что...? Как может быть такое? Какой ответ на какой вопрос. Ты только посмотри, что они делают, какие... мудрецы дают мне ответ. Какие они мудрецы, что они дают такой ответ? Ну...?

«Тебе плохо? Знаешь, там есть что-то, что ты вкусишь, это прямо наполнит тебя. Вся твоя жизнь будет полной. Эта жизнь, эта, неважно. Духовность, совершенство». Но где это находится? Это действительно совет? Это хуже, чем: «Тебе плохо? Если станешь миллионером, тебе будет хорошо».

Ты говоришь это человеку, у которого нет гроша, и нет профессии, и нет средств, и ничего, и так... и никаких способностей, в руках, в разуме, ни в чем. Как? Это его претензия. И только одно есть, как он говорит здесь: «Что единственный совет, который может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви к Творцу, – это любовь к товарищам».

(51:21) Теперь я сижу серьезно, и действительно нет у меня выбора. Так что такое «любовь к товарищам»? И как я вообще понимаю, что это, прикасаюсь к этому, открываю это, приобретаю, принадлежу к этому? Так я должен только в это вложить свою голову. Не сколько там Гальгальта, АБ, САГ, сколько ангелов на небе, и не всякие другие вещи.

Достаточно мне хлеба, и соли, и воды. Мне нужна любовь к товарищам. Единственный совет, который может помочь человеку. Посмотри, что он пишет. Что делать? Он не обманывает тебя. Он не говорит тебе тысячу и один совет, как ты говоришь, что путаешься. Он говорит тебе только одно: «Любовь к товарищам».

То есть, передо мной, если я хочу войти в хорошие вещи, в хорошую жизнь, есть одна дверь, которая называется «любовь к товарищам». Теперь я обязан туда войти. Решаю войти? Давай войдем в это. После этой двери есть еще всякие, прямо анфилада... как это называется? Не знаю. Ну...? Комната за комнатой.

Ученик: Коридор?...

М. Лайтман: Да. И вот. Потом пройдем, пройдем эти вещи, комнаты. Нет на иврите, наверное, такого.

Ученик:...каскад.

М. Лайтман: Каскад, да, ну...

Ученик: Я вижу, что иногда я должен служить товарищу так, как он хочет, как ему нужно.

М. Лайтман: Это уже техника. Я не хочу об этом говорить. Оставь меня с вопросами там внутри, в комнате. Я говорю о том, что нужно войти в это. Вот и все, если ты хочешь идти по совету мудрецов. И не говори потом ничего... без всяких расчетов. Хочешь – пожалуйста. Нет? Нет. Вот и все.

Ты, не приноси мне всякие, знаешь, всякие разумные вещи. Это не идет в счет. Потому что путь – это ненормальный путь, нерациональный путь. Я должен подготовить кли. То есть я работаю над хисароном. Какой сумасшедший будет работать над хисароном, ну...? Какой сумасшедший будет работать над хисароном?

Все хотят наполнения, а я после каждого хорошего действия, которое сделаю, получу больший хисарон, большее отчаяние. И тогда после большего отчаяния я должен каждый раз получать, собирать энергию, топливо, снова, все-таки, входить в ту же путаницу и получать еще большее отчаяние. То есть все эти вещи, все условия, и все должна группа мне поставлять, при условии, что я отношусь к ней правильно тоже.

Я должен войти с ней в такой тандем, в диалог, в такую особую обратную связь. Это не укладывается согласно нашему разуму, не потому что это группа. Есть очень успешные сообщества в мире, и в любви, и во взаимопомощи, и один готов прямо... отдать свою жизнь за товарища.

(55:00) Нет никакой проблемы с этим. Мы тоже читали когда-то такие статьи, о подводной лодке. Помните, такие всякие вещи? Как учат их быть действительно в одной группе. Это вещи, которые на уровне этого мира возможны, потому что есть у тебя кли в одном месте и оплата, наполнение – в одном месте, нет никакой проблемы. Здесь это что-то совсем другое.

Здесь, когда ты начинаешь работать с группой, ты уже начинаешь работать над духовным кли, которое будет все время пустым от духовности. И тогда, пока оно действительно будет пустым, тебе нужно будет идти против разума, выше знания. И каждый раз будут у тебя большие вопросы и большие разочарования.

И если не будешь работать правильно с группой, и группа не будет работать с тобой правильно – ноль надежды. То есть мы будем только фабрикой по производству медиа. Не говорю, что это плохо. Работаем ради следующего кругооборота. Вернемся в следующий раз, продолжим в духовной части. Пока работаем в материальной части. Я говорю серьезно. Такова ситуация.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:31) Он говорит в статье, что человек должен работать выше знания, но он должен получать каждый раз какие-то свидетельства внутри знания, что он идет верным путем. Что это с точки зрения отношения с группой – свидетельства, что человек идет верным путем?

М. Лайтман: Что он пишет?

Ученик: Страница 122, в абзаце это находится.

М. Лайтман: Нет, я знаю, где это написано. Что он говорит об этом?

Ученик: Он говорит только об отношении между человеком и Творцом относительно этого свидетельства, но если мы говорим о выше знания также в группе, то и внутри группы мне понадобится какое-то свидетельство внутри знания. Так какое свидетельство в таком случае?

М. Лайтман: Что называется свидетельством?

Ученик: Что я внутри знания вижу, что это правильная вещь – делать это.

М. Лайтман: Если я нахожусь в плохом состоянии, но это плохое состояние – полезное состояние. Так оно называется у меня плохим или хорошим? Если я смотрю изнутри ощущения – плохо, если я смотрю изнутри разума, который охватывает всю эту перспективу, то это хорошо. Ну? Так от чего я получаю укрепление? От будущего. Будущим группа должна снабдить меня, я должен получать от группы ощущение будущего.

Что?

Ученик: Непонятно. То есть понятно, когда мы говорим, допустим, о вещи, не знаю, о зарплате, об этом, а когда я говорю сейчас о...

М. Лайтман: Тебе нужно, дорогой, укрепление на пути. Творец положил твою руку на хороший жребий... это хорошо, на идише мы говорим... (неразборчиво) это называется «хорошо». Если это хорошо... Творец положил твою руку на хороший жребий, на хороший путь, и говорит: «Так, отсюда и далее тебе нужно идти». Вот и все. Что значит идти? Укрепляться. Посредством чего укрепляться? Только, как он говорит тебе сейчас, посредством товарищей.

Ученик: Что это, как бы где находится свидетельство, что я успешно иду верным путем к любви к товарищам? Что я люблю их больше или что я вижу, что ненавижу их больше? Как бы как я найду свидетельство, что я делаю это...

М. Лайтман: Свидетельство правильного действия – если в конце действия ты находишься более отчаявшимся и хочешь цели больше. Две вещи, которые растут в тебе: точка Малхут и точка Кетера. Кли большее и окружающий свет как бы больший.

Ученик: (59:44) Теперь, если я пойду к любви к товарищам и я делаю то, что Бааль Сулам пишет, что единственное, что я действительно могу дать товарищу, – это настроение. Но если я чувствую больше, чем больше я приближаюсь, большее отчаяние, как я могу принести товарищу настроение?

М. Лайтман: Ты, который находится в отчаянии, не можешь снабжать товарищей настроением. Попробуй обманывать. Не от всего сердца делать это, а играть с этим. Попробуй. Вот и все.

Это невозможно? Если ты честный человек, то, что у тебя в сердце, ты не можешь, чтобы было снаружи...

Ученик: Я не понимаю, как стремление, то, что тобой движет...тебя в окружение? Я не понимаю, как человек может так жить?

М. Лайтман: Величие цели даст тебе... величие цели должно быть... В начале тебе дают величие цели, потом забирают, но изначально дают. Изначально ты бегал здесь и о-о, так... еще пять минут и я уже там, среди ангелов. Дают величие изначально, но потом используй величие правильно, переведи снабжение величием от Творца к группе. Это то, что мы не делаем. Творец постепенно забирает Свое величие, то есть Он немного отдаляется, сокращает Себя, чтобы ты начал получать величие через свои усилия в группе. А ты не делаешь этого, и тогда ты остаешься без воздуха в колесах. Ты не можешь двигаться.

Он дал тебе величие, Он положил руку человека на хороший жребий, и Он говорит: «Возьми себе это». Дает тебе все. Но потом все, начинай. Начинай. Только ты не начинаешь. Так что Он тебе сделает? Ты обязан двигаться. И это важно, я говорю, это закон непреложный, Он не играет с тобой специально так или так. Это абсолютные законы, которые таким образом действуют на тебя. Они не изменятся, не жди, что изменятся.

Смотри, все законы в нашей природе – не поможет тебе, если прыгнешь с крыши. Вот и все. Нет такого, нет чудес. Нельзя полагаться на чудеса, нет чудес.

Ученик: (01:02:21)...что такое любовь товарищей… что такое работать с ними, чтобы раскрыть важность? Можно делать и делали тут миллион вещей, но ты видишь, что у тебя нет ничего в руках, ты не знаешь, что делать через секунду. Что такое усилие? Что такое делать, чтобы получить величие цели? Это то, что я иду работать с ними на кухню?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь меня, как спрашивает меня твой товарищ здесь: как я уже начинаю работать внутри группы, чтобы получить величие Творца. Как я буду работать над товарищами, чтобы они взамен моих усилий снабжали меня величием Творца. Они будут снабжать меня величием Творца только при условии, что я думаю о величии Творца и работаю над своей любовью к ним.

Ученик: Я говорю, я здесь год с лишним, год с лишним не сидел дома, пытался…

М. Лайтман: Уже год с лишним ты здесь?

Ученик: Да.

М. Лайтман:...не продвинулся совсем.

Уже я не знаю, кажется мне, что три, четыре... полгода. Продвинулся прямо... хорошо, это ты был у Гилада или Авиу. Это не считается. Я говорю тебе серьезно. Слушай, может, у тебя больше помех в разуме, а у него больше помех в чувстве и так далее. У всех те же помехи, и у всех то же самое, и ничего не поможет. Он говорит: единственный совет, так вот и все. Выбрось, если ты хочешь продвигаться сейчас действительно правильно, выбрось все остальные советы, которые тебе кажется, что они есть, что тело тебе поставляет, говорит тебе. Любовь к товарищам. Теперь давай обсуждать только это.

Ученик: Что это?

М. Лайтман: О, что «это»? Это тема сама по себе, завтра.

Ученик: Так у тебя нет ничего в руках!

М. Лайтман: Ты уже начинаешь быть внутри. У меня ничего нет, для этого, и это… но войди в эту дверь. Нет кроме этого ничего. Так представь себе, что то, что вы приходите, и учитесь, и производите здесь много медиа, и делаете кружки и что угодно, все это – вы еще не пришли ни к какому духовному усилию. Это фабрика. Пусть всем будет ясно, это фабрика.

Теперь давай начнем думать, что есть над ней. Вот и все. Над ней – это входят только в дверь, которая называется «любовь к товарищам». Я не знаю что, это название противное, согласен с тобой. И вообще не в том направлении, которое я хочу, и вообще не думал, что это связано одно с другим, я хочу сам взлететь вверх. Весь этот мир со всеми этими пусть будут здесь и останутся в мусоре, и все. Я понимаю это, но так они говорят. Войди в эту дверь и занимайся только тем, что после нее.

Ученик: (01:05:40) Что значит заниматься только этим?

М. Лайтман: Не знаю, об этом поговорим. Об этом поговорим потом. Но отсоедини себя от всего остального, то есть не обманывай себя, что это относится к духовности. К духовности относится только то, что находится после двери, на которой написано «любовь к товарищам». Войди внутрь, только что назад нет, только этим занимаются.

Все остальные вещи для нас совершенно второстепенны. Делаем их, знаешь, как всякие вещи в этом мире. И наши медиа, и интернет, и все вещи – это просто делаем телом. Сердце – мы входим внутрь, в эту дверь. Если решаем, то давай войдем, и тогда обсудим, что там есть.

Ученик: Какой первый шаг? Что значит войти в дверь?

М. Лайтман: Войти в дверь – имеется в виду, что мы обязуемся с этого момента и далее поставить это в нашу голову, что только это будет важным. И все вещи, что бы ни было в жизни, мы измеряем по сравнению с этим. Мы считаемся, делаем расчет только по сравнению с этим. Только ради этого. Вот и все. Это называется, что это единственный совет, что я работаю только ради этого.

(просматривает вопросы из интернета)

М. Лайтман: Хорошо. Они тоже спрашивают уже внутри этого: как я борюсь с ненавистью к товарищу? Как идти вместе? Обязан ли я принять всех товарищей, которые в группе, и так далее, которых я вижу, что они совсем-совсем не относятся?

Хорошо. Часть 8.

Чтец: (01:08:19) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:14:40)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмуэль 1, 16:7.↩
Шмуэль 1, 16:12.↩
Йешая, 55:8.↩
Шмуэль 1, 16:7.↩
Шмуэль 1, 16:7.↩
Шмуэль 1, 16:7.↩
Шмуэль 1, 16:7.↩
Дварим, 6:5.↩
Псалмы (Теилим) 34:9↩
Шмот (Исход) 2:23↩
Бааль Сулам «Введение в науку каббала»↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

התורה ומה שבינינו

התורה ומה שבינינו

התורה ומה שבינינו

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם