Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

112. Los tres ángeles

Escuché en VaYerá, octubre de 1942

Debemos entender esto:

1. El asunto de los tres ángeles que vinieron a visitar a Abraham durante la circuncisión.

2. El asunto del Creador visitándolo, y lo que Él le dijo durante su visita.

3. Que nuestros sabios dijeron que el visitante toma la sesentava parte de la enfermedad.

4. El asunto de la separación de Lot.

5. El asunto de la destrucción de Sodoma y Gomorra.

6. El asunto de la petición de Abraham de no destruir Sodoma.

7. El asunto de la esposa de Lot mirando hacia atrás y convirtiéndose en una columna de sal.

8. El asunto del engaño de Shimón y Leví a la gente de Shejem en lo referente a la circuncisión, cuando dijeron: «porque para nosotros eso es una deshonra».

9. El asunto de las dos separaciones que ocurrieron por Lot, que fueron erradicadas en los días de David y Shlomó, y que son opuestas entre sí.

Para comprender todo lo anterior, debemos decir en primer lugar que sabemos que, en todo, distinguimos entre Olam (mundo), Shaná (año) y Néfesh (alma). Por lo tanto, en cuanto a la circuncisión, que es el pacto de la piel, también se aplica lo referente a Olam, Shaná y Néfesh. (Hay cuatro pactos: de los ojos, de la lengua, del corazón y de la piel. Y el de la piel incluye a todos los demás).

La piel, considerada el prepucio, es la Bejiná Dálet (cuarta fase), que debe ser retirada al sitio que le corresponde: al polvo. Esto se considera «Maljut en su sitio», es decir, bajar a Maljut a un estado de polvo, como está escrito: «Aba (padre) proporciona la blancura», es decir, baja a Maljut de todos los treinta y dos senderos hasta su sitio. Y resulta que las Sefirot han sido blanqueadas con la Aviut (grosor) de Maljut de la cualidad de Din (juicio) que se encontraba en ellas, puesto que el rompimiento ocurrió para esta Maljut.

Luego, Ima (madre) proporciona el rojizo cuando recibe la Maljut que es dulcificada en Biná, llamada «tierra» y no «polvo». Esto se debe a que hacemos dos discernimientos en Maljut: 1) tierra; 2) polvo.

La tierra es Majut dulcificada por Biná, llamada «Maljut que ascendió a Biná».

Y el polvo es llamado «Maljut en el sitio de Maljut», que es la cualidad de Din.

Cuando Abraham tuvo que engendrar a Itzjak, que es el estado de la totalidad de Israel, tuvo que purificarse a través de la circuncisión para que la totalidad de Israel emergiera en pureza.

La circuncisión, con respecto a su Néfesh (alma), se llama circuncisión y atañe a la extracción del prepucio y a arrojarlo a un lugar de polvo.

El Olam (mundo) en la circuncisión recibe el nombre de «la destrucción de Sodoma y de Gomorra».

La inclusión de las almas en el mundo («mundo» significa la inclusión de muchas almas) se llama «Lot», y la circuncisión en el mundo se llama «la destrucción de Sodoma». La curación del dolor causado por la circuncisión se llama «la salvación de Lot». «Lot» viene de la expresión Arah de Etlatiya (tierra maldita), llamada Bejiná Dálet.

Porque debemos saber que cuando uno ha logrado la adhesión con el Creador, entonces tiene equivalencia de forma y su deseo es solo otorgar y no recibir en beneficio propio, y entonces llega a un estado en el que ya no hay lugar para el trabajo. Porque, para sí mismo, ya no necesita nada. Y en cuanto al Creador, él ve que no tiene carencias. Por lo tanto, permanece parado y sin trabajo. Y entonces tiene un gran dolor por la circuncisión, porque la circuncisión le da un lugar para trabajar, ya que es la extracción del deseo de recibir para uno mismo.

Resulta que, al quitar el deseo de recibir, cuando este ya no lo domina más, no tiene nada que añadir a su trabajo. Y hay una corrección para eso: incluso después de haber conseguido circuncidarse a sí mismo de su deseo de recibir, siguen permaneciendo dentro de él chispas de Bejiná Dálet que también están esperando la corrección. Y solamente son dulcificadas al extender las Luces de grandeza (Gadlut), y así uno ya tiene lugar para trabajar.

Este es el significado de que Abraham, el patriarca, tuvo dolores tras la circuncisión y que el Creador vino a visitarlo. Y esto es lo que significa el ángel Rafael curando su dolor (y no podemos decir esto con respecto a los cuatro ángeles, pues el orden es que Mijael está a la derecha, Gabriel a la izquierda, Uriel al frente, y atrás, que es Maljut, se refiere al oeste, es Rafael. La razón de esto es que él cura a Maljut tras la extirpación del prepucio, para que haya más sitio sobre el que trabajar).

Y el segundo ángel vino para destruir a Sodoma. Es decir, como dijimos anteriormente, la extirpación del prepucio en el estado de Néfesh se llama «circuncisión»; y cuando se discierne como Olam, se llama «la destrucción de Sodoma». Y como dijeron, tras la extirpación del prepucio, queda dolor. Y necesitamos curar ese dolor. De igual forma, durante la destrucción de Sodoma, la curación es llamada «la salvación de Lot», debido a las dos separaciones buenas que habrán de producirse.

Aparentemente es difícil comprender lo relativo a las buenas separaciones. Si es una separación, ¿cómo puede ser buena? Es más, como dijimos, después de la extirpación del prepucio, hay dolor. Esto se debe a que uno ya no tiene lugar para trabajar. Y de esas separaciones, las chispas que quedan de Bejiná Dálet, le dan lugar para trabajar por su necesidad de corregirlas. Y no pueden ser corregidas antes de la extirpación del prepucio, ya que antes deben ser elevadas y corregidas las 248 chispas. Posteriormente, se corrigen las treinta y dos chispas llamadas el «corazón de piedra». Por lo tanto, primero debe quitar el prepucio por completo, lo cual debe ser un secreto, que no debe conocer de antemano, porque deben permanecer bajo el estado de Reshimó (registro). Y este es el significado de Sod (secreto): que, a través de la corrección de la circuncisión, que representa la interrupción de Yesod, es decir, la interrupción de la Yod (primera letra de la palabra Yesod»). Después, «Sod» se convierte en «Yesod».

Este es el asunto del ángel Rafael que posteriormente fue a salvar a Lot a causa de las «buenas separaciones». Este es el significado de Rut y Neomí, que son la mente y el corazón. Rut proviene de la palabra Reuiá (heb: digna), en donde la Álef no se pronuncia. Y Neomí viene de la palabra Noam (agrado), es decir, algo que es agradable al corazón, que fueron luego dulcificadas en David y Shlomó.

No obstante, previamente el ángel dijo: «no mires detrás de ti», ya que Lot es Bejiná Dálet pero, a pesar de todo, sigue conectada con Abraham. Sin embargo, «detrás de ti», después de Bejiná Dálet, porque entonces solo hay Bejiná Dálet sin dulcificación. Este es el significado de los grandes monstruos marinos, de los cuales dijeron nuestros sabios que eran un Leviatán (ballena) y su esposa, que este Leviatán mató a la Nukva y que la saló para los justos para el futuro venidero. Y el futuro venidero se refiere a después de todas las correcciones.

Este es el significado de que la esposa de Lot mirase detrás de sí, tal como está escrito: «Pero su esposa miró hacia atrás, por detrás de él, y se convirtió en una columna de sal». Sin embargo, primero había que matarla, lo que significa la destrucción de Sodoma. Pero también había que salvar a Lot, porque es considerado el Leviatán (que es la conexión que tiene la Bejiná Dálet con Abraham).

Y así se explica la conocida pregunta: «¿Cómo pudo el ángel que curó a Abraham salvar a Lot? Después de todo, existe una regla: “un ángel no puede cumplir dos misiones”». Pero el hecho es que se trata de una sola cuestión, ya que tiene que quedar un Reshimó de Bejiná Dálet, pero tiene que ser un secreto. Es decir, antes de circuncidarse no había que saber nada al respecto. En cambio, había que matarla. Y el Creador la saló para los justos en el futuro venidero. Y, es entonces que Sod se torna en Yesod.

Este es el significado de la pelea que hubo entre los pastores del Mikné (rebaño) de Abraham y los pastores del Mikné de Lot. (Mikné significa Kinianim (posesiones) espirituales). Esto se debe a que el [propósito del] rebaño de Abraham era aumentar la cualidad de Abraham: la fe. Es decir, que por medio de pudo tomar mayores fuerzas para ir por encima de la razón, ya que vio que precisamente mediante este camino de fe por encima de la razón, uno es recompensado con todas las posesiones.

Resulta que la razón por la cual quería las posesiones era que estas posesiones atestiguarían el camino llamado «fe por encima de la razón», que es el camino verdadero. Y la prueba de esto es que le otorgan posesiones espirituales desde Arriba. Resulta que por medio de ellas se esfuerza en seguir solamente el camino de la «fe por encima de la razón», pero no desea las posesiones espirituales porque sean grandes grados y alcances.

En otras palabras, no es que crea en el Creador para lograr grandes alcances a través de la fe, sino que necesita grandes alcances para saber que está yendo por el camino verdadero. De este modo, después de todo el Gadlut, es precisamente el camino de la fe el que quiere seguir, ya que a través de ello ve que está haciendo algo.

Sin embargo, la única intención de los pastores del rebaño de Lot era alcanzar grandes posesiones y logros. Esto se llama «incrementar la cualidad de Lot». Lot lleva el nombre de Arah de Etlatiya (tierra maldita), que es el deseo de recibir para sí mismo, también llamado Bejiná Dálet, ya sea en la mente o en el corazón. Por eso Abraham dijo: «sepárate por favor de mí»; es decir, que Bejiná Dálet se separara de él, del discernimiento Olam-Shaná-Néfesh (mundo-año-alma).

Y este es el asunto de la circuncisión y la extirpación del prepucio. La extirpación de la Bejiná Dálet de Néfesh recibe el nombre de «circuncisión». En el estado de Olam, la extirpación del prepucio se llama «la destrucción de Sodoma»; y con respecto al estado de Shaná, es la inclusión de muchas almas, llamada año (Shaná). Esta es la cualidad de Lot, que viene de la palabra «maldición», conocido como «la tierra maldita» (Arah de Etlatiya). Por eso, Abraham le dijo a Lot «sepárate por favor de mí».

No obstante, Lot era hijo de Harán, refiriéndose esto a la segunda restricción, llamada «un río que fluye hacia fuera del Edén para regar el jardín». Y está el estado de «más allá del río», fuera del río, es decir, el primer Tzimtzum (restricción). Y hay una diferencia entre el primer Tzimtzum y el segundo Tzimtzum. Porque en el primer Tzimtzum, los Dinim (juicios) están por debajo de todas las Sefirot de Kedushá (Santidad), como surgieron en un principio, de acuerdo con el orden descendente de los mundos. Pero en el segundo Tzimtzum ascendieron al lugar de Kedushá y ya tienen un aferramiento en ella. Así que, en este sentido, son peores que los del primer Tzimtzum: no tienen una expansión adicional.

He aquí que la tierra de Canaán es del segundo Tzimtzum, y ellos son muy malos debido a que tienen un aferramiento de la Kedushá. Por eso está escrito acerca de ellos: «no dejarás alma con vida». No obstante, la cualidad de Lot, que es Bejiná Dálet, debe ser salvada. Por eso los tres ángeles vinieron como uno solo: uno para la bendición de la semilla, que representa al conjunto de Israel, que a su vez también apunta al procrear y multiplicarse en la Torá, que se refiere a la revelación de los secretos de la Torá, llamados Banim (hijos), de la palabra Havaná (comprensión). Y todo esto solo puede conseguirse después de la corrección de la circuncisión.

Este es el significado de lo dicho por Dios: «¿Debo ocultar a Abraham lo que estoy haciendo?». Abraham temía la destrucción de Sodoma, porque no quería perder todos los Kelim (vasijas) de recepción. Por eso dijo: «¿Y si hubiera cincuenta justos [en la ciudad]?», pues un Partzuf completo son cincuenta niveles. Y luego agrega: «¡Quizá haya cuarenta y cinco justos!», es decir, Aviut (espesor) de Bejiná Guímel (fase tres), que es cuarenta, y Dálet de Hitlabshut (fase cuatro de vestidura), que es VaK, medio nivel, es decir, cinco Sefirot, etc. Finalmente preguntó: «¿Y si hubiera diez justos?», haciendo referencia al nivel de Maljut, que es solo diez. Por lo tanto, cuando Abraham vio que ni siquiera el nivel de Maljut podría emerger de allí, aceptó que Sodoma fuera destruida.

Resulta que cuando el Creador vino a visitarlo, rezó por Sodoma, tal como está escrito: «según el clamor por ella», es decir, que estaban todos inmersos en el deseo de recibir. «Toda... y si no, lo sabré». Esto significa que si hay estados de otorgamiento dentro de ellos: «entonces sabremos» que se trata de conexión, es decir, que los conectará con la Kedushá (Santidad). Y puesto que Abraham vio que ningún bien surgiría de ellos, aceptó la destrucción de Sodoma.

Por eso, después de que Lot se separara de Abraham, está escrito que «y se fue a acampar hasta Sodoma», el lugar donde mora el deseo de recibir para sí mismo. Y esto es solo en la Tierra de Israel. Sin embargo, del otro lado del río, que es el primer Tzimtzum, el dominio de Bejiná Dálet, no hay lugar para el trabajo, porque reina y gobierna en su propio sitio. Y solamente en la tierra de Israel, considerada como el segundo Tzimtzum, allí se encuentra todo el trabajo. Por eso Abraham es llamado BeHey Baram (con la Hey creado).Es decir, que la letra Yod que allí se encontraba, fue dividida en dos letras- Hey: la Hey inferior y la Hey superior. Y Abraham tomó de la inclusión de la Hey inferior en la Hey superior.

Ahora podemos comprender a Shimón y Leví, que engañaron a los hombres de Shejem. Dado que Shejem quería a Dina, puesto que toda su intención estaba en el deseo de recibir, dijeron que tenían que ser circuncidados, es decir, debían cancelar sus vasijas de recepción. Y como toda su intención era el deseo de recibir, murieron por la circuncisión misma, porque perdieron el deseo de recibir a través de la circuncisión. Para ellos, esto se considera la muerte. Y resulta, según esto, que ellos se engañaron a sí mismos, ya que toda su intención estaba dirigida a Dina, que era su hermana. Creían que podrían recibir a Dina dentro de las vasijas de recepción. Por lo tanto, en cuanto fueron circuncidados y quisieron recibir a Dina, ocurrió que solo podían utilizar las vasijas de otorgamiento pues habían perdido las vasijas de recepción debido a la circuncisión. Pero como carecían de chispas de otorgamiento ya que Shejem era el hijo de Jamor, que no conocía nada más que las vasijas de recepción, no pudieron recibir a Dina dentro de las vasijas de otorgamiento, porque esto es contrario a su raíz. Su raíz es solo Jamor (burro), el deseo de recibir; y por eso terminaron perdiendo por ambas partes. Esto se llama que Shimón y Leví causaron sus muertes. Pero en realidad, fue culpa de ellos, y no la culpa de Shimón y Leví.

Este es el significado de lo que dijeron nuestros sabios: «Si ese villano te hizo daño, llévalo al seminario». Debemos entender qué significa «si hizo daño». Significa que el villano, que es el deseo de recibir, no siempre es encontrado. Esto quiere decir que no todo el mundo considera el deseo de recibir como un villano. Pero si alguien siente el deseo de recibir como un villano y desea liberarse del mismo, deberá actuar según lo está escrito: «Un hombre siempre hacer enojar la inclinación al bien contra la inclinación al mal». «Si vence, bien; y si no, tendrá que dedicarse a la Torá; y si no, tendrá que leer el rezo de Shemá; y si no, recuérdale el día de su muerte» (Berajot, pág. 5). Así que tiene tres consejos juntos, y cada uno está incompleto sin los otros dos.

Y ahora podemos comprender la conocida pregunta al final de la cita de la Guemará. Si el primer consejo, «llévalo al seminario», no sirve, entonces «que recite el Shemá». Y si eso tampoco ayuda, entonces «recuérdale el día de su muerte». Entonces, ¿para qué necesita los dos primeros consejos si es dudoso que le ayuden? ¿Por qué no dar directamente el último consejo, que es recordarle acerca del día de su muerte? Responde diciendo que esto no quiere decir que un único consejo le sirva, sino que son necesarios los tres consejos juntos.

Y significa lo siguiente:

1. Llevarlo al seminario, que es la Torá.

2. Recitar el Shemá, que es el Creador y la adhesión con el Creador.

3. Recordarle acerca del día de su muerte, que significa la entrega del alma. Esto se considera Israel, que se asemeja a una paloma que estira su cuello. Es decir, los tres discernimientos son una sola unidad unificada llamada «la Torá, Israel y el Creador son Uno».

Tanto para la Torá como para recitar el Shemá, uno puede recibir ayuda de un Rav. Pero para el discernimiento de Israel, que es la circuncisión, es decir, la entrega del alma, uno debe trabajar por sí mismo. Y aunque también para esto hay ayuda desde Arriba, como dijeron nuestros sabios en «e hiciste un pacto con Él», lo que significa que el Creador le ayudó, aun así es el hombre quien debe comenzar. A esto se refiere «recuérdale el día de su muerte», es decir, siempre debemos recordar y nunca olvidar, porque esto es lo principal del trabajo del hombre.

Y en cuanto a las Reshimot que debemos dejar a modo de «la salvación de Lot», es a causa de las dos separaciones buenas, que significan Hamán y Mordejay. Mordejay solo desea otorgar, y no necesita extender hacia sí Luces de Gadlut. Pero mediante Hamán, que desea engullir todas las Luces dentro de su dominio, a través de él, es decir, él es la causa que lleva al hombre a atraer las Luces de Gadlut. Sin embargo, luego de haber extendido estas Luces está prohibido recibirlas dentro de las vasijas de Hamán, llamadas «vasijas de recepción», sino solo dentro de las «vasijas de otorgamiento». Este es el significado de lo que está escrito que el Rey le dijo a Hamán: «y hazle eso a Mordejay, el judío», lo cual se considera «las Luces de Hamán iluminando en las vasijas de Mordejay».

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