Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), Урок на тему «Преданность», часть 1. 24 ноября 2016 г.

Часть 2: Урок на тему «Преданность» (месирут нефеш), часть 1

Чтец: Здравствуйте, наш урок сегодня на тему «Самопожертвование». В процессе урока мы будем читать избранные отрывки из источников на эту тему.

М. Лайтман: (00:26) Самопожертвование – это уже уровень, духовный уровень, когда человек поднимается над своей животной душой, готов пожертвовать своей душой, собой, для того чтобы отождествить себя с Творцом. Конечно, невозможно прийти к этому силами, которые находятся в животной душе, на уровне животного, которые есть у нас, и из этой точки в сердце, которая пробуждается.

Но после большой подготовки человек приходит к состоянию, когда он взрывается в молитве, в просьбе, в требовании, в крике. Он не способен прийти к самопожертвованию, то есть быть преданным духовной работе, отдаче, вере, объединению с другими, как это выражается в слиянии с Творцом, в соединении с другими. И когда он начинает с помощью разных действий понимать, насколько он противоположен духовному требованию, он, конечно, проходит время отчаяния, «и возопили сыны Исраэля от работы», но потом, когда он отчаивается, он понимает, верит верой мудрецов, что нужно продолжать. И тогда он приходит в состояние, что он действительно соединяется с другими и приходит к взаимному укреплению со всеми, что не могут сделать ничего, кроме одной вещи: прийти к важности духовной цели и к низости собственных сил.

И насколько больше увеличивать два этих параметра: важность цели, важность Творца, важность отдачи, любви к ближнему, и по отношению к этому обнаружить, насколько не способны выйти из своего желания получать и не желают никакой духовной цели – в общем, они тогда приходят к большому крику, требованию помощи от Творца, от высшей силы.

И тогда получают силы для самопожертвования, когда вся жизнь, все материальное существование – только лишь, чтобы прийти к самопожертвованию над ними, над всеми желаниями, которые получили от рождения, над всеми свойствами. Всё, по сути, считается только лишь в чистом виде подготовкой для самопожертвования.

(04:45) И так мы и приходим, после того как требуем в крике, в молитве, в требовании, после осознания зла в природе, которое не дает прийти к объединению – тогда это происходит. Конечно, спасение приходит свыше, в виде силы, которая поднимает человека над его природой. Важность величия духовной цели начинает просто гореть у человека, и так он готов прилагать усилия, работу уже в самоотдаче.

Мы видим, что есть этапы: усилия, подъем, снова падение, подъем, тьма, и такие состояния, много состояний происходят с человеком. И, конечно, тут это перевешивание, человек да поможет ближнему, поручительство, помогает находиться в точке объединения группы, и таким образом дает силы для продвижения. Потому что, в общем, когда приходит потребность в молитве? Когда мы соединяемся. До этого нечего молиться.

Каждый, когда молится о себе, только причиняет вред себе, поэтому нет у нас побуждения молиться, просить самостоятельно, почти нет. А именно когда мы объединяемся и хотим помочь каждый другим в десятке, тогда они приходят к ощущению, состоянию, что молитва может помочь, и взрываются в молитве. И тогда приходит спасение, потому что со своей стороны они пришли к объединению, к осознанию зла, к осознанию того, что Творец готов, и тогда это происходит.

Но после получения помощи свыше уже начинается взаимная работа. Впервые, начиная с этого момента, начинается контакт между группой и Творцом, и так мы начинаем уже идти по ступеням.

Давайте посмотрим, что пишут нам великие люди народа о самопожертвовании.

Чтец: (08:27) 1-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати, 208 статья «По поводу усилий».

1. Усилия, которые человек прилагает, есть лишь подготовка, чтобы прийти к самопожертвованию. Поэтому человек должен постоянно привыкать к состоянию самопожертвования, ведь невозможно взойти ни на одну ступень без самопожертвования. Ибо только это является инструментом, позволяющим удостоиться всех ступеней. [Бааль Сулам. Шамати 208. По поводу усилий]

М. Лайтман: То есть, конечно, тут есть личная работа человека, даже если он еще не соединен с другими, даже если еще нет пока десятки, но в любом случае, как будто он находится в самоотдаче. Нужно в таком виде привыкать, быть в таком устремлении. Все остальные вещи человек делает как вынужденные, для того чтобы именно отделить их от духовной работы. И все усилие, которое он производит, должно быть направлено к состоянию самоотверженности.

Что такое самоотверженность? То есть вся материальная жизнь, она ниже и, в общем, как в чистом виде подготовка, над которой он строит свою духовную жизнь. Если не духовная жизнь, то и материальная жизнь, он бы сразу от нее отказался. Это подготовка к самоотверженности со стороны тела.

А со стороны группы понятно, что самоотдача, это когда он видит себя только существующим в десятке, только для них, потому что это кли его души. А все остальное, все остальные состояния, установки, они не существуют. Они существуют только потому, что он живет в материальных рамках вынужденным образом, для того чтобы подготовить настоящую самоотверженность, самоотдачу.

Чтец: (11:06) 2-й отрывок. Бааль Сулам, Шамати 201 «Духовное и материальное».

2. Почему мы видим, что в материальном есть множество людей, работающих с большим рвением, даже в месте, где есть опасность для жизни, а в духовном – каждый оберегает и тщательно проверяет свою душу?

И, кроме того, в материальном человек может работать, даже если ему не дают большую плату за его работу, тогда как в духовном человек не может согласиться на работу, иначе как если он наверняка знает, что у него есть достойная компенсация за его работу?

А дело в том, что известно, что у тела нет никакой ценности. Ведь все видят, что оно бренно и уходит ни с чем, и, естественным образом, от него легко отказаться, потому что оно и так никому не принадлежит. Но в духовном существует свойство клипот, которые охраняют тело и поддерживают его существование, поэтому тяжело отказаться от него. Потому мы видим, что светским легче отказаться от своих тел, и они не видят ценности в своих телах. Иначе в духовном. И это ахораим святости, которая называется «самопожертвованием». Ведь именно благодаря ей можно удостоиться света Творца. А пока человек не исчерпал себя в отношении самопожертвования, он не может прийти ни к какой ступени. [Бааль Сулам. Шамати 201. Духовное и материальное]

М. Лайтман: В материальном, как он пишет нам, конечно нет проблемы, потому что человек видит ценности: ценность заработка, какого-то другого выигрыша в чем-то, и поэтому он готов работать и может взвешивать одно больше другого. Насколько? Насколько я могу вложить в это силы, время, здоровье, разум, сердце, чтобы преуспеть и заработать. В духовном нет ценности у духовного постижения, оно не ощущается как нечто важное.

Всякий раз приходит наше эго, большее желание получать. Даже если у нас была некоторая ценность духовного, оно стирает это. Я уже не чувствую, зачем мне продвигаться, что у меня есть от этого, кто постиг это, откуда мне знать, где весь мир. Он вообще находится в погоне в другом направлении относительно меня. А что я? Тут нет поддержки. И получается, что важность духовного скрыта, и мы не можем работать, чтобы достичь его.

(14:25) Мы вкладываем, поскольку выбора нет, так нас поддерживают свыше. Если бы нас оставили, не пробуждали, мы бы сразу упали в материальное, занимались бы материальным. Тут есть вознаграждение, наказание, вещи нам понятные. А что нам действительно нужно, это как можно быстрее развить духовные келим, духовные ценности.

Наша проблема – что мы хотим измерить духовное тоже в материальных келим, а это неправильно. Нам нужно развить духовные ценности. И тут это может быть только благодаря окружению, свету, возвращающему к Источнику, через окружение, которое действует на нас.

Если мы быстрее, как можно быстрее выстраиваем эти вещи для себя, воздействие на каждого света, возвращающего к Источнику, через группу, тогда мы получаем важность духовного в духовных ценностях, а не в материальных. И тогда мы можем подняться над расчетами, материальными ценностями, и прийти к самопожертвованию. Пока мы это не сделали. То есть с помощью группы не достигли света, возвращающего к Источнику.

Он действует только при условии, что мы можем объединиться в одно сердце. То есть центр группы – это особое объединенное наше сердце, быть как один человек, как Адам, как одна душа, которую мы строим. Тогда действует свет, возвращающий к Источнику, и несет нам уже духовную ценность. В таком виде мы действительно можем продвигаться и подниматься выше материальных ценностей.

Еще раз. Проблема в том, что в материальных ценностях мы всё видим, все уважают, находимся в разбиении – сейчас, допустим, мир находится в разбиении, это очень помогает нам. Это специально так происходит всякий раз, как это было во времена праотца Авраама, и все между собой ссорились, и все было ужасно. Время тогда было сделать ревизию, заново посмотреть на... Тогда можно подняться из материальных ценностей в духовные.

Часть Вавилона так и сделала, и мы должны сейчас произвести свою работу. Именно из-за того, что мир находится в падении, в очень большом отступлении, мы должны поднять себя выше ценностей этого мира, которые и так падают. С одной стороны. С другой стороны, показать этим пример всем тоже, всему тому Вавилону, который расширяется и падает.

Дальше.

Чтец: (17:41) 3-й отрывок из трудов РАБАШа, первый том, «И поселился Яков на земле, где жил его отец».

3. В любви к Творцу, когда мы говорим, что человек должен служить «только Творцу одному», где имеется в виду «без всякой компенсации», то есть он готов к самопожертвованию без всякой компенсации, без того чтобы из этого родилась некая компенсация за его самопожертвование.

М. Лайтман: Это называется чистая отдача.

Чтец: А суть в том, что это и является его целью – что он хочет отменить свое «я» перед Творцом, то есть (отменить) свое желание получать, что является сутью творения, – это он хочет отменить перед Творцом.

М. Лайтман: Конечно, это может прийти только через воздействие света, возвращающего к Источнику.

Чтец: Выходит, что это является его целью. То есть его цель – отдать свою душу Творцу. [...] Тогда как, если цель его – отдавать, и у него нет никакого желания получать хоть что-либо для собственной выгоды, а [есть желание получать] «только для одного Творца», тогда он может прийти к получению ради отдачи.

А, что касается самопожертвования, я слышал от моего отца и учителя, что человек должен представлять себе самопожертвование, как мы находим у рабби Акивы, который сказал своим ученикам: «Все дни мои я сожалел [о невозможности исполнить] стих: «Всей душой твоей» – даже когда Он забирает твою душу. Я говорил: Когда мне представится [возможность] исполнить это? И сейчас, когда она представилась, я не исполню это?».

И, конечно, после такого желания отдавать, когда человек говорит, что он хочет получить благо и наслаждение, так как это является целью творения, его намерение, безусловно, – быть лишь получающим ради отдачи Творцу. [РАБАШ. 12 (1985). И поселился Яаков в земле, где жил отец его]

М. Лайтман: (20:06) Тут мы уже говорим о втором уровне самоотверженности. Он не только поднимается над своей животной душой, это в отдаче ради отдачи, и как можно больше поднимается над животной душой, он находится все больше в самоотдаче, пока что на уровне отдачи ради отдачи. И его авиют тогда тоже усиливается, потому что, когда мы выходим из животной души, мы получаем отягощение души, когда желание получать начинает раскрываться. Не на нашем материальном уровне, маленьком, на котором мы находимся в этом мире, а в желаниях, которые против Творца, в эгоистических желаниях настоящей малхут, клипы, против которой мы должны подняться над ней в самоотдаче.

И так мы приходим к уровню бины постепенно, к отдаче ради отдачи. Это первый уровень самоотверженности. А вторая самоотверженность, второй уровень – это получать ради отдачи. И это тоже, вся эта животная душа – не животная этого мира, а животная из-за того, что всё это как эти «гав-гав» (желания «дай-дай»). Мы действительно стремимся, от легкого к тяжелому, тоже пользоваться ими в получении ради отдачи. Там настоящая самоотверженность.

Потому что, поднимаясь выше желания получать, я не отдаю свою душу, я поднимаюсь над своей неисправленной душой. Но беря части своей души, неисправленного желания получать, и изменяя их ради отдачи – это действительно передает из одного владения в другое части души, от легкого к тяжелому. И это действительно называется настоящей самоотверженностью, буквально передача души.

Вопрос (Хайфа): (23:05) Что значит отдать свою душу группе?

М. Лайтман: Передать душу группе – это то, что пишет нам о товарищах РАБАШ в статьях о группе. Это значит, что я забочусь о товарищах, не забочусь о себе вообще, что вся моя забота – как я могу быть преданным им на сто процентов. Пусть на сто процентов называется, что я забочусь о себе, о своей семье, насколько возможно о своем существовании, а все остальные силы, моей души в особенности, я перевожу в группу и забочусь о том, чтобы они были соединяющимися, продвигающимися, преуспевающими. Это называется преданностью группе, самоотверженностью.

Мы должны понять, что от любви к людям к любви к Творцу – это путь подготовки. Как мы читали у Бааль Сулама в первом отрывке, что усилия, которые человек прилагает, есть лишь подготовка, чтобы прийти к самопожертвованию. Это то, что мы должны понять, что вся наша работа в группе – подготовка. Если правильно ее совершаем, то мы приходим к самоотверженности перед Творцом.

Это уже называется ради отдачи. Что такое самоотдача? Когда все силы мы ставим под девизом ради отдачи: получать ради отдачи, отдавать ради отдачи, до последней капли, что у нас есть. И тогда мы остаемся на уровнях неживом, растительном, животном вынужденным образом, а на уровне человека, говорящего – в максимальном виде.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:14) Я слышу, что на русский переводят «самопожертвование». Каков правильный перевод?

М. Лайтман: Самопожертвование… Не знаю точно, в чем разница. Мне кажется, это то же самое. В чем разница?

Ученик: «Самопожертвование» – правильный перевод?

М. Лайтман: Я бы так не переводил. Самопожертвование – я тоже не знаю, точно ли это. Потому что в каждом языке определенные ассоциации, и мы должны понимать это из нашего контекста, что такое самопожертвование. Может быть, не переводите это теми же словами, к которым привыкли, дословно.

Еще раз: самопожертвование, самоотдача (месирут нефеш на иврите), это когда я все свои силы, с помощью которых я живу, продвигаюсь – я выделяю для моей материальной жизни необходимую меру, а все остальное только лишь для духовного продвижения. А в духовном продвижении я прежде всего вкладываю себя в объединение группы, но с намерением прийти к объединению с Творцом.

И я понимаю всякий раз все больше и больше, что объединение в группе должно быть ради отдачи, потому что объединение с Творцом может быть только в том, насколько я нахожусь в виде отдачи, как Он относительно нас. И поэтому это тоже должно быть как упражнение в группе, когда я должен отдавать группе насколько можно больше и больше, до такой степени, что я не чувствую себя, а чувствую группу, и только согласно их хисаронам, их желаниям, их целям я действую.

То есть кто я? Я как машина, которая не может думать о себе, у которой нет от этого никакого топлива от себя, нет собственных целей. А все ее цели – это от желаний, которые она получает от окружения, и все ее топливо в том, что она получает от Творца, и в таком виде она приводит себя в действие.

(27:56) Получается, что материальными силами я действую, чтобы обеспечить себе (это называется семье, мне) необходимые вещи, а в духовных силах я требую у Творца сил отдачи, и с помощью них я отдаю группе. Такое разделение – это начало самопожертвования, месирут нефеш, отдача души буквально.

Как это определить, какими словами на каком языке, я сказать не могу. Я понимаю эти слова по-русски, мне кажется, что это бы меня не удовлетворило. Нет, не знаю. Нужно добавить объяснение. Ничего не поделаешь, так. Всегда, по поводу каждого слова, всегда есть объяснение, толковый словарь.

Вопрос (Интернет): (29:00) Какой дополнительный вклад, кроме того чтобы быть на утреннем уроке, мы можем дать? Наша десятка рассеяна. Какие дополнительные действия мы можем делать, чтобы прийти к связи в духовном?

М. Лайтман: Только создавать объединение в группе, что этим мы хотим получить от Творца силы, чтобы отдавать, действительно отдавать группе как можно больше. И чтобы группа расширялась, разбухала от света, который я несу ей.

Еще раз относительно перевода, еще одно слово. Я рекомендую не переводить. Ни на одном языке. Я не понимаю, как это на испанском, на французском, на всех языках, я не знаю. Я рекомендую не переводить, а оставлять эти определения как они есть: месирут нефеш, авиют. Я вижу, что этим так и пользуются наши товарищи, по крайней мере, старички, на других языках. И это самое правильное. Потому что то, что наука каббала передает этими словами – нет слов в нашем мире, которые могли бы сказать об этом и дать этому ассоциацию... Как сказать? Правильный контекст.

Пожалуйста.

Чтец: (30:38)

4. Рассматриваются две стороны любви к Творцу: есть такие, кто любит Его за дарованное богатство, долголетие, за то, что человек окружен сыновьями, обладает властью над своими врагами, за то, что он удачлив на путях своих – благодаря всему этому он любит Его. Но если все изменится и Творец сделает так, что колесо удачи обернется для него суровым судом, он возненавидит Его и вовсе не будет испытывать к Нему чувства любви. И поэтому такая любовь не имеет под собой основы.

И поскольку корень любви его имеет под собой какую-то основу, когда устраняется эта основа, аннулируется и любовь.

Совершенная любовь – это любовь с обеих сторон, как суда, так и милосердия и удачи на путях его. И если он будет любить Творца, даже когда Он заберет душу его, это называется совершенной любовью, присутствующей в двух сторонах, как суда, так и милосердия. Поэтому свет начала творения сначала вышел, а потом был укрыт. И когда укрылся он, проявился суровый суд. И соединились вместе обе стороны, милосердие и суд, чтобы раскрыть совершенство. Такой должна быть любовь. [...]

Ибо теперь представилась возможность раскрыть совершенство его любви даже в тот час, когда Творец забирает его душу, и дается место для совершенства любви. А если бы свет не был укрыт и не проявился суровый суд, лишились бы этой большой любви праведники, и она уже никогда не смогла бы раскрыться. [Зоар. Предисловие книги Зоар. Заповедь вторая, п.п. 200, 201]

М. Лайтман: Месирут нефеш и все исправления нам нужны для того, чтобы почувствовать отношение Творца к нам. Мы видим это даже из нашей жизни. Если я, допустим... РАБАШ говорил мне: «Видимо, ты никогда в своей жизни не был голоден». Почему? «Ну, я вижу по тебе, что по-настоящему быть голодным… То есть живешь в сокращении, что не будет ни завтра, ни послезавтра. Может быть, где-то будет у тебя пол-луковицы на день, как-то ты это получишь, – ты такого не ощущал». Мы говорили с ним, так он дал нам примеры, и это правильно, правильно. Я думаю, что большая часть из нас тут... Хотя тут и там, полдня, день, но это не как в период голодного времени, которое тут было.

(34:10) Что я хочу сказать? Человек обязан... Он давал это как пример, что, если я это не чувствую, я не смогу его понять в этом контексте. И так это по отношению ко всему. Мы говорили как раз о чем-то, что относится к месирут нефеш, что мы не понимаем что это. И нам это нужно как средство, месирут нефеш, чтобы понять, что называется свойством отдачи со стороны Творца. Как будто мы строим месирут нефеш над нашим эго, когда у нас есть что передать: возьми это от меня, я целиком даю себя Тебе. Со стороны Творца нет такого, потому что Он весь целиком такой. Он не исходит из хисарона, Он исходит из совершенства. Но Он такой изначально.

Теперь, исходит ли это у Него на фоне боли и хисарона? Да, боль и хисарон... Если у вас будут эти вопросы, я хочу предупредить: боль и хисарон. Но боль и хисарон Его, это боль и хисарон во много раз больше, чем у нас, согласно тому правилу, что больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить. Поэтому, в общем, то, что мы развиваем в себе месирут нефеш, это чтобы понять Его отношение к нам, что Он находится в месирут нефеш абсолютной, полной, совершенной.

И Его полная месирут нефеш изначально такая, потому что замысел творения – насладить творение. Он уже включает в себя будущее творение в Гмар Тикуне, которое находится в самом большом желании получать, в сокращении над желанием получать, в самом большом хисароне, и над этим – в совершенной месирут нефеш. И тогда мы в этом понимаем, и подобны друг другу, и можем быть слитыми.

Так что не надо думать, что Творец находится в состоянии, когда Он не чувствует нашу работу и самоотдачу, усилия с нашей стороны, а наоборот, в несколько раз больше. Это как родители и дети: насколько ребенок о чем-то плачет, допустим, немножко царапина какая-то у него, и насколько это болит у мамы.

М. Лайтман: (37:17) Теперь вопросы. У меня есть один вопрос для всех. Семинар. Какие этапы мы должны пройти от начала нашей работы до месирут нефеш? Две минуты, пожалуйста. Вперед. Этапы для достижения месирут нефеш.

Семинар

Вопрос (Интернет): (40:38) В чем разница между преданностью и отменой? И для того, чтобы прийти к преданности (месирут), нужно прийти сначала к отмене?

М. Лайтман: Самоотмена – это я отменяю что-то в себе, я все еще этим не отношусь к кому-то, не принадлежу кому-то вне себя. Допустим, я отменяю свое эго – зачем, почему, ради чего? Кто знает. Есть много причин этого. Если я нахожусь в связи с какой-то целью и передаю свою отмену этой цели, посвящаю, то есть я этим начинаю быть слитым с целью, по крайней мере на уровне нефеш. Поэтому это называется месирут нефеш, преданность души, когда я слит с этой целью, и готов быть слитым на всех этапах, в которых эта цель нуждается: группа, Творец.

Поэтому самоотмена – это только как сокращение моих частных целей, которые остаются, конечно, и горят все больше и больше, а мое сокращение все усиливается. А месирут нефеш уже говорит о том, что я сокращаю себя относительно цели, я уже просто слит с ней, я передаю свою самоотмену цели. По крайней мере так. Потом я развиваю свое усилие перед этой целью, группой, Творцом через группу. То есть самоотмена – этого еще недостаточно.

Вопрос (Хайфа): (42:32) Чего нужно достичь в первую очередь: преданности Творцу, преданности группе, или товарищам частным образом?

М. Лайтман: Нет, с товарищем частным образом этого быть не может, это только нас путает, этого быть не может. Но группа тоже, нужно остерегаться, когда я начинаю работать с группой и оставляю товарищей. Ну, товарищи, что такое товарищи? Группа должна быть передо мной. И тогда как бы я тут путаюсь. И группе я могу сказать, что я предан, а товарищам нет. И тогда ни группе и ни товарищам.

Нужно понимать, что я работаю с каждым товарищем по отношению к центру группы, показываю каждому товарищу меру моей преданности, чтобы пробудить его относительно группы, центра группы. И когда я работаю таким образом, я должен тоже не забывать, что Исраэль, Тора и Творец едины, что это все, чтобы прийти к месирут нефеш, преданности души Творцу.

И хотя для меня все еще пока непонятно, кто такой Творец, раскроется где-то там, что это за закон, что это за образ какой-то, не дай Бог. Не знаю точно что это, может быть это какая-то система связи между нами, хорошая, красивая, когда мы будем связаны друг с другом. И что это такое точно? Я все еще не понимаю, не знаю. Может быть, это исправленная группа – так кажется мне как Творец. Так как это «приди и увидь», внутри группы это раскрывается.

Я не могу еще точно это обнаружить, но в любом случае это должно быть ради самой исправленной формы группы, в которой раскрывается этот высший Источник, который создал нас и поддерживает. Так мы делаем.

Далее.

Чтец: (44:38) 5-й отрывок, второй том РАБАШа, «Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе».

5. И надо различать обращение к безмолвному в духовной работе. Речь – это вид раскрытия, то есть человек уже достиг ступени вскармливания в духовном. Он уже ощущает, что питается от святости. [...]

Однако перед вскармливанием есть ступень зарождения, когда высший его исправляет. Можно представить, что человек подобен плоду, который находится в чреве матери. Плод отменяет себя перед матерью, у него нет никого собственного мнения, а как сказали мудрецы, плод – это часть материнского тела, и он питается тем, чем и мать, и нет у него никакой самостоятельной возможности, он не может задавать вопросы. У него нет имени, и это то, что называется немой – у него нет рта, чтобы задавать вопросы.

В то время, когда человек способен идти с закрытыми глазами верой выше знания, верить в мудрецов, идти до конца, он называется зародышем, когда у него нет рта. Плод, зародыш (определение из ТЭС, часть 8, стр. 608, п. 17): «Ступень малхут – самая маленькая и ограниченная в своих возможностях, называется ибур, зародыш, и это означает проступки и суды, как сказано: «разгневался Творец на меня за вас» (Дварим 3:26).

Объяснение понятия проступки и суды. Поскольку человек должен идти с закрытыми глазами верой выше знания, а его тело сопротивляется этой работе, поэтому то, что человек должен всегда преодолевать гнев, ярость и страдание, это очень тяжелая работа, идти, преодолевая, отменять себя перед высшим, чтобы высший сделал из него то, что он хочет. Это называется зарождением – самым маленьким и ограниченным в возможностях состоянием. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе]

М. Лайтман: То есть месирут нефеш на самой маленькой ступени – это убар, и тогда он дает высшему делать все, что нужно высшему. А то, что высший делает с ним, он принимает это с благословением, без всякого движения со своей стороны против желания высшего. Это называется убар, зародыш.

(47:39) Три дня впитывания (клита), это когда человек и справа, и слева, и в неком соединении между ними делает из себя ноль, и находится в первой месирут нефеш по отношению к высшему. Конечно же, это самая пассивная месирут нефеш, когда он ничего не может добавить со своей стороны, а только сокращение. Но с этого и начинается месирут нефеш.

То есть месирут нефеш – это форма нашего развития на протяжении всей лестницы духовных ступеней, что только желание получать все время растет и растет и растет, а мы отменяем его и передаем свою душу, передаем свою душу по отношению к высшему. И с помощью света, возвращающего к Источнику, высший воздействует на нас силой сокращения, силой отдачи. Нет у нас таких сил, не в чем нам прикладывать усилия, кроме как выстроить себя правильно по отношению к свету, возвращающему к Источнику. Только по отношению к этому, все остальное делает он.

И я должен подготовить половину шекеля. Это значит, что я хочу, чтобы он подействовал на меня, и делаю все материальные подготовки в группе, в учебе, в подготовке и ожидании того самого света, возвращающего к Источнику. Как сказано: «ты занимался Торой, ты ждал спасения?» Это то, что спрашивается с человека. И тогда приходит вторая половина шекеля. И так мы продвигаемся.

Пожалуйста, дальше.

Чтец: (49:42) 7-й отрывок, РАБАШ, третий том, записка 409 «О страданиях – 2».

7. Когда человек учит Тору, и не находит в ней жизни, у него есть от этого страдания. Это называется, жизненным страданием будешь жить. То есть, чтобы у него было страдание от того, что он не находит света Лика Творца.

И, в любом случае, он не прекращает изучение Торы, и об этом написано, и в Торе прилагай усилия, несмотря на то, что ты не находишь ее. Получается, что в той мере, в которой он учит Тору, и собирается найти ее, усиливаются его страдания. В определенной мере, которая называется «приложил усилия и нашел», и это называется «найти свет Лика Царя в Торе».

Выходит, что с помощью страданий в нем создается истинное желание получить свет Лика Царя Жизни.

М. Лайтман: Но страдания от того, что он старается проделать всевозможные действия отдачи с месирут нефеш, и видит, что не способен. Это называется страданиями. Страдания, когда он хочет находиться в объединении до любви, и не способен. И тогда, не то чтобы он отчаивался, он отчаивается в собственных силах, но не от всей работы, а только от части, которую он думал, что способен выполнить.

Чтец: (51:26) Это называется страданиями любви, в которых нет отмены Торы.

И это из-за того, что чем больше он прилагает усилия в Торе, так у него усиливаются страдания. И это называется «ибо кого любит Творец, с того взыскивает». И для того, чтобы у человека были эти страдания, от того, что он не находит Творца в Торе, не каждый человек удостаивается, чтобы у него от этого были страдания.

Поэтому сказано «счастлив человек, которого мучаешь Ты, Творец». И страдания эти человек должен обрести, чтобы у него было желание и истинное стремление, потому что именно в истинном желании раскрывается свойство страданий, потому что у человека нет другого кли, чтобы достичь наслаждения, кроме этого желания. [РАБАШ. 409. О страданиях – 2]

М. Лайтман: Дальше.

Чтец: (52:30) 8-й отрывок, РАБАШ, второй том, «Что такое подготовка к получению Торы – 2».

8. Говорили мудрецы: «Нельзя передавать слова Торы идолопоклоннику, как сказано: "Не сделал он этого для других народов, и законов они не знают"». Поскольку нет у них надобности в Торе. Ведь тот, кто поклоняется идолам, то есть собственной выгоде, тот может прожить и без Торы, не нуждаясь в её помощи... [РАБАШ. Статья 29 (1989). Что такое подготовка к получению Торы – 2]

М. Лайтман: Здесь, в отличие от месирут нефеш, есть у нас четкое деление, кто называется идолопоклонником, кто называется иудей, Исраэль. Тот, кто стремится прямо к Творцу, от месирут нефеш прийти к Творцу, называется Исраэлем, напрямую к Творцу. А тот, кто не стремится к этому, называется «гой», народ, по сути дела.

И поэтому Тора – это тот свет, возвращающий к Источнику, в противоположность злому началу, когда человек желает получить. И она ясно относится только к тому, кто находится в свойстве Исраэля, напрямую к Творцу. А народы не нуждаются в Торе, в свете, возвращающем к Источнику, а изучают то, что написано в книгах, без всякой связи с исправлением своего желания, и поэтому не приходят к месирут нефеш. То есть в отношении месирут нефеш, именно там деление между работающими на Творца и не работающими на Него.

Чтец: (54:14) 9-й отрывок, РАБАШ, второй том, «Что такое «потоп вод» в работе».

9. Что может сделать человек, который пока еще не дошел до этого свойства и видит, что не способен преодолеть желание получать? Тогда он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами... [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в работе]

М. Лайтман: Это мы уже изучаем во многих местах, что молитва должна быть молитвой в обществе, за ближнего, за десятку. И мы должны стараться, скажем, сегодня, на протяжении всего дня, чтобы каждый написал себе, скажем, от пяти до десяти предложений молитвы, как он молится Творцу за товарищей, за группу. Когда он, как посланник общества, просит за них у Творца, в каком виде он бы обратился от сердца. Не из того, что он читает в книгах и слышит там. От сердца.

Ну так, просто, какое состояние на сегодняшний день, когда я думаю, что сердце мое может выстроить молитву к Творцу за группу, когда я как посланник. Без красивых возвышенных слов, но то, что происходит в данный момент.

Вопрос (Италия): (56:25) Друзья, мы очень, очень рады быть с вами, быть на этом дежурстве, чувствовать эту ответственность. Мы очень сильно чувствуем эту ответственность. Мы счастливчики, что у нас есть такая возможность действительно быть в месирут нефеш, преданности души выше всего, всей реальности, всех вызовов, которые есть у товарищей в течение дня. Самое главное, это наше присутствие здесь вместе на уроке каждый день. И все наши товарищи в десятке хотят просто передать всему миру наши желания и большую любовь.

М. Лайтман: Большое спасибо, грациэ!

Продолжим немного.

Чтец: (57:33) 10-й отрывок, РАБАШ, первый том, «Вы все стоите сегодня».

10. Если человек совершает свою работу ради отдачи и не желает никакой компенсации, а желает лишь совершать святую работу и не надеется, что ему дадут какую-либо добавку к тому, что есть у него. То есть не желает даже никакой добавки к работе. То есть от того, что он получит какое-то знание, что он идет правильным путем, – что, безусловно, является справедливым требованием, – тем не менее, и от этого он тоже отказывается, так как он хочет идти с закрытыми глазами, веря в Творца. И то, что в его возможностях, он делает, и он доволен своей долей. [...]

И потому сказано: «Вы все стоите сегодня». То есть все частные состояния, которые вы проходили, – то есть все состояния, которые были у вас, состояния гадлута или состояния меньше гадлута, которые считались средними состояниями и тому подобное, – вы берете все эти частные состояния и не считаете ступени одну относительно другой, поскольку вам не важна какая-либо компенсация, а важно только, что вы исполняете волю Творца, который заповедовал нам исполнять заповеди и учить Тору, и это мы и исполняем как любой простой человек из Исраэля. То есть состояние, в котором он пребывает сейчас, важно для него так же, как если бы он думал, что пребывает в состоянии гадлута. И тогда «Творец, Всесильный твой, заключает [союз] с тобой сегодня».

Другими словами, тогда Творец заключает с ним союз. То есть именно в то время, когда человек принимает работу Творца без всяких условий и согласен совершать святую работу без всякой компенсации, что называется «смирением без всяких условий», – тогда Творец заключает с ним союз. [РАБАШ. Статья 19 (1984) Вы все стоите сегодня]

М. Лайтман: Перейдем к вопросам, если они есть.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:41) Получается, что каждое утро мы изучаем определенную тему, и ответ на все эти состояния – это свет, возвращающий к Источнику. То есть есть ощущение, что чтобы прийти к месирут нефеш или к гадлуту и так далее – то нечего особенно делать по этому поводу. Что на практике Творец требует?

М. Лайтман: То есть сидеть и ждать, ты это думаешь?

Ученик: Нет, наоборот.

М. Лайтман: А что?

Ученик: У нас есть требования. То есть, что у нас есть на практике? Только силы молитвы?

М. Лайтман: Если ты создан из желания получать, которое приводится в действие светом, рождается, сотворено светом, и развивается с помощью света… И ты тоже сейчас приводим в действие светом, и нет у тебя ничего, кроме того, что ты получил от света, который тебя развил так. И все твои мысли и желания сейчас в этот момент, они как результат воздействия света на желание получать. Так что же ты хочешь, чтобы дальше произошло? И то, что ты сейчас говоришь, также все твои объяснения и премудрости, это тоже от света, который влияет на желание получать. Так в чем вопрос здесь?

Ученик: Вопрос: действительно ли, что ответ на все состояния – это правильная молитва?

М. Лайтман: Ответ на все эти состояния, что ты должен получить еще, кроме воздействия света на желание, – ты должен получить еще какой-то источник воздействия, отличный от этого источника воздействия. Это группа, когда ты сейчас начинаешь выстраивать для себя группу как фактор. И тогда в той мере, в какой ты включаешься в группу, и хочешь создать их, выстроить их, привести в порядок, в этой мере ты приводишь в порядок свою духовную реальность.

И тогда, насколько ты с твоим желанием получать и со светом, который ты получаешь, если ты можешь получить его в чем-то, и хоть как-то, включаешься в группу и начинаешь, как маленький ребенок в игре, играть с ними, взаимным образом выстраивая группу, круг, центр круга, преданность, взаимное впечатление и так далее… Насколько вы работаете в этом, как будто вы хотите прийти к отдаче, к уподоблению, ко всему, о чем пишет РАБАШ как условие группы, в этой мере ты пробуждаешь другой свет, не который влияет на твое желание получать, а свет, который влияет на тебя, чтобы было у тебя желание отдачи.

(01:03:12) Что такое желание отдачи? Нет такого в реальности – желание отдачи. Желание отдачи – это Творец. Но если я включаюсь в группу, и если это беру для того, чтобы как бы быть направленным на них – высший свет, который влияет на меня, он дает мне возможность получить хисарон группы над моим хисароном. Так это. Это как у матери по отношению к младенцу, когда желание младенца важнее, чем ее собственное.

И тогда в таком виде я начинаю получать намерение на свое желание получать, намерение ради отдачи. Но это в мере, в какой я строю группу, и воздействует на меня свет, возвращающий к Источнику. И тогда я получаю новое желание, то есть желание получать с намерением ради отдачи. Это желание коллективное, общее между всеми.

И тогда я, по сути дела, начинаю жить в этой новой реальности, которую я выстроил для себя, и она называется душой. Вот и все. Так мы приходим к реализации наших усилий, а затем только развитие того самого кли, которое я постигаю.

Ученик: Как может быть, что ты постигаешь это, а после этого у тебя это снова исчезает?

М. Лайтман: Не исчезает. Кто сказал? Ты постиг это, что ты говоришь, что это исчезает?

Ученик: Вы часто говорите, что даже великие, когда дошли до этих уровней, опускались до...

М. Лайтман: Да, они опускаются, чтобы подняться еще выше, они получают дополнительный эгоизм, они получают отключение от того самого кли, чтобы прийти к нему в более возвышенном виде. Потому что мы не можем продвигаться, как в нашем мире. В нашем мире мы живем в животном теле и можем находиться в различных состояниях.

В духовном мире само тело меняется для того, чтобы находиться в новом состоянии. Поэтому мне нужно каждый раз получать улучшение своего желания получать, и включение в группу заново, с высшим светом, возвращающим к Источнику, заново. И поэтому каждый раз у меня есть новая форма души.

Ученик: (01:06:07) Так то, что я должен сделать с собой, это не приходить к отчаянию от работы, а только от своих собственных сил, что я не могу?

М. Лайтман: Верно, верно. Отчаяние должно быть в собственных силах, а не от цели. Для этого мне нужно...

Я получаю отчаяние во всем, включая Творца, включая путь, включая все. Но есть у меня окружение, и в той мере, в какой я вкладываю себя в него – это как в банке, я могу получать оттуда силы, и не отчаиваться от пути, от нашего общего состояния. Я отчаян в своем собственном состоянии, и тогда разность между своим собственным состоянием и общим, насколько группа светит мне целью, и насколько я чувствую себя нулем в своих собственных силах, тогда есть у меня требование, МАН, к свету, возвращающему к Источнику.

Вопрос (Интернет): (01:07:14) В одном из отрывков было написано по поводу того, что любить и в суде, и в милосердии. Как можно оторваться от ощущения добра и зла, которые человек получает в виде воздействия Творца, и оставаться в месирут нефеш без условий?

М. Лайтман: Прежде всего, мы не получаем добро и зло от Творца. И зла мы никогда не получаем от Творца, а в той мере, в какой он чувствует зло, он не чувствует, что получает это от Творца, а просто говорит это. И в нашем мире тоже так люди думают. Это на самом деле верно, потому что зло – это ощущение в желании получать, когда ты соединен с желанием получать. В то время, когда ты соединен с желанием получать, ты не можешь быть соединенным с Творцом в отдаче. И поэтому не может быть. Или ты чувствуешь Творца, или зло – одно из двух, но оба вместе не могут быть.

Вопрос (Хайфа): (01:08:31) Я вижу величие и месирут нефеш товарищей. Как преодолевать это ощущение, что я не могу быть, как они?

М. Лайтман: Просить у них помощи. Это очень хорошо, когда человек приходит в группу и говорит: ребята, вы должны немного поработать со мной, я не чувствую важности, я не чувствую пробуждения, подъема, я каждый день падаю в леность, нет у меня достаточно горящей цели, помогите мне немного.

Нет никакого стыда просить таким образом, наоборот. Может быть, что даже нет у него такого беспокойства, но он этим хочет также пробудить группу. Не пользоваться этим каждый раз, но на самом деле есть для этого место, да.

Ладно, я вижу, что мы уже завершили эту тему. Мы еще продолжим ее, а пока что перейдем ко второй части.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

התכללות בקבוצה

התכללות בקבוצה

התכללות בקבוצה

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם