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Morgenunterricht, 02.11.2003

Buch „Schriften des RABASH", Band 2, Artikel „Was bedeutet ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Nachkommen', in der Arbeit"

Rav: Wir haben einen Artikel aus „Stufen der Leiter", Band 1, gehört, der zum Wochenabschnitt Noach gehört: „Was bedeutet ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Nachkommen', in der Arbeit". Alles, was wir im Spirituellen erreichen wollen, können wir nur erreichen, wenn wir vorher Kelim vorbereiten, denn das Ziel ist, aus eigener Kraft, durch unsere Anstrengung, die Stufe des Schöpfers zu erreichen. Und wenn von oben nach unten die gesamte Schöpfung vom Schöpfer kommt und sich aus ihm heraus entwickelt, dann geht es vom Vollkommenen zum Unvollkommenen.

Was ist das für ein Geräusch? Das scheint mir nicht... Warum gibt es ein Echo?

Es geht vom Vollkommenen zum Unvollkommenen, und daraus ergibt sich, dass die Lichter den Kelim vorausgehen, und sie erzeugen die Kelim, ordnen die Kelim, und dann offenbaren sich die Kelim, aber nur in Bezug auf die Lichter, nicht in Bezug auf sich selbst. Das heißt, es gibt noch kein Geschöpf, und ein Geschöpf beginnt erst zu existieren, wenn alle Kelim herabgestiegen sind und die Verbindung zwischen Kli und Licht vollständig beendet ist. Das Kli befindet sich ohne Licht, sozusagen ganz in seinem eigenen Bereich, abgetrennt vom Licht. Und dann kann das Kli Arbeit und Anstrengung aufbringen, um seinen Willen zu offenbaren, und auf seinen Willen noch eine Sehnsucht aufzubauen.

Diese Sehnsucht hängt nicht vom Willen ab, geht nicht in dieselbe Richtung, und sie ist nicht natürlich – sie kommt weder aus dem Licht noch aus der Natur des Kli. Vielmehr erlangt das Kli eine Sehnsucht nach dem Schöpfer und nicht nach Füllung. Das ist eigentlich die Arbeit des Kli – dadurch wird es frei und eigenständig. Und im Maße der Sehnsucht nach dem Schöpfer, so zu sein wie der Schöpfer – was nicht seine Natur und nicht seine Neigung ist –, wenn es das aus sich selbst heraus aufbaut, sicherlich aus den Gegebenheiten, die in ihm vorhanden sind, aber durch seine eigene Anstrengung und seine eigene Arbeit, dann ergibt sich, dass es in sich, aus sich selbst heraus, eine ganz bestimmte, persönliche, besondere, eigenständige Unterscheidung aufbaut. Und genau das müssen wir eigentlich tun.

Es ergibt sich, dass ein Mensch, der anfängt zu arbeiten, nicht weiß, wie er gehen soll und auf welchem Weg er geht. Daher ist die Prüfung einfach: ob seine Absicht darauf gerichtet ist, Lishma zu erreichen, oder nicht. Wenn er allerlei Handlungen ausführt – wenn er gar nichts tut, dann stellt sich ihm keine Frage. Aber wenn er Handlungen ausführt, dann ist die Frage, ob diese Handlungen mit der Absicht geschehen, einen besonderen Zustand zu erreichen, der Lishma heißt, Dwekut mit dem Schöpfer. Das wird geprüft nach dem Maß der Offenbarung des Schöpfers an ihn – das Maß der Angleichung der Form an den Schöpfer bringt die Offenbarung des Schöpfers, Dwekut mit dem Schöpfer, eine spürbare Verbindung mit dem Schöpfer, die sich in der gesamten Statur des Menschen offenbart.

Oder ob all die Handlungen, die ein Mensch ausführt – er stellt sich kein bestimmtes Ziel vor, sondern führt sie aus, nennt diese Handlungen Mizwot, vollzieht sie in der Tat, und das Ziel ist ihm nicht wichtig, sondern er zählt seine Taten und rechtfertigt sich dadurch, sieht sich als richtig an, und das war's. Aber von hier aus, von diesen beiden Ansätzen, haben wir eigentlich zwei Lehren sozusagen: Es gibt die Lehre der Allgemeinheit und die Lehre des Einzelnen. Die Lehre der Allgemeinheit – dass man sich mit der Tat beschäftigt und kein Ergebnis fordert, sondern die Tat selbst ist das Ergebnis.

Dass wir, gepriesen sei der Schöpfer, erfüllen, was uns auferlegt ist zu erfüllen, und der Lohn – diese Welt, die kommende Welt, oder sogar: ich fordere gar keinen Lohn. Wenn er keinen Lohn fordert, weder hier noch dort, so wird das ein vollkommener Gerechter genannt, wirklich. Das heißt, dass die Taten an sich sozusagen alles sind, was sein muss.

Und die zweite Art – er scheint sich die ganze Zeit als schlimmer darzustellen, er tut, nichts bringt ihm etwas, all seine Taten, seine Anstrengung – er tut, er lernt, er will etwas erreichen. Wenn er etwas erreichen will, dann erscheint es ihm, als befände er sich in Mängeln – wo ist die Vollkommenheit? Und auch das, was er erreichen will, offenbart sich ihm nicht als erreicht. Das ist die Lehre des Einzelnen, über die geschrieben steht: „Die Erkenntnis der Tora ist das Gegenteil der Erkenntnis der Hausherren." Und trotzdem, wenn es zur Prüfung kommt, dann ist das Kriterium das Ergebnis.

Und dann muss man verstehen, dass all die Versehen und all die Vergehen, die ein Mensch am Anfang seines Weges durchmacht, sich erst danach in ein wahres Kli verwandeln, das Mizwot, Verdienste genannt wird. Das heißt, im Menschen offenbart sich Versehen und Vergehen, das heißt, seine Awiut wird immer schlechter, grober, und offenbart sich als Misserfolge – er will irgendeinen Akt des Gebens erreichen, eine Handlung, die ihm spirituell erscheint, und entdeckt, dass er nicht kann und nicht fähig ist und nicht will und dem Ganzen vollkommen entgegengesetzt ist.

Wenn sich ihm solche Eigenschaften von sich selbst offenbaren, dass er wirklich sieht, wie sehr er das Gegenteil von allem ist, dass er an allem schuld ist und der Schlimmste ist, und dass seinetwegen alle gelitten haben und leiden – dann gelangt er wirklich zur Feststellung der Versehen und Vergehen. Er geht wirklich hin und scheitert jedes Mal, entdeckt seine Misserfolge, und diese sammeln sich an und werden zu Verdiensten. Denn der Mensch muss nicht seine Natur korrigieren, und wenn er seine Natur auf den Schöpfer richtet, weil er den Schöpfer beschuldigt, ist das auch nicht richtig. Vielmehr muss er verstehen, dass all die Vergehen und Versehen Zeichen der Offenbarung der Trennung sind, damit er darauf ein richtiges Gebet aufbaut, eine richtige Bitte, eine richtige Forderung.

Dass er von dort aus will – nicht dass diese Eigenschaften verschwinden, sondern dass sie sich verwandeln. Denn so wie sie erscheinen, sind sie das Gegenteil der Eigenschaften des Schöpfers, und sie müssen sich in dem Schöpfer Ähnliches verwandeln. Wenn ein Mensch sich über diese Eigenschaften erhebt und sie als nützlich ansieht, als vollkommen von Seiten des Schöpfers, dann wird sein Gebet sicherlich richtig sein – er gelangt zum richtigen Mangel, all seine Fehler in der Absicht des Gebens an den Schöpfer zu korrigieren, und nicht, dass er darüber trauert, dass er sich und anderen Schaden zufügt und er schlecht ist. Sondern es gibt kein Schlecht, sondern jede Offenbarung des Schlechten dient nur dazu, die Gegensätzlichkeit seiner selbst gegenüber dem Schöpfer zu sehen.

Das heißt, unsere gesamte Arbeit von jetzt an muss darauf ausgerichtet sein, wie wir die Zuwendung aufbauen, den Satz, das, was ich an den Schöpfer sende – wie ich das in der richtigen Form aufbaue, in der richtigen Formulierung, die ausdrückt, dass ich bereit bin, seine Korrektur anzunehmen. Denn wenn ich die Zuwendung an ihn richtig aufbaue, ist das ein Zeichen dafür, dass ich mich selbst erkenne, und ich weiß, was sich in mir umkehren muss, und ich bin wirklich dazu bereit von seiner Seite, und dann führt er es aus.

Ja.

Schüler: Was bedeutet die Prüfung der Ergebnisse während der Vorbereitung?

Rav: Die Prüfung der Ergebnisse während der Vorbereitung – wir sind noch nicht zur Offenbarung unserer Handlungen und zur Offenbarung der Ergebnisse gelangt. Wie können wir also die Ergebnisse prüfen? Nach den Zeichen, die uns unsere Lehrer geben. Was sagen sie? Wenn sich ein Mensch in einer Gemeinschaft befindet und die Gemeinschaft ihn ständig unter Druck setzt, auf ihn aufpasst, damit er nicht wegläuft, und er sich immer bedürftig fühlt, der Verstärkung der Kräfte bedarf, um sich in der Gemeinschaft zu halten und nicht wegzulaufen – weder in der Tat noch im Willen noch in der Absicht –, dann heißt das, dass er voranschreitet. Das ist eine Prüfung. Die zweite Prüfung – inwieweit das... das ist sozusagen eine äußere Prüfung, mit der Gemeinschaft.

Die innere Prüfung des Menschen mit sich selbst ist, inwieweit sich in ihm schnell allerlei – es ist nicht wichtig, welche genau – aber alle inneren Handlungen verändern. Das heißt, alle inneren Zustände – in welchem Tempo sie sich in ihm verändern. Denn der Mensch muss im Laufe eines Tages solche Veränderungen durchmachen, dass... Ich erinnere mich, wir fuhren einmal mit dem Rav wie üblich um neun Uhr morgens los, und wir hatten viele Dinge zu erledigen in Tel Aviv und so, und ich parkte ihn falsch am Strand, das Auto wurde abgeschleppt, wir nahmen ein Taxi und fuhren hin, um es vom Gelände zu holen. Und überhaupt noch und noch und noch so.

Dieser Tag war so, dass wir erst gegen fünf Uhr abends zurückkamen, wirklich kurz vor dem Unterricht. Und nach fünf Minuten im Unterricht sagt er: „Erinnerst du dich, was wir durchgemacht haben? Bei mir ist der Kopf klar, als wäre nichts gewesen." Ich erinnere mich, das war ganz am Anfang, und das war für mich wirklich ein Wunder – wie kann es sein, dass es so viele Störungen und Sachen und Rennereien und alles gab, und danach nichts? Und er konnte nicht einmal sagen, in welchem Tempo oder was gewesen war und in welcher Reihenfolge, so sehr war es ausgelöscht. Es war vorbei, und du lebst immer in der Gegenwart, ja. Ich erinnere mich, der erste Eindruck bleibt immer so, er hinterlässt ein Reshimo.

Was ich also sagen will: So, inwieweit ein Mensch Veränderungen spürt, die im Laufe des Tages über ihn kommen, das ist gut. Denn es können eine Million durchgehen, aber du spürst es nicht – alles fällt und geht, fällt und geht. Du bist sozusagen – es muss durch dich hindurchgehen, dass es durchgeht, das ist es. Danach prüft man das Tempo. Aber wiederum – dass sie durchgehen, weil du dich nach einer Sache sehnst, und dann allerlei Störungen, die so durchgehen – du nimmst sie in dem Moment zur Kenntnis, und sie lösen einander ab, weil du sie schnell abschließt.

Ja.

Schüler: Wie mache ich also die Klärungen? Denn Sie haben schon mehrmals gesagt, dass wir auch die Dinge mit uns selbst klären müssen.

Rav: Vielleicht sollte man das weniger tun, ich weiß nicht, das sind Leute, ich sehe, es ist kalt. Was sagst du? Wie du – wie mache ich Klärungen?

Schüler: Ja, Sie sagen, immer weiter vorwärts zu gehen, sich nicht mit der Vergangenheit zu beschäftigen, sich nicht mit Dingen zu beschäftigen, nur das anzunehmen...

Rav: Sich mit der Vergangenheit zu beschäftigen, das sei fern! Wenn du dich mit der Vergangenheit beschäftigst, frisst du dich selbst auf, oder du lebst in einer guten Illusion oder in einer schlechten Illusion. Die Vergangenheit gehört nicht zu dir. So wie die Zukunft auch nicht zu dir gehört. Das sind Dinge – was sich jetzt nicht im Körper einkleidet, damit arbeitest du nicht, es existiert einfach nicht. Die Vergangenheit ist schon vorbei, und die Zukunft weißt du nicht – wirklich keine Form der Zukunft kannst du dir im Voraus vorstellen, richtig voraussehen, dass es geschehen wird. Also, was hast du davon, dich damit zu beschäftigen?

Schüler: Und wann kläre ich, wo und wann kläre ich mit mir selbst die Abrechnung, die ich mit mir selbst machen muss – ob ich richtig handle oder nicht richtig handle? Wann macht man die Klärung?

Rav: Die richtige Klärung ist: Wenn du in jedem Augenblick deines Daseins im Leben – im Bewusstsein, im Leben heißt im Bewusstsein – dass ich lebe, ich fühle mich, und ich habe irgendeine Aufgabe – ob du dich an den Schöpfer anheftest. Das ist es. Wie steht es in dem Lied? „Es gibt einen kurzen Augenblick zwischen Vergangenheit und Zukunft, und das heißt das Leben", das ist es. Diesen Augenblick musst du anheften. Das ist es, was er dir gibt, und so klärst du die Reshimot.

Es gibt hier nicht mehr Arbeit. Wenn man sich nur darauf konzentriert, ist das sehr gut, denn Vergangenheit und Zukunft erzeugen in uns – weil sie aus eingebildeten Dingen kommen, sie sind wie Klipot – sie erzeugen in uns allerlei Berechnungen, Ängste, allerlei Dinge, die nicht mit der Wirklichkeit verbunden sind.

Schüler: Ja, aber gerade als Menschen mit einer sehr großen Last an Dingen, an Information, begegnen sie ständig Dingen.

Rav: Moment, Moment, ich sage dir nicht, wie du bei deiner Arbeit arbeitest, wo du mit dem Unbelebten arbeitest, mit den Menschen, mit den Plänen. Du verrichtest irgendeine Arbeit, bei der du wissen musst, wie du sie ausführst. Ich spreche von deinen inneren Unterscheidungen, die spirituell sind, die mit der Spiritualität zusammenhängen, also mit der Göttlichkeit.

Mit der Göttlichkeit hast du also eine einfache Rechnung: Ich bin nicht der Herr – nicht über die Vergangenheit, nicht über die Gegenwart und nicht über die Zukunft. Meine Arbeit ist nur, was ich gerade habe, was er gibt – dieses Reshimo muss ich jetzt verwirklichen. Meine Verwirklichung in diesem Reshimo ist Dwekut mit dem Schöpfer im gegenwärtigen Augenblick. Punkt.

Das ist es. Ich sage nicht, dass man so das Leben insgesamt betrachten soll, nein. Sondern die Spiritualität im Leben, unsere spirituellen Zustände. Und bei der Arbeit kann ich eine Arbeit für einen Monat planen, für ein Jahr im Voraus, sie ausführen, und das hat nichts miteinander zu tun. Ja, bei der Arbeit arbeite ich mit dem Unbelebten.

Schüler: Aber unser ganzes Leben besteht aus Zuständen, die uns im Grunde vorbereiten, mit uns arbeiten für dieses Ziel – alle Zustände im Leben überhaupt. Nichts gehört wirklich...

Rav: Hast du ein Problem, wie du dein tierisches Leben mit der Arbeit des Schöpfers verbinden sollst? Verbinde es nicht. Verbinde es nicht. Andernfalls wirst du all denen ähneln, die in jeder Bewegung um sie herum die Hand des Schöpfers sehen. „Ah, der hat das getan und dies ist geschehen und das und das, und ich mache ihm so und er macht mir so mit Händen und Füßen." Das ist wirklich Spiritualität, und Engel laufen hier herum. Du wirst dich nur verwirren, das ist nicht richtig.

Spiritualität ist oberhalb des Verstandes, es ist in der Absicht des Gebens, es ist eine Natur, die sich nicht in unserem Material befindet, jenseits unseres Materials. Du willst sie offenbaren – du kannst sie offenbaren, nur musst du auf zwei Ebenen arbeiten, vollkommen voneinander getrennt. Tierisches tierisch, Spirituelles spirituell. Andernfalls wirst du die gleiche Verwirrung haben wie all jene, die sich angeblich mit Spiritualität beschäftigen, das ist es.

Also schauen sie auf Sterne, und nach Horoskopen machen sie allerlei Dinge, und nach Karten und nach allerlei Zeichen, die du im Gesicht hast, und binden dir einen roten Faden um. Du weißt, gib auch der Kuh einen roten Faden – wird sie dann ein bisschen mehr so, gibt sie ein bisschen mehr Milch? Ich weiß nicht. Das hat irgendetwas damit zu tun, dass Materie auf Materie wirkt. Das ist eine psychologische Angelegenheit, das ist etwas Eigenes – dass der Mensch dabei wirklich irgendeine psychologische Stärkung spürt, aber das ist keine Spiritualität. Und deshalb kleide das eine nicht in das andere ein.

Es gibt keine Verbindung zwischen Spiritualität und Materialität, eine vollständige Trennung. Deshalb sage ich nicht umsonst, dass all unsere materiellen Handlungen, ja, sie keine Spiritualität hervorbringen, es sei denn, du fügst ihnen eine Absicht hinzu, die Spiritualität zu erreichen. Fang an, Nächstenliebe einfach so zu üben – das wird dich sogar zum Gegenteil bringen und nicht zum Ziel. Denn die Handlung selbst bewirkt nichts. Das Gegenteil bewirkt sie sogar – sie offenbart dir, wie sehr sie nichts bewirkt, und das heißt, dass sie dich zerstört. Deshalb mischt keine Materialität in die Spiritualität und umgekehrt. Das ist einfach nicht richtig.

Spiritualität ist für dich jetzt: Wie du dir eine Verbindung mit dem Schöpfer vorstellst, das ist es. „Es gibt nichts außer Ihm, gut und Gutes tuend" mir gegenüber, in allem, was ich denke, in allem, was ich über Ihn denken kann. Das ist es. Ich verstehe, dass das dennoch Verwirrung bringt, weil wir noch nicht in uns unterscheiden können zwischen unserer Einstellung zum Leben und unserer Einstellung zur Spiritualität – das können wir nicht. Aber langsam wird es kommen. Und danach, wenn wir die Göttlichkeit tatsächlich offenbaren, werden wir langsam sehen, wie sich wirklich das eine sozusagen in das andere einkleidet, aber in einer anderen Form als das, was wir uns jetzt vorstellen können.

Und alle Irrtümer der ganzen Welt, in allen Methoden und Religionen und allem, bestehen darin, dass sie Spiritualität in die Materialität hineinstecken. Sie ziehen sie herunter und denken, dass in allerlei Formen, in allerlei Dingen, in allerlei Objekten, in allerlei Körpern irgendein Teil von Spiritualität, von Heiligkeit steckt, das ist es. Sie küssen eine Hand, küssen einen Baum, irgendein Bild, irgendeine Puppe. Das ist die ganze Verwirrung der Menschheit.

Was nun, obwohl das Judentum dagegen gekämpft hat, nicht draußen, sondern bei sich selbst – auch im Volk ist es nicht so gelungen. Man macht Amulette, rote Fäden, allerlei lebendiges Wasser, wechselt Namen, macht allerlei sogenannte Segulot. Man denkt, dass man damit ein gutes Leuchten von oben anzieht, Überfluss von oben. Wodurch? Dadurch, dass wir dich ab heute statt Tzachi zum Beispiel Simchi nennen. Na, was wird sein? Na, sag, was wird sein? So ist es, bringt Glück. Man benutzt die Psychologie des Menschen, die Kräfte der Natur, aber denkt, dass das Spiritualität ist. Sicher können wir in unserer Welt, auf der Ebene dieser Welt, viele Dinge durch die Kraft des Menschen bewirken, durch die Kraft des Denkens sogar, durch die Kraft des Willens.

Sicher gibt es in unserer Welt auch noch viele Gesetze, die wir nicht verstehen – warum geschieht dies so und warum geschieht jenes so –, und man denkt, das kommt von der Spiritualität, was... Aber, ja. Das ist noch ein Problem. Es ist nicht einfach, zu offenbaren und zu unterscheiden, es ist einfach schwer. Du siehst, selbst Menschen, die sich mit der Tora beschäftigen, denken, dass ihr Studium Spiritualität ist.

Was ist daran spirituell? Die Spiritualität ist noch bei der Zerstörung des Tempels oben geblieben, von uns abgetrennt. Nein. „Wir lernen, das heißt Spiritualität." Das Leben beweisen, dass nichts daran ist. Schau, was mit dem ganzen Volk geschieht. Naja... Spiritualität. Das heißt, die Verwirrung ist sehr tief.

Ja, Chaim.

Schüler: Wir sagen im nächsten Absatz, dass alle Verlangen zu uns kommen, es gibt diese Struktur des „Oberhalb des Verstandes". Ich... es ist nicht gerade jetzt relevant, aber vorherige Fragen, die mich beschäftigen: Ich habe manchmal schwere Gefühle, und wenn ich wirklich versuche, anzugreifen und zu klären, dann frage ich mich: Was mache ich? Handle ich nicht im Willen zu empfangen? Wo ist die Grenze, wo ist diese Unterscheidung, ob ich mich verwirre, mir die schlechten Gefühle zu nehmen, gegenüber meinem wirklichen Willen, einen anderen Weg zu gehen? Ich fühle eigentlich irgendwo ein Unbehagen mit mir selbst, denn ich weiß, dass ich das als eine Art Methode tue, um Schwierigkeiten und schwere Gefühle zu überwinden.

Rav: Du sagst also Folgendes: Man offenbart mir etwas – wer ich bin, was ich bin. Und ich sehe, dass ich wirklich manchmal nicht so in Ordnung bin. Ich handle zu meinem eigenen Wohl und nicht zum Wohl des Ganzen. Zuerst denke ich an meinen eigenen Gewinn und nicht an die Nahestehenden oder Freunde. Inwieweit sehe ich dieses Schlechte? In dem Maße, in dem man es mir offenbart. Wenn man es mir nicht offenbart hätte, hätte ich es nicht gesehen.

Wenn man mir mehr offenbart hätte, hätte ich mich selbst nicht ertragen, wäre geflohen, aus meiner Haut gefahren, hätte... ich weiß nicht, wäre irgendwie vor mir selbst davongeflogen. Nur um all diese Eigenschaften zu verlassen. Aber auch das gibt man nicht. Vielleicht wenn man es mir einmal geben würde – so schwer es auch zu ertragen ist, es ist wirklich Gehinnom –, dann hätte ich vielleicht so geschrien, dass ich mich von den Eigenschaften befreit hätte. Auch das gibt man nicht. Verstehst du?

Es ist, als würde man mich so oder so auf kleiner Flamme halten, von jeder Seite. So dreht man mich hin und her, und das ist es, was mir im Leben geschieht. Von hier kommt vielleicht die Frage: Was ist das Ende? Ein bisschen offenbart man mir, wer ich bin, und das reicht nicht. Nicht für ein gutes materielles Leben, dass ich davon nichts weiß und ich diese Welt ganz normal lebe.

Beschäftigt mich mit allerlei Unsinn, aber das ist es. Das ist das Leben, so, wie in einem Kindergarten, so klein, damit beschäftigt. Wie du in den Nachrichten siehst, wie du siehst: „Die Welt geht ihren gewohnten Gang." Oder schon in die Spiritualität aufzubrechen, und das war's. Und das heißt, diese Phase zu durchlaufen, in der ich unter meiner Natur leide und mir eine andere will, und wirklich irgendwie zu einem Zustand zu gelangen, in dem ich mich nicht im Willen zu empfangen befinde. Vielleicht so – dass man es mir offenbare.

Und es stimmt, dass es eine schwere Periode sein kann, bis ich wirklich sehe und leide unter dem, was ich habe, gegenüber dem Schöpfer. Diese Gegensätzlichkeit wird wahrscheinlich nicht gut empfunden, aber man geht hindurch und das war's. Wenn ein Mensch sich bereits in Entscheidungen dieser Art befindet, ist er schon in Ordnung, denn er zeigt seine Bereitschaft, so viel wie möglich durchzugehen, den Zustand anzugreifen und ihn zu durchschreiten, das ist es. Nicht zwischen Himmel und Erde zu bleiben.

Und hier braucht er Unterstützer – den Schöpfer, die Gruppe –, um das erforderliche Maß an Anstrengung zu erbringen und diese Phase schnell zu durchschreiten. Aber jedes Mal, wenn du sagst: „Ich fühle mich manchmal so, manchmal so, und mir selbst geht es gut, und mir selbst nicht so gut, manchmal sehr schlecht, nutze den Nächsten aus" und so weiter – das hängt nicht von dir ab. So offenbart man dir ein bisschen Wahrheit. Man muss immer... Du weißt, bei der Polizei sagen die Ermittler: Um in der Ermittlung jedes Mal richtig voranzukommen, muss man jedes Mal fragen: „Wem nützt das?" Nicht wahr?

Schüler: Was ist das Motiv?

Rav: Was ist das Motiv? Ja. Was ist das Motiv – das heißt: Wem nützt das? Also, was du durchmachst – frag dich jedes Mal: „Wem nützt das?" Das heißt: Was macht der Schöpfer mit mir? Was will er damit von mir? Das ist es.

Schüler: Ja, ich wende mich an Ihn, und dann fühle ich, dass ich mich an Ihn wende, um irgendeinen Zustand zu korrigieren, was sozusagen wieder ein Zurückkehren zum Zustand des Willens zu empfangen ist. Warum tue ich das? Damit er mir diese Last abnimmt. ... Etwas zu versuchen.

Rav: Niemand... Wir stimmen dir zu, dass deine Bitte, dass man dir den Willen zu empfangen abnehme, eine Bitte wirklich von ganzem Herzen ist. Du leidest, du willst dich davon befreien. Hier ist noch – aber noch einige Dinge. Erstens hat man dir noch nicht all deine Vergehen offenbart, was du noch alles getan hast. Du hast noch viele Akten dort, die man einzeln öffnen und dir zeigen muss.

Und dann wirst du auch... Danke? Zur Kenntnis nehmen? Wie sagt man?

Schüler: Danke.

Rav: Danke für jede einzelne, und dementsprechend schließen wir jede einzelne Akte. Und ebenso, dementsprechend – inwieweit du in der Tiefe deinen Willen zu empfangen siehst, inwieweit du Egoist bist – trotz allem, trotz allem, trotz allem, obwohl du vorher dachtest, es sei schon nicht mehr, entdeckst du darin auch, dass du nicht genau gebeten hast, dich vom Willen zu empfangen zu befreien, sondern du hast darum gebeten, dich von ihm zu befreien, weil er dir schadet, und nicht von dieser Eigenschaft in einer Form, die von dir losgelöst ist.

Dass du ihn einfach hasst – nicht, weil es mir schlecht damit geht. Ich hasse ihn, weil er gegen den Schöpfer ist. Und das offenbart sich langsam zusammen mit der Offenbarung des Willens. Das heißt, je mehr du hinabsteigst nach der Menge des Egos, siehst du auch in der Qualität, wie sehr du nicht um Loslösung vom Willen zu empfangen gebeten hast, weil es ein Wille an sich ist, eine solche Eigenschaft an sich, und nicht, weil es dir damit schlecht geht. Das ist es.

Ja.

Schüler: Was bedeutet „Er bereut das Frühere"?

Rav: „Er bereut das Frühere" – dass er anfängt zu denken, wozu er in diese ganze Sache hineingeraten ist. Das heißt, er fängt an, sich selbst und die anderen und den Schöpfer zu beschuldigen, warum er überhaupt auf diesen Pfad, auf diesen Weg gekommen ist. Er hätte sich mit dem Tierischen begnügt und alles wäre in Ordnung und alles – was habe ich mit all den Sachen. Ich habe die Kabbala und diese Gruppe und diesen Rav kennengelernt, und was brauche ich sie und ihn, und das ist alles Lüge, und man kann nicht zu irgendeinem Zustand kommen und das ist alles nicht für uns und so weiter. Allerlei solche Dinge. Wer ist dazu fähig.

Schüler: Das ist also das Ende einer Unterscheidung, zu der man gelangen muss, und...

Rav: „Er bereut das Frühere" – wenn ein Mensch dorthin gelangt und wirklich hineingerät und sich erlaubt, darin zu sein, dann „fliegt" er vom ganzen Weg weg. Das ist wirklich Loslösung, Gegensätzlichkeit der Form. Zuallererst macht er es auch an materiellen Dingen fest und nicht am Schöpfer, das heißt, er verlässt diesen Pfad wirklich.

Ja.

Schüler: Gestern sagten Sie, dass die nächste höhere Stufe, die uns am nächsten ist, nicht... sich in all unseren Handlungen einkleidet... die Wurzel. Um welche Handlungen geht es?

Rav: Die nächste Stufe oder was auch immer der Mensch – nicht die nächste –, überhaupt, was der Mensch immer vor sich haben muss, ist die Offenbarung der Schechina, wie sie sich in der ganzen Welt einkleidet, in allem, was in ihm ist und in den Freunden und überhaupt in der ganzen Welt, und wie diese eine, besondere Kraft alle Handlungen in der Welt vereint und dass er sich unter der Herrschaft dieser Kraft befindet. Genau das sehen wir aus dem „Es gibt nichts außer Ihm", aus dem Artikel, den wir einfach die ganze Zeit vor Augen halten müssen.

Schüler: Jetzt haben wir darüber gesprochen, sich nicht mit der Materialität zu verwirren und all den Dingen.

Rav: Sich nicht mit der Materialität zu verwirren – das bedeutet nicht, dass ich hingehe und alle materiellen Handlungen deute, ohne dass ich diesen wahren Zustand offenbare, dass die Schechina in der ganzen Welt eingekleidet ist. Das heißt schon Offenbarung. Ohne dass ich das offenbare – dass ich mich nicht verwirre und anfange, jede einzelne materielle Handlung zu erklären oder zu deuten, als geschehe sie aus irgendeinem spirituellen Grund. Oder in jedes Objekt, jeden materiellen Gegenstand eine spirituelle Kraft hineinlege, von der ich weiß, dass es so ist.

Welche besondere Kraft in einem roten Faden steckt, habe ich noch nicht herausgefunden. Glaub mir, ich weiß nicht – naja, ich weiß nicht, was ich tun soll. Im Sohar steht es, in Ordnung. Naja, lesen wir den Sohar schon nach den Zweigen oder nach den Wurzeln? Wenn du einen roten Faden in seiner Wurzel nimmst – was ist das? –, und anfängst, dich damit so zu beschäftigen, wie es dort geschrieben steht, dann ja, dann verstehe ich, dass das eine spirituelle Handlung ist. Was hat es damit zu tun, dass du bei uns einen roten Faden nimmst und ihn um die Hand oder das Bein bindest – ich weiß nicht, worum, wo –, ums Ohr. Was wird dir davon werden?

Man benutzt es, um den Menschen zu stärken, wie die Chassidim es taten. Ja? Was, sind unsere Vorfahren vor zweitausend Jahren in einem Kaftan gegangen, in einem Kneitsch-Hut, in allerlei Dingen, in einem Gürtel oder einem Chalat, mit solchen Strümpfen oder so? Nein. Das ist eine Sache der... Ich lehne das nicht ab, das sei fern. Nein, denn es hält sozusagen das Volk zusammen. Aber man soll daraus nicht etwas Heiliges machen, und nur daraus. Richtig, es hält uns, es hält uns in einem Rahmen, es unterscheidet unsere Handlungen und Gedanken und richtet den Menschen aus, aber man soll da keine Kräfte der Heiligkeit hineinstecken. Sondern sag ja, wir sind Tiere, Wesen, deren Psychologie so gebaut ist, dass Äußerlichkeit in dieser und jener Form auf uns wirkt, uns stärkt. Richtig, man benutzt das in allerlei Strömungen, in allerlei Parteien, und immer hat man es benutzt.

Wie viele solche Beispiele gibt es in der Armee, ja? Welche allerlei Zeichen und Fahnen und allerlei dies und das du hast, nur um den Menschen zu stärken. Das sicherlich. Geh zu den Psychologen, du wirst sehen, was sie für eine Weisheit haben, eine ganze Lehre, wie man auf den Menschen einwirkt – aber steck da keine Kräfte der Heiligkeit hinein.

Schüler: Wie sagt er trotzdem, man solle Seine Handlungen in der Welt sehen?

Rav: Was heißt das, zu sehen, wie der Schöpfer sich in die ganze Schöpfung einkleidet? Nicht, dass wir das sehen und hingehen, es zu entschlüsseln, sondern wir wollen, dass er sich uns offenbart. Wir wollen fühlen, wie es wirklich geschieht, existiert, aber nicht, dass wir, bevor es geschieht, schon anfangen, nach unserem Verstand allerlei Verbindungen herzustellen.

Ja.

Schüler: Ist es nicht möglich, dass ich aus meiner Erfahrung, sozusagen indem ich mir vorstelle, dass ich schon dort bin, sozusagen fühle, dass ich schon dort bin, mich selbst nach oben bringe? Dass ich mir vielleicht durch diese Versuche, mir aufzulegen, dass ich schon dort bin und fühle, versuche, dass das zusammen mit dem...

Rav: Nein, es ist uns verboten, uns die Zustände vorzustellen. Wir müssen uns danach sehnen. Sich sehnen und nicht vorstellen, wie es wirklich so gemacht wird. Denn aus der Vorstellung fängst du an, die Formen zu bauen, dass das schon geschieht, nach deinem Tierischen. Ich spreche von Sehnsucht, denn man fragt, wonach man sich sehnen soll. So schreibt er, Baal HaSulam in „Es gibt nichts außer Ihm" – sich nach der Offenbarung der Schechina zu sehnen, die in der ganzen Welt eingekleidet ist. Das ist alles.

Schüler: Aber man muss doch wissen, wonach man sich sehnen soll; ob es irgendein Gefühl braucht.

Rav: Bevor du es offenbarst, wirst du kein Gefühl haben. Bevor du es offenbarst, wirst du kein Bild haben, sondern dich sehnen.

Schüler: Was muss man suchen, welche Sehnsucht? Kann man das im Inneren suchen?

Rav: Suchen heißt, dass du dich danach sehnst, dass es sich offenbart, aber nicht, dass du vor der Offenbarung schon allerlei Formen baust, allerlei... du stellst dir schon vor, was es ist.

Schüler: Wenn das ein Gefühl sein muss, muss man...

Rav: Jehuda, ich kann nicht mehr erklären, ich habe keine Worte mehr. Was ist dort passiert? Was für Geräusche. Ja.

Schüler: Wir haben heute gelernt, dass... Sie sagten, der Lehrer ist wie eine Mutter, die sozusagen einen halben Meter hierhin und einen halben Meter dorthin gestellt hat, und ich kann nicht aus dem Kli fallen... etwas zu tun. Ich kann sozusagen wie ein Baby weglaufen. Jetzt, meine Frage zum vergangenen Zustand – wie schaue ich darauf, Sie sagten „Es gibt nichts außer Ihm", sozusagen ist alles genau so geschehen, wie der Schöpfer wollte. Hatte ich dort einen halben Meter, oder konnte ich jetzt etwas ändern, oder gar nichts? Der Punkt, an dem ich mich heute befinde, ist absolut.

Rav: Wenn ich sagen soll, dass ich jetzt freie Wahl habe – kann ich, wenn ich auf die Vergangenheit schaue, auf meine Vergangenheit, sagen, dass ich freie Wahl hatte? Nein. Nein, wieso denn. Auch für die Zukunft nicht. Und in der Gegenwart? Worin habe ich in der Gegenwart freie Wahl? Nur darin, mich zu stärken, einzuwilligen, zu wollen, dass es schnell geschieht und dass es genau so geschieht, wie der Schöpfer will.

Nicht in der Tat selbst, in der Ausführung der Tat habe ich freie Wahl, dass sie ausgeführt wird. Nicht dass ich unter Druck und Drohungen und Nöten schon einwillige, dass es geschehe, sondern ich will aus eigenem Willen, indem ich mich selbst voranbringe, dass das geschieht – jede einzelne Sache, die bei ihm von vornherein geplant ist. Über die Taten an sich, über das, was mit uns geschehen wird, sind wir überhaupt nicht frei. Alles ist festgelegt, was ich durchzumachen habe.

Außer wenn ich diese Zustände nicht will, nicht jedes Mal zu mehr Geben gehen will, dass von jetzt an alle meine Stufen immer mehr gebend sind und ich das nicht will, ich es hasse – dann offenbare ich diese Zustände zwangsläufig als Leiden. Und ich habe keine Wahl, ich schreite voran, aber in Leiden, und leide immer mehr.

Oder umgekehrt: Wenn ich mich selbst überzeuge, dass diese Zustände gut sind, nützlich sind, ich sie im Voraus will, dann offenbaren sie sich mir als gut, als Genuss, als Überfluss, als Ewigkeit. Aber die Stufen, die ich durchlaufe, sind notwendige Stufen. Ich kann das Tempo bestimmen, aber nicht, nicht in jedem einzelnen Zustand zu sein.

Ja.

Schüler: Bezüglich des Tempos der Vergangenheit – gelte ich als einer, der gewählt hat, oder war auch das nicht vorhanden?

Rav: Bezüglich des Tempos der Vergangenheit heißt es, dass du nicht gewählt hast.

Schüler: Also hatte ich dort nicht wirklich eine Wahl.

Rav: Hm?

Schüler: Ich hatte dort nicht wirklich eine Wahl.

Rav: Du hattest eine Wahl und hast nicht gewählt.

Schüler: Also, das heißt, ich hatte eine Wahl – nein, ich versuche zu verstehen. Ich hatte eine Wahl, aber sozusagen bin ich von der Wahl abgewichen, und der Schöpfer hat eingerichtet, dass es für jetzt richtig ist...

Rav: Über das Tempo bist du frei. Lassen wir das. Über das Tempo bist du frei. Nein, ich sage dir, über das Tempo bist du frei, ich sage dir, na.

Wir werden diese Unterscheidungen nicht genauer verstehen können. Wir müssen glauben, und das ist wirklich, wirklich so, dass in unserem gegenwärtigen Zustand unser Tempo von unserer Anstrengung abhängt, das Gefühl, wie wir durchgehen, die Einwilligung, die Einstellung zum Schöpfer – das hängt von unserer Anstrengung ab. Wenn ich mich anstrenge, werde ich mich letztendlich gut auf all diese Dinge beziehen. Ich rechtfertige ihn, ich werde zur Liebe zu ihm gelangen. Und wenn nicht, dann durchlaufe ich dieselben Zustände im Schlechten.

Ja.

Schüler: Aus dem, was ich denke – ich möchte wissen, ob es zusammenhängt –, dass ich, sagen wir, den Zustand der Vergangenheit hatte, ich hatte das Links und Rechts, und sagen wir, ich habe mich geirrt. Ist es so, dass der Schöpfer für jetzt eingerichtet hat, dass es auf jeden Fall so herauskommt, als hätte ich links gemacht?

Rav: In Bezug auf die Vergangenheit hast du dich in nichts geirrt. Gut.

Ja.

Schüler: Ist es möglich, sich an Zustände zu erinnern, sagen wir, an den früheren Aufstieg, den ich in der Vergangenheit hatte, um in der Gegenwart das zu fühlen?

Rav: Ob es sich lohnt, sich an frühere gute Zustände zu erinnern, um Stärkung für die Gegenwart und die Zukunft zu bekommen.

Ja. So tut man es, es ist nicht wichtig, ob es sich lohnt, ob nicht, ob es möglich ist oder nicht. Aber so tut man es. Ein Mensch, der ein wenig weiter voranschreitet, will keine Stärkung aus der Vergangenheit empfangen. Er sucht immer Stärkung beim Schöpfer, indem er sich von der Vergangenheit löst. Das heißt: „Jeden Tag sollen sie in deinen Augen wie neu sein." Alles ist neu. Das ist es. Ich will keine Unterstützung von vorher empfangen. Ich will jedes Mal aus meiner Suche in der Verbindung mit dem Schöpfer Unterstützung empfangen.

Aber solange der Körper wirklich auf diese Weise fordert, ist es auch in Ordnung. Das sind, da kann man nichts machen, Stufen auf dem Weg.

(Ende des Unterrichts)

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