Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 апреля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что значит: «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе. 45 (1990) (в записи от 08.09.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 8 сентября 2003 года. Урок основан на статье «Что значит «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1179.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что значит «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе

Известно, что в выполнении Торы и заповедей есть понятие действия и понятие намерения. Действием называется, когда человек должен выполнять Тору и заповеди во всех деталях и тонкостях, и должен верить, что за это он получит вознаграждение. И как сказал РАМБАМ в конце «Законов о возвращении»: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»¹.

Получается, что они смотрят на выполнение заповедей, как на то, что они на благо тех, кто их выполняет. И это означает «открытая часть работы». Иными словами, человек может видеть свои действия – в порядке ли они. Так и другой человек, когда смотрит на него, как он выполняет Тору и заповеди, то же может видеть. И это означает открытую часть, поскольку выполняемые человеком действия открыты для него и для других.

Но иначе относительно намерения. То есть надо направить свои действия так, чтобы они были ради небес, но человеку не видно истинное намерение. И он может лгать себе, ведь человек не способен видеть истину, так как человек не видит своих недостатков. Получается, что намерением называется скрытая часть. То есть от самого человека скрыто, что он не может видеть истину. И в особенности скрыто намерение от его товарища, и человек не может видеть, каково намерение товарища во время выполнения действия. Поэтому это называется «скрытой частью в работе».

Сказано, в работе надо различать открытую часть, называемую действиями, и скрытую часть, называемую намерением ради небес, и надо различать между работой масс и работой личности.

Относительно работы масс человек видит, что у него есть продвижение. То есть, что каждый раз он приобретает больше Торы, больше заповедей, и у него есть энергия для работы, и он всегда пребывает в радости. И он не может понять, почему не все люди присоединяются к Торе и заповедям, когда он ощущает такой вкус в Торе и работе.

Этот вкус – это свечение массам Окружающего света, и это называется духовно неживым уровнем. То есть, как и на материальном уровне, где все растения растут из неживого, так и в духовной работе каждая растительная ступень выходит из духовно неживой. Без неживого нет растения. Окружающий свет светит массам, если они принимают на себя власть (бремя) Торы и заповедей.

Но главное, что у них нет намерений, которые были бы против тела, что называется для своей выгоды, поэтому массы надо приучать (работать), как сказал РАМБАМ «ради получения вознаграждения». И в мере их веры в вознаграждение и наказание у них есть энергия работать с радостью и желанием.

(05:02) Но когда человек хочет идти путем, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, что против природы тела, тогда тело начинает сопротивляться его движению. И тогда ему недостает веры, которая светила ему в виде Окружающего света. И он видит, что ему недостает веры в величие Творца, чтобы у него были силы преодолеть вопросы тела.

Здесь начинается порядок подъемов и падений. Человек думает, что он не достоин быть работником Творца над намерением делать все ради небес. И он видит, что каждый раз к нему приходят посторонние мысли, которые он не в силах преодолеть.

Однако, согласно тому, что сказал мой отец и учитель: «Мы должны верить, что Творец посылает нам эти мысли. И это для того, чтобы мы обрели желание молиться Ему так, чтобы это исходило из глубины сердца», как сказано в статье «Чужие боги» от 1945 года.

В таком случае мы можем только больше молиться Творцу, чтобы дал нам желание отдавать, мы не способны достичь этого желания сами. Мы должны выполнить только два совета:

1. Выполнить совет, как почувствовать, что нам недостает только силы отдачи.

2. И просить у Него, чтобы дал нам эту силу. Это называется 613 эйтин, то есть 613 советов, как достичь того, чтобы у нас было кли, называемое хисарон, недостаток, а наполнением является свет.

То есть, то, что Творец дает желание отдавать, что значит – «все, что в твоих возможностях и силах делать, делай»², так Творец дает нам и вторую природу, называемую желанием отдавать. И только после того, как обретаем желание отдавать, можем удостоиться 613 пкудин, вложений, что означает свет, облаченный в 613 заповедей.

И сказанным можно объяснить написанное: «Скрытое – Творцу, Всесильному вашему»³. То есть часть, относящаяся к намерению, что означает сделать такое намерение, чтобы все действия были ради небес, – это относится к Творцу. Иными словами, не в силах человек достичь этой силы самостоятельно. Поэтому человек должен знать, что когда он видит, что ему никогда невозможно самому достичь силы делать ради небес, то человек хочет убежать из системы, так как он видит, что никогда не достигнет этого. Поэтому говорит написанное – «Скрытое – Творцу, Всесильному вашему» (Дварим 29:28).

Это значит, скрытая часть, то есть намерение отдавать, не в руках человека, а в руках Творца – дать вторую природу, называемую желанием отдавать. И это то, что сказано скрытое – это относится к Творцу, Всесильному вашему, и Он даст это.

Однако когда человек удостаивается желания отдавать, он не должен молиться о том, чтобы желание получать умерло. Потому что если желание получать умрет, то человек не сможет увидеть его низменность. И выходит, что желание получать, которое есть у него, умрет без раскаяния. А человек хочет, чтобы желание получать вернулось к ответу. Поскольку тем самым он берет верх над желанием получать.

(10:06) То есть, тогда человек видит, что желание получать должно работать, как желание отдавать, и тшува (возвращение) называется, когда желание получать покоряется желанию отдавать, и желание получать вынуждено теперь работать в форме получения ради отдачи. Но если желание получать умрет прежде, чем человек сможет покорить его, чтобы стало получать ради отдачи, получается, что человек не исправил желание получать.

И отсюда можно объяснить сказанное [в Псалмах]: «Творец милости моей поспешит ко мне»⁴.

И объясняет Раши: «Поспешит оказать мне помощь», сначала, чтобы властвовала во мне рука врага моего. «Покажет мне врагов моих»⁵, то, что я страстно желаю увидеть. «Не убивай их»⁶, потому что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой»⁷, потому что все мертвые забываются. «Сдвинь их силой Своей и низринь их»⁸, сдвинь их от их владения, чтобы стали бедными. И это месть, которая запомнится надолго.

И надо понимать, кого так ругал Давид, и сказал Творцу, чтобы не убивал его ненавистников, а чтобы оставил их в живых, и чтобы стали бедными. Ведь если убьет их, они не будут страдать. Поэтому он просит, чтобы Творец оставил их в живых, и чтобы были бедными. Только таким образом он сможет им отомстить, тем, что сбросит их власть, как сказано «низринь их».

Как это объясняется относительно духовной работы. Во-первых, надо понять, кто такой Давид. Известно, что Давид называется Малхут. Малхут святости – это желание отдавать, а против нее – желание получать для себя, что называется ситра ахра, что противоположно святости, и что ненавидит святость, как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»⁹ – означает, что желание получать хочет убить желание отдавать.

А Давид, который является опорой ‘меркава’ святой Малхут, молится о своем ненавистнике, желании получать, которое хочет убить желание отдавать, святость, чтобы Творец приблизил его спасение, дабы желание получать, то есть ненавистник, не смогло властвовать над ним. И это то, что написано: «Творец милости моей поспешит ко мне». То есть, чтобы Творец заранее сделал мне милость. То есть, чтобы желание отдавать, называемое милостью, властвовало над желанием получать.

Однако «не убивай», означает, что это не явная месть. «Чтобы не забыл народ мой», потому что все мертвые забываются. «Силой Своей сдвинь их и низринь их», сдвинь их от владения их, чтобы стали они бедными. И это месть, которая запомнится надолго.

И чтобы понять эти проклятия относительно духовной работы, надо объяснить, что он проклинал ненавистника, то есть желание получать для себя, чтобы не умерло. Это значит, что если отменится желание получать, то оно не увидит власти желания отдавать. Иными словами местью называется то, чтобы другой увидел, как он вынужден ему покориться. Здесь имеется в виду, что главное совершенство – это подслащение судов, что означает гвурот месамхот, радующие гвурот.

Поэтому, если желание получать отменится, и только желание отдавать будет властвовать, то в этом не будет совершенства цели. И это по причине того, что цель творения была насладить творения, а не в том, чтобы творения доставляли Творцу наслаждения и удовольствия. Как известно, что то, что творения должны доставлять удовольствие своему Создателю – это только исправление – для творений. И если так, то здесь нет уничтожающей мести, поскольку желание получать не сможет покориться желанию отдавать по причине того, что желания получать уже не будет в реальности.

(15:35) А если желание получать живо, и оно обязано принять власть желания отдавать, это называется «явная месть». То есть всем ясно, что желание получать сейчас служит только благодаря тому, что приняло на себя желание отдавать. И это называется получением ради отдачи. То есть, что принял цель творения – насладить творения, и вместе с тем он в слиянии с Творцом, и его намерение – желание доставить наслаждение своему Создателю. И тогда он чувствует, что может дать Творцу, чтобы Он наслаждался. И он видит, что только от того, что он получит от Творца благо и наслаждение, от этого будет наслаждение Творцу, потому что такова была цель творения.

Из сказанного можно понять суть подслащение гвурот. Суть гвурот – это преодоление, что относится в основном ко времени, когда человек занимается и использует получающие келим. Как правило, мы учим, что действия воздействуют на намерение. Поэтому когда он использует получающие келим, и хочет сделать намерение, противоположное действию, тогда необходимо большее преодоление. Как правило, гвура означает диним, суды, поскольку на получающее кли выполнено сокращение и запрет использовать их без намерения ради отдачи.

Поэтому, когда человек находится под властью желания получать, эти желания приводят его к состоянию ощущения горечи. И он хочет избавиться от них. И всегда думает, как можно избавиться от них. И они крутятся у него в голове. И если бы он мог их уничтожить, чтобы пропали с его горизонта, то насколько он был бы счастлив.

И об этом говорит Давид: «Не убивай их, чтобы не забыл народ мой, силой Своей сдвинь их и низринь их».

«Сдвинь их» означает сдвинь с места на место. И низринь их с уровня богатых на уровень бедных. То есть, чтобы не получали ничего в свои получающие келим, а были бы нищими, без какого-либо блага. А его местью было, чтобы желание получать покорилось и приняло на себя власть желания ради отдачи. И его проклятием было, чтобы все вошли в святость, называемую «получением ради отдачи». И это называется гвурот мемутакот (подслащенные гвурот).

И в этом смысл Новолетия, называемого «грозными днями», как сказал великий АРИ, смысл Новолетия – это построение Малхут, которая называется мерой суда. Малхут означает, что весь мир идет согласно ее свойству, поскольку Малхут называется собранием Израиля, в которое входят все шестьсот тысяч душ народа Израиля. А вся работа в Новолетие – это принятие власти небес. Поэтому мы молим – «царствуй над всем миром славой Своей»¹⁰.

Иными словами, малхут – должны принять и поставить над собой Малхут Творца, чтобы она пребывала не в виде Шхины во прахе, а в виде славы. Поэтому мы молимся в Новолетие: «И дай славу народу Своему»¹¹. То есть, мы просим, чтобы Творец дал нам почувствовать славу небес, поскольку Новолетие – это категория Малхут небес, и категория Шхины во прахе. Поэтому Новолетие – это время, когда мы должны просить Творца, чтобы нам почувствовать славу небес, то есть чтобы Малхут небес была в почете у нас.

(20:39) И когда мы хотим просить Малхут небес, чтобы раскрылась всему миру, то есть, чтобы «наполнилась вся земля славой Его», чувствуется во всем мире, как сказано: «И прекрасно все Твоему рабу»¹². Эта молитва приемлема как для масс, так и для индивидуума. Это значит, поскольку человек – это «маленький мир», то он включает в себя весь мир. И мы тогда просим, чтобы в нашем теле не осталось никакого желания работать для собственной выгоды. И это для всего мира, то есть, чтобы была «полна земля знанием Творца»¹³. И так обычно проходят молитвы Новолетия, как общие молитвы.

Порядок трубления в шофар то же говорит о порядке работы, которая идет по 3 линиям. То есть, когда начинаем работу Творца, начинаем ее в одной линии. Потому что о правой и левой линиях можем говорить только тогда, когда у нас есть две линии. И одна линия называется совершенством, что означает начало со стороны действия. То есть, человек должен сказать, ведь сказано «этот день Творец, Всесильный твой заповедал тебе»¹⁴. И объяснили наши мудрецы: «Каждый день, был бы для тебя как новый, как будто сегодня тебе заповедали их»¹⁵. Получается, что каждый день – это новое начало. Поэтому, когда начинаем в одной линии, он должен быть в радости от того, что у него есть право выполнять Тору и заповеди.

А затем он работает над намерением. То есть анализирует, насколько у него есть необходимость делать все ради небес. И тогда начинается истинная работа. Потому что тогда он видит, что у него нет ни одного органа, который бы хотел сделать что-то ради небес. И это называется левой линией. Как сказано мудрецами левая отталкивает, то есть, он видит, насколько далек от Творца. И он должен видеть, что Творец его отталкивает, потому что благодаря этому он прилагает большие усилия. А затем он возвращается к одной линии, называемой совершенство. Но теперь уже одна линия называется правой линией, по причине того, что левая линия уменьшается, чтобы стать правой линией. А потом человек удостаивается средней линии, называемой «Творец дает душу». [РАБАШ. Статья 45 (1990). Что значит «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе]

Семинар: (24:04)

Чтец: (26:34) Переходим к уроку с Равом от 8 сентября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью, прослушали статью из «Праздники, Рош а-Шана (Новый год)», страница 20, «Что значит «Скрытое – Творцу нашему Всесильному» в духовной работе».

Почему скрытое должно быть именно Творцу нашему Всесильному, а не у нас, как будто скрытое – это то, что скрыто от человека? Но как объясняет Ребе, есть действие и есть намерение. Действие называется явным, намерение называется скрытым. И почему скрытое должно быть Творцу нашему Всесильному? Потому что намерение может быть исправлено у нас только свыше, и вся наша работа – это прийти к состоянию, в котором мы проверяем намерение, хотим, чтобы оно было ради отдачи, чтобы в этом мы могли уподобиться Творцу и прийти к тому, чтобы посредством молитвы, посредством явного, посредством того, что приходит снизу, пришло на нас скрытое, то есть желание отдавать, намерение свыше.

И вся эта работа в итоге, которая заканчивается в получающих келим, называется Рош а-Шана, когда Творец раскрывается во всех келим творения благодаря тому, что творение приобрело намерение ради отдачи. И, присоединяясь к этому, оно настраивает намерение на все свои келим, на свое желание получать, на свою малхут. Тогда называется, что Творец – «Царь всей земли», тем, что малхут работает уже с намерением ради отдачи.

И порядок работы таков, что человек сначала идет в поиске, во множестве различений и действий, которые он не знает и не понимает, почему и как он их совершает, а только как написано: «Что в твоих руках и силах сделать – делай». И это занятие в итоге, если оно правильно устроено в группе и в учебе, приводит человека к тому, что он начинает проверять свое намерение. Сначала он идет во всем, что только возможно присоединить к работе, то, что ему говорят, то, что он слышит, то, что происходит – это называется, что он идет в одной линии, в действии.

Что значит действие? У него пока нет намерения, он знает, что он далек от отдачи и делает разные уловки, это называется одной линией. А потом из этой одной линии постепенно он ощущает – это через окружающий свет, который воздействует на него – что ему не хватает, как бы, намерения, и начинает проверять, действительно ли намерение ради отдачи находится в нем.

(30:28) Когда он начинает это проверять, даже без осознания и без точного понимания того, что он делает, но уже если у него есть какое-то внутреннее желание быть в намерении ради отдачи, тут же он обнаруживает, насколько он сам находится в получающих келим. И тогда из одной линии у него образуется также и левая линия. А одна линия, которая была прежде, уже становится для него правой линией, и в совместной работе между ними он потом находит свое исправление, которое называется средней линией. То есть наша работа сейчас, наш нынешний этап в том, что мы работаем в одной линии, мы делаем «что в руке твоей и силах сделать – делай», что посредством всевозможных действий, уловок и средств – это учеба, распространение, работа в группе и все, что только возможно делать по пути к этой цели, мы делаем. Что в твоих силах сделать, то есть – насколько я сейчас понимаю и способен.

И оттого что приходит окружающий свет, человек начинает ощущать, что ему не хватает того, что есть в этом окружающем свете, это подсознательно, но он начинает ощущать, что намерения нет. И в этом окружающем свете есть намерение, а у него этого намерения нет. И напротив этого окружающего света он начинает ощущать свое падение, то есть насколько его келим противоположны свету. Результат этого – неприятное ощущение, что ему хуже, чем был прежде, он дальше от цели, чем был прежде. Но из этого ощущения, что он плох и далек, когда ему иногда приходит подъем, и он возвращается к той же линии, к тому же состоянию, что было прежде, то прежнее состояние уже становится для него правой линией по сравнению с этой левой, с падением.

И из этих двух состояний уже начинают вырисовываться в нем две линии, правая и левая, и он начинает из множества подъемов и падений постепенно понимать, что обе действуют в одном направлении. Что на самом деле нужно пользоваться и падениями, и подъемами как одним целым, и он объединяет их вместе ради одной цели, понимая, что оба они являются причинами продвижения к одному и тому же месту. И когда он начинает объединять оба, когда не видит преимущества одного над другим, а пользу от обоих – тогда начинает формироваться в нем средняя линия.

Пока не доходит в этой средней линии, то есть в использовании намерения ради отдачи и в использовании желания получать вместе в полной мере, пока не доходит до всего исправления, которое позволяют ему его кли и окружающий свет, который приходит к нему, когда приходит ко всему этому исправлению, это называется «Рош а-Шана».

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:22) Как работа в группе относится именно к этому, если все дело в окружающем свете?

М. Лайтман: В работе в группе есть как минимум два аспекта. Один – что благодаря работе в группе я могу ускорить время, что группа все время будет давать мне величие Творца – это тоже относится к Рош а-Шана. Что такое величие Творца? Величие свойства «ради отдачи», чтобы я мог очень быстро приобрести его и как можно больше связать с моим желанием получать так, чтобы оно властвовало над желанием получать, чтобы желание получать действовало только согласно намерению ради отдачи.

И это зависит от величия намерения ради отдачи на желание получать, насколько я буду ценить его выше желания. А это зависит уже, эта оценка зависит от величия Творца в моих глазах. Величие Творца в моих глазах, в частности во время скрытия, только группа может мне обеспечить. Это одно. Второе – что я связан с товарищами, с группой, и тогда у меня есть место, в котором я могу быть уверен, что если я совершаю по отношению к ним действие ради отдачи, то я вижу результат, могу это проверить.

Это второе. Третье – что товарищи могут все время пробуждать во мне нехватку работы и давать мне всегда напоминание о том, что я должен продолжать, то есть экономят мне время. И кроме этого, и главное, что мое желание получать, с которым я могу работать ради отдачи, где это желание получать, где я его найду?

(37:08) Когда я начинаю работать по отношению к товарищам, тогда я как раз нахожу в себе те желания, которые хотят только получать, и в которых действительно мне не хватает намерения ради отдачи. То есть в объединении с группой, с силой, которая вне меня, с желанием, которое вне меня, я сразу нахожу место для работы, я сразу вижу, насколько я не в этом, я не могу сбежать с поля битвы, потому что они напоминают мне, они как будто лучше меня в работе. И получается, что если нет моей работы с группой, то мне не с кем работать и нечего делать. Я могу представить себе что-то, построить в своем воображении какую-то работу перед Творцом, но кто Он, что Он, какое у меня с Ним отношение и какое преимущество в этом есть, я могу сам с собой как бы играть в эту игру, но это определенно не правильно, потому что я не могу внутри себя найти все составляющие, и у меня в этом также нет никакой уверенности и проверки, что я действительно делаю что-то правильно.

То есть у человека, по сути, нет по отношению к кому работать, кроме как по отношению к группе. И то, что он делает по отношению к группе, это уже направлено на Творца. Это называется, что заповеди между человеком и товарищем предшествуют заповедям между человеком и Местом. Потому что заповеди между человеком и товарищем приводят к заповедям между человеком и Местом (Творцом).

И это как мы учили в «Даровании Торы», что это происходит также и в материальном мире сейчас, в состоянии, когда человек находится еще перед махсомом, и также после махсома. По-другому, но действительно вся наша работа – это работа с группой, с обществом, с народом, с человечеством. Что в науке каббала называется, что мы должны исправить все наши келим, которые после греха Адама Ришона разбились, то есть потерялась связь между ними, и что мы возвращаемся к этой связи посредством ее усилия – это называется, что мы строим наши масахим и намерения ради отдачи.

Получается, что отношение к Творцу – это результат отношения к остальным душам, к остальным частям Адама Ришона. Не может быть так, что я обращаюсь к Творцу не через все остальные келим души Адама Ришона, что только к ним я подключаюсь, к ним прилепляюсь, и тогда то намерение ради отдачи, которого сейчас я достиг в отношении к ним, это намерение ради отдачи становится моим отраженным светом по отношению к Творцу.

Да. Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:41) А в чем проверка? Вы сказали, что проверка моих действий...

М. Лайтман: Проверка – это, я имею в виду, когда я говорю «проверка», то есть у человека есть здесь безопасное место, где каким-то образом раскрывается перед ним его работа. Дело скрытия простое – мы должны скрыть от нашего желания получать наслаждения, чтобы мы не были куплены, чтобы мы не были под властью фараона, что называется. Чтобы мы были в таком виде, чтобы мы могли работать из какой-то свободной точки. Чтобы иногда мы были под фараоном, иногда мы были вне него, иногда внутри желания получать, что называется падением, скажем, иногда вне него, в каком-то намерении ради отдачи, в ощущении величия Творца.

Но чтобы эти ощущения были одно за другим, чтобы мы могли также видеть каждое состояние с точки против него. И это позволяет нам группа. В то время, когда Творец скрыт, а Он скрыт, потому что иначе мы находились бы под Его управлением, как находимся под управлением тела, мы находились бы под управлением Творца. Из этих двух видов управления мы уже были, под управлением Творца находился Адам Ришон в момент, когда был сотворен.

То есть наша душа также в своем желании, что ее желание создано светом, Творцом, и также в своем наполнении, в своем исправлении, которое было изначально, было как написано «творение рук Творца», то есть находилось под управлением Творца, и в этом была только, по сути, точка нефеш. Ты можешь сказать катнут, но этот катнут тоже не самостоятельный катнут. Это не катнут с его намерением ради отдачи, это просто свыше. Так что у него там нет никакой самости.

(44:40) И катнут тоже, это не катнут, которого он достиг сам, как потом доходят от нуля до катнут. Итак, есть у Адама Ришона свойства, свойства отдачи изначально, которые являются природой Творца, и в этом Адам Ришон был рабом Творца, не сыном, а рабом, то есть таким был сотворен. И конечно, это состояние – нежелательное состояние, или даже нельзя сказать «святость», потому что нет против него клипы. Поэтому мы не можем определить его как святость. Мы так говорим, потому что у нас немного слов.

Потом, когда разбилось – что значит разбилось? Что между каждой частью, каждая часть в ней стала самостоятельной, раскрылось желание получать, скажем, в 613-ти видах, в 613-ти частях. Или можно сказать, в 600 тысячах частей, между которыми есть желание получать ради получения.

В той мере, в какой он сейчас самостоятелен по отношению к каждой из этих 600 тысяч частей, и по отношению к этим 600 тысячам частей он самостоятелен в «ради получения», в 613-ти собственных желаниях, сейчас, в той же мере он относится к Творцу, тот самый Адам Ришон.

Здесь приходит к нам вопрос: какова связь между тем, что в Адаме Ришоне разбились все части, что он был как будто изначально составлен из них, только было там, было единство, не ощущали этого, и сейчас, когда каждая часть получила свое собственное желание. Это было и раньше, но было как будто намерение свыше.

Так, какая связь между отношением каждой части к другим частям, и между каждой частью или всеми частями к Творцу? Если я в ссоре с тобой, почему это называется, что я в ссоре с Творцом, и если я объединяюсь с тобой, примиряюсь с тобой, почему это называется, что мы находимся уже в связи и мире с Творцом? Ну, кто может сказать? Если мы ответим на этот вопрос, мы узнаем, почему народ, группа, работа распространения, работа по отношению к ближнему действительно приводит к отношению к Творцу. В том, что я объединяюсь с товарищем, на том же уровне, не с Высшим относительно меня, действительно с теми же творениями, и с ними я исправляю свое желание получать, какая связь с тем, что я исправляю его по отношению к Творцу?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:12) Я думаю, по двум причинам. Первая: в том состоянии, в котором мы находимся, у нас нет никакой возможности связаться с Творцом, кроме как здесь, через группу в нашем состоянии. И пока человек не переходит, не прорывается через зону махсома и эти вещи...

М. Лайтман: То, что ты говоришь, что у нас нет выхода, а мы должны работать с группой потому, что Творец скрыт, «нет выхода» не значит, что это правильно, что одно приводит к другому. Безвыходно ты берешь, это... Ладно, так же, безвыходно вместо духовности ты наслаждаешься материальным.

Ученик: И вторая причина – это то, что это система отношений, все, что существует внизу, это и то, что существует наверху. То, что действует в этом мире, действует и в духовном мире, как будто не просто так вещи здесь внизу происходят, а свыше.

М. Лайтман: Не знаю, не понял. Ты... Я на уровне этого мира делаю тебе одолжение, ты говоришь, в духовном тоже так происходит, что ты делаешь мне одолжение.

Ученик: Не делаешь мне одолжение, это не вопрос одолжения.

М. Лайтман: Но какая связь между этим и отношением к Творцу?

Ученик: Если я сейчас иду, человек, который решает идти согласно вере мудрецов, и я читаю, что Рав думает, что единственная возможность, которая есть у человека, это из «возлюби ближнего как самого себя», у него нет никакой возможности, нет никакой возможности в состоянии человека, каким он создан, работать с духовным, с Творцом, у нас нет никакой возможности выйти из его состояния.

М. Лайтман: Нет никакой возможности работать с духовным, работать с Творцом. Совершенно верно, так почему я должен работать с группой?

Ученик: Из того, что мы здесь в группе, научимся поддерживать эти отношения...

М. Лайтман: Ну и что, я научился поддерживать отношения с тобой, хорошо, ну и дальше? Почему из этого у меня... создается, образуется во мне что-то по отношению к Творцу?

Ученик: Тогда развивается то желание, которое мы пытаемся приобрести.

М. Лайтман: Почему тогда, я спрашиваю об этом «тогда», с чего вдруг это будет?

Ученик: Жизнь в группе.

М. Лайтман: Жизнь в группе, хорошо, жизнь в группе. Правильно.

Ученик: То есть в итоге...

М. Лайтман: До этого я с тобой согласен, но почему отсюда есть еще обращение к Творцу, действительно выходит это из этого, почему?

Ученик: Потому что человек видит, что он не может один, встает и падает, встает и падает.

М. Лайтман: Ты не слышишь, что ты говоришь, или ты не слышишь, что я спрашиваю.

Да.

Ученик: Все написано здесь в статье.

М. Лайтман: Конечно, что написано, ну.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:45)...нам нужно, чтобы все наши желания в полной форме были направлены туда.

М. Лайтман: Почему направлены?

Ученик: Ощущаем только к Нему.

М. Лайтман: То есть я должен, чтобы все мои желания, 613 желаний во мне, были направлены на Творца.

Ученик: И я...

М. Лайтман: Какая связь между тем, что я хочу направить свои желания на Него, и тем, что я сейчас направляю свои желания на тебя?

Ученик: Мои желания, я – это весь мир, все желания, которые у меня есть, это желания внутренние и внешние, и мои личные и общие желания тоже – это все одно и то же, и чтобы исправить внешние желания во мне, мне нужно собрать их у товарищей.

М. Лайтман: Почему, если те же самые желания, с которыми я отношусь к тебе и исправляю свое намерение к тебе, я также потом отношусь к Творцу, и действительно не нужно кроме этого ничего? Если нужно кроме этого еще что-то, то видимо, это, ну, ладно, возможно это один этап, а потом еще этап, где это... где связь, почему это приводит к этому?

Ученик: Товарищ выводит меня из моих внешних желаний, через товарища я обнаруживаю свои внешние желания, что я над ними... они, над ними мне тяжело работать, только через товарища я могу их раскрыть.

М. Лайтман: Ты говоришь что-то, но... что через товарища я обнаруживаю свои внешние желания. Что такое мои внешние желания?

Ученик: Спроси товарища.

М. Лайтман: Что... ну.

Ученик: Хисароны.

М. Лайтман: Хисароны, конечно, желания – это хисароны.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:46) Существовало одно кли, оно называется Адам Ришон, и были его отношения с Творцом. Сейчас нет этого кли, потому что нет прямых отношений, как прежде, поэтому если я сейчас исправляю отношения между частями Адама Ришона, так я исправляю еще раз, объединяю...

М. Лайтман: Если я исправляю свои отношения к кли в целом, другому, то есть с другими желаниями, с шестьюстами тысячами душ, тогда я исправляю свое отношение к Творцу.

Ученик: Да.

М. Лайтман: Почему? Потому что в совершенном состоянии, прежнем, было отношение между Творцом и этим кли из всех желаний этого кли. Кто был Творец, и вообще, кто такой Творец, мы не знаем вне кли. Мы знаем, что Творец – это Тот, Кто раскрывается во всех этих желаниях, нечто, раскрывающееся во всех желаниях, шестистах тысячах желаний, это называется для нас Творцом, всё. И нет вне Его, вне Его – это вообще Ацмуто, это никогда не знают. Но знают, что Творец – это то, что находится внутри всех этих келим. Так, если я исправляю свое отношение ко всем этим келим, и я тогда я приобретаю то, что находится внутри них, это называется, что я по сути приобретаю Творца. Или иначе, как можно сказать? Он красиво пишет, где Гильад... он писал там, что только между нами Он раскрывается, что-то такое, там действительно есть у него такие красивые слова в песнях, хотя, знает ли он, что пишет, но...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:47) Я делаю то же действие, то же отношение, как Он относится к душам, я отношусь также к товарищу, я делаю уподобление по форме, просто в том, что я объединяю души, желания товарищей ко мне, и я делаю действие души.

М. Лайтман: Какое мне дело до уподобления по форме или не уподобления по форме, что это, ну...

Ученик: Через уподобление по форме я смогу приобрести связь с Ним.

М. Лайтман: То есть если я нахожусь с моим товарищем в уподоблении по форме, что я с товарищами договариваюсь, что я хочу прийти к любви к ним, любви к ним – то есть как у меня проявляется, что я люблю себя, я хочу достичь того же отношения к ним. Что сейчас из этого, из этого состояния, из этого, по отношению к Творцу?

Ученик: Это как Творец относится ко мне с любовью и желанием отдавать, я пытаюсь воспроизвести, сделать тоже самое...

М. Лайтман: Где я нахожу Творца? Это действительно, только это слова, что только между нами Он раскрывается. Что это значит? Что в том самом отношении к товарищу, внутри, в нем, я нахожу Творца. Не вне этого. Не как... Мы можем нарисовать, между нами в отношении в одной плоскости, мы находим связь от нас наверх.

Но это, чтобы так представить себе. Вернее представить это, что в том отношении между нами, которое мы делаем «возлюби ближнего как самого себя», внутри этого канала мы раскрываем Творца. Почему? То есть раскрываем любовь к Творцу. Приходим к этому. Это то, что он говорит, что из того, что я сопереживаю с обществом, и потом я удостаиваюсь ощутить утешения общества, из этого я прихожу к любви, к любви к Творцу.

Ученик:...подобно Ему. Как Он относится к душам, так и...

М. Лайтман: Почему это раскрывается в этом? Как следствие. Он говорит о любви, что нельзя… не нельзя. Невозможно обязать, и из этого действия она раскрывается. Обязанность как будто прийти к ней – не чтобы ты силой делал любовь, а чтобы ты делал все действия, чтобы она вышла как следствие. Так где здесь следствие? Как, почему именно она раскроется обязательно? Из того, что ты выполняешь «возлюби ближнего как самого себя».

(59:05) «Возлюби ближнего как самого себя», начинают... они как будто каналы между мной и всеми, что это кли, всеобщее, кли, которое внутри этих каналов между нами... Представь себе такую вещь, картину: я и еще шестьсот тысяч, и есть каналы между нами, и внутри этих каналов – это всеобщее, это общность, это кли, «великое правило Торы», внутри которого раскрывается вся НАРАНХАЙ, Творец, внутри этих каналов.

Почему? Не нужно описывать кроме этого ничего. Это все только внутри. Сейчас, какова, все-таки, связь между одним и другим? Почему это вызывает то? Должны ли мы делать...? Может быть, задать вопрос и по-другому. Должен ли я сделать какие-то зивуги дэ-акаа с Ним, чтобы раскрылось потом в кли, которое я построил с товарищами, с общностью, или нет?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:25)...мой выход за пределы наслаждения, за пределы желания получать, заставляет мой материал, желание получать, найти наслаждение в чем-то другом. Оно не может существовать без... в состоянии отсутствия наслаждения. И тогда смена меры, как будто, мой выход из себя, подъем над наслаждением относительно моей ступени, обязывает желание получать найти наслаждение в другом состоянии, которое является более, как будто, без одеяний, без этого ограничения ради себя.

М. Лайтман: Немного проще. В этом есть что-то.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:06) Творец раскрывается в отношении между мной и товарищами, потому что это просто сила, которая исправляет отношение между мной и товарищами. Это как будто материал, который делает это действие.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Во-первых, это неправильно. Творец раскрывается между мной и товарищем потому, что Он должен здесь присутствовать, чтобы исправить отношения между нами. То есть приди сюда, помоги нам, исправь между нами отношения. И тогда, хотя это верно, ты просишь у Него силу исправления, и Он приносит тебе эту силу исправления, но в этом ты все еще приобретаешь только свойство Бины. Ты связываешься с товарищами, но в приобретении одного лишь свойства Бины, отдавать ради отдачи. То есть намерение – да, в этом ты приобретаешь. И конечно, это приходит свыше. И также, не намерение приходит свыше, а свыше раскрывается тебе величие Творца. Что это раскрывается перед тобой, это обеспечивает тебя уверенностью, это обеспечивает тебя силами, которые создают то, что из этого ты приобретаешь способность отдавать, быть над желанием получать, оседлать желание получать, управлять своим желанием получать.

Ученик: Это раскрытие Творца...?

М. Лайтман: Это раскрытие Творца как великого по твоей просьбе, чтобы раскрылся как великий, чтобы ты мог справиться со своим желанием получать. Ты просишь у Него, чтобы Он появился, иначе ты не можешь управлять своим желанием получать. Тебе неоткуда взять силы, чтобы управлять им. Ты посередине – решающий. Есть Моше, есть Исраэль, и есть Амалек, и Моше посередине. Поднимает руки – Исраэль побеждает, опускает – Амалек.

Ну?

Ученик: То, что... то, чего не хватает, все-таки, это только, как будто, как я Вас правильно понимаю, это один начальный этап. Не хватает еще чего-то здесь.

М. Лайтман: Ну, конечно, не хватает. Здесь Творец раскрывается просто как великий. Не просто, как великий. Из этого образуется в тебе сила ради отдачи. Ты можешь управлять желанием получать, но это еще не связь, и не любовь, и...

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:56) Из того, что я подражаю Его действиям, тогда я учу, что нет никакой другой возможности. Я учусь быть как Он, что Он делает, и я понимаю внутреннее намерение того, что Он делает. Я ощущаю, что все эти действия исходят из любви.

М. Лайтман: Это тоже правильно, что из того, что я сам прохожу через те же самые действия, как Творец, это называется «по действиям Твоим познаем Тебя», что я делаю действия отдачи ближнему, я уподобляю себя Ему в действии, как Он делает действия ближнему. Из этого я раскрываю Его отношение к ближнему, что называется делать добро ближнему.

Так я раскрываю из действий причину, почему Он это делает. Из того, что Он любит ближнего. Ну, допустим, что это так. И... ну, это, по сути, ответ. Ладно. Уже прыгнули от... это уже прыжок с третьей любви на четвертую.

Из того, что я узнаю Его действия, я начинаю, я узнаю Его отношение к творению и из того, что я повторяю Его действия, я понимаю Его отношение к творениям как любовь, и из этого у меня появляется любовь к Нему.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:14) Почему из этого я становлюсь как бы получающим ради отдачи? Почему? Это выглядит как бы уподоблением Ему, обычной отдачей.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, где здесь творение начинает пользоваться своим желанием получать ради отдачи? На каком этапе? Ну? Ты ответь.

Ученик: Я вижу, что это как будто отдавать ради отдачи.

М. Лайтман: Отдавать ради отдачи – это что Творец раскрывается, и у меня есть сила Бины, у меня есть отдавать ради отдачи, но по сути в этом я ничего не сделал. В этом я управляю желанием получать, я могу быть над ним, оно не управляет мной, я нахожусь над ним. Бине не нужно ничего, внутри нее есть все желание получать, и она не ощущает его как обязывающее.

Хорошо, верно, что я творение, верно, что у меня есть желание получать, верно, что это желание получать по сути как-то само по себе хочет только наслаждаться, но сейчас, поскольку раскрылась мне Высшая сила, я хочу быть похожим на Нее. Почему? Так. Это уже укоренилось однажды в свете, и этим пользуются. Как в бхине алеф образуется бхина бет, Творец появляется, есть бхина шореш и бхина алеф, уже из этих двух бхинот ясно, что будет также бхина бет и гимель, и так далее.

Так, я получил сейчас силу отдавать ради отдачи. С чего вдруг я начинаю использовать получать ради отдачи, когда? С какой точки мне стоит использовать получать ради отдачи? Вообще, что я понимаю, что мне это стоит, что я начинаю благословлять желание получать, которое есть во мне? Ну?

Ученик: Не знаю, это как будто авханот более грубые, тогда как будто...

М. Лайтман: Ну?

Ученик: Что в этом я могу выразить больше любви, я пользуюсь этим как материалом...

М. Лайтман: ПО отношению к товарищам, это можно сделать так, или нет – получать ради отдачи?

Ученик: Мы как-то говорили, что если я даю ему возможность отдавать мне, и это как будто позволяет ему что-то.

М. Лайтман: Но мы по сути все время говорим о таком состоянии, что мы должны отдавать товарищу, взять его желание и начать наполнять его и думать только о нем. То есть приходим ли мы с товарищем также к состоянию, которое называется получать ради отдачи?

Ученик: Может быть.

М. Лайтман: Может быть? Ну, что это дает мне или ему?

Да.

Ученик: (01:09:43) Это как будто, скажем, позволяют товарищу сделать тебе какое-то одолжение, и это как будто ты...

М. Лайтман: Ну, это мне кажется очень искусственным. Когда я позволяю товарищу сделать мне какое-то одолжение, то мне нужно это одолжение от него?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Скажем, мне нужно идти отсюда до Иерусалима, тогда мне нужно...

М. Лайтман: Когда я активизирую свое желание по отношению к товарищу, чтобы он сделал мне одолжение? Чтобы позволить ему сделать действие отдачи, да? Чтобы ему было кому отдавать, бедному, ему некому отдавать, да? Так я раскрываю мои желания, чтобы он отдавал, эти желания искусственные или они настоящие? Если не будут настоящими, то что это за предрешенная игра, это так себе, это не.

А если они настоящие, то что здесь происходит?

И Творец наполняет мне желания... товарищ наполняет мне желания, я говорю ему, что я хочу, и он меня снабжает. Ну, сейчас весь мир хочет отдавать мне и дает мне все, что я хочу. Мы говорим, что человеку не нужно больше того, что необходимо ему, а я должен как будто показать всему миру, смотрите, какие у меня большие келим, приносите, снабжайте меня. Разве я становлюсь в этом поистине бесконечным кли, и весь мир наполняет меня? Так я не делаю ничего запретного – что только необходимо, я получаю?

Приносят мне сейчас все, что ты хочешь, дома, машины, деньги, золото, еду, прекрасное, музыку, что бы то ни было. Но мне нужен в итоге кусочек хлеба и воды, может быть, не больше, а остальное – я предан духовному. А? Если я открываю свои келим с намерением, чтобы весь мир наполнял мне их, эти келим, потому что они хотят отдавать мне, и я делаю это с намерением дать им возможность отдавать мне, это не называется, что я получаю.

(01:12:41) Так у меня есть все богатство в мире, и это не называется, что я получаю. Иначе картина в Конечном Исправлении выглядит так, что каждый получает стакан воды, кусочек хлеба, и все довольны и рады, это так, да? Наоборот, бесконечное изобилие, и никто не работает ради этого изобилия, а является хозяином всего этого изобилия. Ты можешь спросить, но если он не намеревается, он наслаждается этим или нет? Он наслаждается этим, что получает от всего мира все это изобилие, как весь мир наслаждается, что дает ему это.

Ты понимаешь, сколько еще можно из этого высосать? Не просто богатство всего мира, которое собрано в одном кли, богатство всего мира, которое каждый хочет принести тебе со своими желаниями, и называется, что ты находишься «удовлетворенным малым». А, что за наука каббала?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:56) Мы говорили, любовь, ведь любовь к Творцу – это конечное состояние после того, как я прихожу к слиянию, то есть любовь к Нему с моим подобием Ему. Так как же можно сказать, что я люблю Его потому, что Он любит всех? Он не в подобии со всеми. Если все сейчас работают с желанием получать, то не называется, что Творец любит всех, отдает всем, так, что такое любовь?

М. Лайтман: У нас есть этап в нашей работе, который называется, что ты должен проверить, как Творец относится ко всем творениям. Да? Это называется, что прежде всего тебе нужно сопереживать всему обществу, увидеть, насколько они страдают, и действительно страдают, это ясно. А потом проверить отношение Творца к ним, то есть раскрыть, как Он относится к ним, не как они страдают и не почему они страдают – это ты раскрываешь, но то, что ты идешь проверить, ты идешь проверить Его отношение к ним: приносит ли Он им страдания или Он приносит им всяческое добро, но у них это трактуется как страдание. Это всё.

Потому что если творения находятся в неисправленных келим, то по величине изъяна они ощущают вместо отношения любви от Него отношение ненависти, это ясно.

Ученик: А что такое любовь?

М. Лайтман: А в чем выражается изъян? Что такое любовь?

Ученик:...это что?

М. Лайтман: О, это вопрос, что такое любовь? Любовью называется наполнить кли как есть, или любовь – это привести творение к совершенной цели? Любовью называется то же отношение, которое есть от Творца к творению, которое раскрывается как «конец действия в начальном замысле», которое раскрывается, но по сути это единственное отношение от Творца к творению, что называется «от Доброго – Добро», неважно.

Нет другого отношения от Него никогда, это называется свет, что из Него исходит свет. Это называется, что с намерением любви, в отношении любви Он строит творение, создает творение. Но из отношения любви уже начинают выходить здесь сразу всякие такие ужасы, страшные состояния и изъяны, разбиения. Да? Что это, это и в нашем мире, в духовном это намного больше, но также и в нашем мире это уничтожение, унижение, убийство, удушение, не знаю, что-то там страшное.

Почему отношение Его любви к творению выражается в творении во всевозможных таких страшных противоположных действиях и ощущениях? Ну, есть на это ответ уже или нет?

Да.

Ученик: Можно задать вопрос до того, как я отвечаю?

М. Лайтман: До того, или?

Ученик: До...

М. Лайтман: Да, ну.

Ученик: (01:18:17) То есть любовь моя к Творцу может быть в Конечном Исправлении, то есть только в конце процесса?

М. Лайтман: Конечно, то, чего мы должны достичь, мы должны достичь раскрытия Его любви к нам, а этого можно достичь только созданием нашей любви к Нему.

Ученик: Мой вопрос такой: с одной стороны, мы говорим, что как будто весь процесс делится на вознаграждение и наказание и на вечную любовь, с другой стороны, мы говорим, как будто каждый раз я воздействую на Ацилут и спускаюсь, исправляю. То есть мой вопрос: в конце каждой ступени я ощущаю любовь или только в Конечном Исправлении я ощущаю любовь?

М. Лайтман: Нет, на каждой ступени. На каждой ступени есть часть этого.

Ученик: Но я не достиг конца процесса, тогда как понимание здесь, что в конце? Что это за знание, которое в конце здесь, что в реализации ступени как будто?

М. Лайтман: Каждый раз в подъеме ты ощущаешь Его отношение к тебе, что раскрывается любовь. Насколько ты похож на Него, тогда ты раскрываешь отношение, Его отношение.

Ученик: Как я могу отделить – это наполнение в моем получающем кли или это мое уподобление Ему? Потому что я могу сказать, что...

М. Лайтман: В чем разница – это наполнение в получающем кли, или это Его отношение ко мне? Это если ты делаешь действие, подобное Ему, тогда из этого ты узнаешь Его. Понимаешь.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:57) Скажем, есть какой-то отец, который бьет своего сына, да, он хочет, чтобы он учился и рос и стал большим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так я вижу, что действия отца – из любви, но все-таки...

М. Лайтман: Откуда ты видишь, что действия отца, который бьет своего сына, из любви?

Ученик: Если я стану как отец, то я увижу.

М. Лайтман: Если ты как этот отец, и ты уверен, что любишь сына, и из этого ты бьешь его, то ты знаешь. Но из того, что ты смотришь на другого отца, откуда ты знаешь, из того, что он похож на тебя, и ты похож на него? Скажем так, да? Ну, так что ты спрашиваешь?

Ученик: Но и отец тоже видит, что сын страдает, так как он находится как будто в любви, если я уподобляюсь, чтобы сказать отцу?

М. Лайтман: то есть ты спрашиваешь так: как Творец может быть «Добрым и Творящим добро» плохим и хорошим – абсолютно, в бесконечной степени, если на каком-то этапе нашей жизни мы страдаем? Если я страдаю одно мгновение, как может быть, что Он Добрый и Творящий добро на сто процентов? Так Он Добрый и Творящий добро, но когда придем туда, но сейчас Он Добрый и Творящий добро или нет, если я ощущаю страдание? Нет, безусловно, я получаю это страдание от Него, это не кто-то другой, «нет иного кроме Него», от Него приходят все вещи. Да? Верно, что это зависит от моего изъяна, и этот изъян тоже, не я сделал, это за Его счет.

Короче говоря, Он создал какой-то, установил какой-то процесс, что в части процесса я очень страдаю. Можно сказать, до последнего мгновения, до Конечного Исправления. Да? Так почему я все же называю Его «Добрым и Творящим добро» плохим и хорошим, если 99% пути я страдаю, и только в одном проценте, то есть в последнее мгновение, я наслаждаюсь? Да, это вопрос? Ну, отвечайте. Ладно, я только объяснил этот вопрос подробнее. Это вопрос, который задает сам Бааль Сулам.

Ну?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:34) Но это добро – это не наслаждение в получающем кли, которое я могу ощутить сейчас, это чтобы вырастить меня, добро – это цель.

М. Лайтман: То есть у Него есть оправдание, как у отца, который дает тумаки сыну, да? Что он хочет на благо сына, и в итоге сын вырастет, и ему будет хорошо, и что это через побои, что можно сделать. Но если отец у нас в этом мире как ты, как я, когда мы живем в обществе, и сын находится в своем эгоизме, и общество такое, и чтобы достичь какого-то результата, нужно тяжело работать, тогда отец вынужден давить на сына и «бить», чтобы сын стал человеком.

Но если это не отец, а Творец, который также устанавливает общество, и природу сына, и природу всех вещей, то почему Он установил это в такой форме, что нужно давать ребенку побои, чтобы он вырос и был таким? Пусть бы Он устроил это в другой форме. Мы находимся в состоянии, где у нас нет выхода, должны растить ребенка через побои, но если бы я сотворил всю действительность, я бы сделал так, чтобы делать это через побои?

Я бы построил так, что ему действительно нужно 20-30 лет потеть, чтобы стать человеком, и чтобы это было, против его природы, чтобы страдал, бедняга, и общество было бы злое к нему, и было множество препятствий на пути? Я бы построил ему такой путь?

Ученик: Так как его растить, если не так?

М. Лайтман: Это я спрашиваю... Нет-нет, не растить. Почему нужно строить такие внутренние и внешние условия, чтобы давать побои ребенку, какая это жестокость? Мы, которые растим с побоями, говорим, что мы не жестокие, почему? Потому что нет выхода. Мы думаем о добром состоянии, которое будет в конце. Так он оправдывает Творца тоже, да? Он говорит, но Творец думает о конце, Он не думает о том, что есть посередине. Это все правильно, если бы у Творца не было в руках построить все условия, и начало, и середину, и конец. Но Он устанавливает условия. Ну?

Ученик: У меня есть вопрос, почему творение не закончилось в бхине алеф?

М. Лайтман: Не знаю. Но почему через страдание Творец устроил весь процесс? Он же все может. Здесь много вещей, ну, хоть что-то.

Из-за тебя, ты спросил об этом… И также ответ нашел?

Ученик: Добавить...

М. Лайтман: А, добавить, пожалуйста.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:31) Даже когда ребенок вырос, он видит, что, в итоге все, что с ним сделали, это ему во благо, все было ему во благо, все действия – ему во благо, так все-таки зачем все страдания, которые он перенес?

М. Лайтман: О, ты говоришь, скажем, что проходят весь путь и приходят к концу и наслаждаются, так мы, возможно, забываем в этом мире, и также не забываем. Иди к кому-то, кто достиг какой-то вершины, и спроси его, он скажет: сколько я страдал, и ты знаешь, где я был и что я делал. Возможно, это сейчас он наслаждается, и это добавляет ему какой-то вкус, всегда нужно немного соли и немного перца. Но немного слез было в радости, это всё добавляет, чтобы немного разбавить вкусы.

Но и это, по сути, не совершенно, верно. То есть забывает ли человек, который приходит к концу, всё, и тогда ради чего он прошел это, да? Или не забывает, но на все эти вещи он смотрит, и сейчас они как раз поддерживают это состояние, он наслаждается этим, но прошлое все-таки было плохим.

О, он уже начинает смотреть это в «Предисловии к Учению десяти сфирот». Да?

Ученик: Нет, аллегория об увеличении эго.

М. Лайтман: Вот.

Ученик: Сидящий в подвале, он пишет.

М. Лайтман: Сидящий в подвале, верно, но в «Предисловии к Учению десяти сфирот» он объясняет эти этапы. Ну, так забывают ли действительно прошлое? Что делают с прошлым? Как можно оправдать прошлое таким образом, что прошлое не существует? Потому что если прошлое все-таки остается существующим, нет Конечного Исправления. Это не окончательное, и не исправление. Так, как можно сделать так, чтобы не было прошлого, было оно или не было?

Что человек раскрывает? Он пишет, что Творец всегда относился к нему, никогда не относился к нему плохо, и всегда относился к нему хорошо. Ну, ладно, но я ощущал плохо? И Ты установил мне все эти условия, в которых я ощущал плохо. Ну? Тогда правильно, Ты относился ко мне хорошо. Но это называется хорошо, если все-таки Ты вызвал во мне плохое ощущение?

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:11)...по сравнению с тем, если я начну это как функционально необходимое для процесса. Восприятие было ошибочным, то есть вкус, который он почувствовал как плохой, вовсе не плохой. Это не состояние, это те же келим, в которых он это измеряет, он не измеряет это в понятиях хорошего или плохого... всегда хорошее и плохое всегда останется плохим, потому что плохое – это ощущение.

М. Лайтман: Не говори мне, что потом я буду чем-то другим. На данный момент ощущаем плохо или не ощущаем плохо? Что с этим делают? Ты можешь стереть действительность?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Ну, так как? Я прихожу к тебе сейчас, даю тебе удар, потом мы любим, потом мы друзья какие-то. Это можно стереть или нет?

Ученик: Нет.

М. Лайтман: Нет, так где же здесь все-таки восполнение за прошлое? Не что соединяются и ощущают, что всё в порядке, и сейчас ты, ты не можешь относиться к Творцу как к отцу, который от безвыходности так поступал с тобой. Верный пример с богачом в подвале, да? С сыном богача в подвале. Но здесь к царю, который поместил сына в подвал, да? И уехал – итак, он хочет воспитать ребенка, чтобы он стал царем, да? Да. Почему Он установил вещи в такой форме?

Мы говорим о желании получать, и о внутренних условиях желания получать, и внешних вокруг него, почему Он устроил это в такой форме? Это не философский вопрос, здесь половина дела. Верно, что Творец так к нам относится, учит нас из тьмы быть подобным Ему, но почему это необходимо в такой форме, чтобы Он установил это в такой форме, и почему это… Мы можем найти этому оправдание, но я все-таки не знаю, куда исчезло страдание.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:27) Чтобы позволить самостоятельность. Нет других условий для самостоятельности.

М. Лайтман: Дорогой, Он все может.

Ученик: Что значит – Он все может? Тогда здесь Вы вообще держитесь за философию, Вы говорите тогда почему...

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Позволить самостоятельность...

Ученик: Почему Он не сотворил меня самостоятельным? Если Он вмешивается в процесс, Он не позволяет мне самостоятельность, если только Он устанавливает это так. Если Вы сейчас говорите... сейчас я спрашиваю Вас что-то другое, можно возразить, если Он Творец, то почему Он не создал меня самостоятельным, это уже...

М. Лайтман: Ладно, хорошо. На данный момент хорошо. Ладно, будем учиться.

Нет, здесь есть... спустимся еще на один слой ниже.

(Конец урока)

Чтец: (01:31:16) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:37:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 5.↩
Коэлет, 9:10.↩
Дварим, 29:28.↩
Псалмы, 59:11.↩
Псалмы, 59:11.↩
Псалмы, 59:12.↩
Псалмы, 59:12.↩
Псалмы, 59:12.↩
Псалмы, 37:32.↩
Из молитвы в “грозные дни”.↩
Из молитвы “Восемнадцать благословений”.↩
Из гимна, исполняемого на Рош а-Шана и Йом Кипур.↩
Йешая, 11:9.↩
Дварим, 26:16.↩
Дварим, 26:16, комм. Раши.↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

גילוי החיסרון

גילוי החיסרון

גילוי החיסרון

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם