heb_o_rav_2008-12-21_tohnit_bb_shal-et-ha-mekubal
תוכנית טלוויזיה עם הרב לייטמן
"שאל את המקובל"
בהנחיית: אורן לוי
תוכנית 25.12.08- אחרי עריכה
אורן: שלום לכם צופים יקרים, אנחנו שמחים לארח אתכם שוב בתוכנית נוספת של "שאל את המקובל" עם הרב לייטמן. שלום הרב לייטמן.
הרב לייטמן: שלום לכולם.
אורן: אנחנו נמצאים היום בחג החנוכה, ויש לנו גם שאלה אחת לכבוד חג החנוכה. אני רק רוצה להזמין אתכם להוסיף ולשלוח שאלות גם בטלפון, 1-700-509-209, ואפשר גם דרך האינטרנט באתר kab.tv.
והשאלה הראשונה מגיעה דרך האינטרנט, כותב לך רונן:
שאלה: מהי המשמעות הרוחנית של חג החנוכה, ומה הרלוונטיות שלו לימים אלה בעיניך?
הרב לייטמן: רק עכשיו אנחנו מתחילים בעצם לקיים את החג הזה. כי כל החגים וכל המנהגים שיש לעם ישראל, הם העתקה ממה שאנחנו צריכים לעשות ברוחניות, בתיקון הנשמה שלנו.
הנשמות שלנו עושות גלגולים, דרך ארוכה, מבריאת העולם ועד זמננו כאן ועכשיו. ורק בזמננו אנחנו מתחילים להרגיש את הקלקול. הקלקול הוא בקשר בין בני האדם, מזה נעשה בעצם הקלקול, כמו שאנחנו לומדים ב"עץ חיים", ב"תלמוד עשר הספירות". הנשמה היתה אחת, כשהבורא ברא אותה, והיא נשברה למיליארדי חלקים, ובכל אחד מאיתנו יש חלק קטן. וכשהיא היתה אחת, היא היתה קשורה כולה יחד בצורה הרמונית, הדדית, אינטגראלית בין כל החלקים, ואנחנו נפלנו מהדרגה הזאת - נפלנו רוחנית, נפשית, מוסרית, והגענו למצב שאנחנו שונאים זה את זה. נפלנו מדַרגת "ואהבת לרעך כמוך" לשנאת חינם. וכך אנחנו מתקיימים עד היום הזה, ועכשיו מתגלה סוף סוף הקלקול הגדול הזה שנמצא וטבוע בחיי האדם, בטבע האדם.
אורן: איפה חנוכה בתמונה הזו?
הרב לייטמן: אנחנו קיימים בעולם הזה בשביל לתקן את הקלקול בנשמה שלנו. והתיקון כולל שני שלבים - השלב הראשון הוא יותר קל, כי מתקנים חלק מהנשמה, ואת זה מסמלת המלחמה עם היוונים. וכשגומרים את התיקון הזה, אז אנחנו באים לדרגת חפץ חסד, לדרגת בינה, ממלכות עולים לבינה.
אורן: אתה מדבר כאן על איזה סמל? אתה מתייחס למלחמה עם היוונים כמשהו שמצביע על תהליך פנימי?
הרב לייטמן: מלחמה פנימית, פילוסופיה, תפיסת עולם, כל מה שמסמלים ה"יוונים". ולכן חג החנוכה הוא חג רוחני, אין בו כל כך אחיזה - חג המאור, חג השמן, כל הסימנים האלו. והוא גם לא נזכר באף מקום.
ואחרי שאנחנו מסיימים לתקן את החלק הראשון בנשמה שלנו, אנחנו עושים כאילו חנייה – "חַנוּ-כֹּה". אבל אחר כך יש לנו המשך, שממשיכים את תיקון הנשמה בחלק השני, יותר קשה, יותר כבד, עד שמגיעים לפורים. פורים מסמל את כל התיקון של הנשמה, שאז אפשר לאכול, לשתות, להשתכר והכל, ואין הבדל בין ארור המן וברוך מרדכי, מפני שהכול מתוקן.
אורן: להשתכר זה משהו רוחני?!
הרב לייטמן: "להשתכר" זה נקרא שאין לך בעיה, אתה חופשי. תיקנת כל כך את הנשמה, כך שאין לך שום בעיה וכמה שתקבל בתוכה, כל התגלות האור, הכל יהיה בצורה נכונה ומתוקנת.
אורן: אז זה לא קשור דווקא לוודקה?
הרב לייטמן: לא, גם זה סימן.
אורן: זה סימן. זאת אומרת, אתה מתייחס לכל הסמלים האלה כמצביעים על תהליכים פנימיים, שכל אדם ואדם בעצם צריך לבצע היום?
הרב לייטמן: כן.
אורן: אני צריך להילחם ביוונים, וזה חצי מהתיקון שלי?
הרב לייטמן: ביוונים הפנימיים.
אורן: הפנימיים שבתוכי.
הרב לייטמן: ואחר כך ברומאים, באחשוורוש ובהמן. להילחם ולנצח את כל אלו שנמצאים בך בפנים. כל העולם נמצא בפנים, כולל פרעה שהוא הכולל, הכללי, של כל הרשעים האלו. ובכך שאתה מנצח אותם, אתה מגיע לְמה שנקרא "פורים", גמר התיקון של הנשמה. ובזה סיימת את מה שהיית צריך לעשות בעולם הזה, יותר אתה לא צריך להתגלגל.
ולכן מה שמעניין, שכל החגים נזכרים בתורה, חוץ מחנוכה ופורים. מפני שכל החגים שנזכרים בתורה הם הכנה, שאנחנו נגיע לזמננו, ומזמננו והלאה נתחיל לתקן את הנשמה, וזה כבר עלינו, להגיע ל"חנוכה", לתיקון של החצי הראשון של הנשמה, ואחר כך ל"פורים", לתיקון של החצי השני של הנשמה. לכן שני החגים האלה לא מוזכרים באף מקום.
אורן: טוב. ומחנוכה נעבור לעניינים שגרתיים יותר. השאלה הבאה היא שאלה טלפונית, בואו נשמע אותה בבקשה.
שאלה: שלום, יש לי שאלה לכבוד הרב לייטמן. העולם הרוחני הזה שמתגלה, הוא מתגלה בחיצוניות, האדם רואה אותו מחוצה לו, או שהוא מתגלה בפנימיות, בתוך האדם? פתאום האדם מקבל איזה מימד, עולם אחר של ראייה, והוא רואה בו את העולם הרוחני, הוא רואה כוחות כמו שהרב הסביר? או שהוא רואה אותם הכוחות ממה שנראה לו דרך עיניו הגשמיות, הוא פשוט מתחיל לראות רוחניות? איך זה עובד, איך מתגלה העולם הרוחני הזה בהרגשה הפנימית של האדם, איך הוא מסוגל בדיוק לספר על כל ההרגשה? איפה הוא רואה אותו, האם זה דרך ראייה בכלל?
הרב לייטמן: אתה רואה, עד כמה שקשה לך לבטא את השאלה – אתה מלא רגש, אבל הדברים לא מוגדרים היטב – כך גם אצלנו, קשה להסביר לאדם שעדיין אין לו חושים רוחניים מה זה נקרא "לראות עולם רוחני". לראות עולם רוחני זה ודאי כמו שאנחנו רואים את העולם הזה, הכל מתגלה בתוכנו. כל תמונת העולם שאני רואה עכשיו, אני רואה אותה בתוכי, אלא נראה לי שזה נמצא מחוץ לי. תיכנס לאתר שלנו או לספרים שבהם נמצא המאמר "מבוא לספר הזהר".
אורן: את כל החומר הזה תוכלו למצוא באתר שלנו שכתובתו kab.co.il או בספר "קבלה למתחיל".
הרב לייטמן: יש בספר הזה כל החומר שכדאי לקרוא, כל היסודות של חוכמת הקבלה, לכן הוא נקרא "קבלה למתחיל". והמאמר נקרא "מבוא לספר הזהר".
המאמר הזה מסביר על תפיסת המציאות. הוא מסביר איך אתה מרגיש את העולם שלנו, קודם כל אתה צריך לדעת, באילו חושים, ולמה ואיך הוא מצטייר לך בפנים, והאם העולם הזה קיים בחוץ או בפנים. גם במדע יש הרבה תיאוריות לא פשוטות של ניוטון, של אינשטיין, של יוּ אברט, שמדברות על יחסיות של הזמן, המקום, התנועה, תפיסת המימד הזה, המימד הבא וכן הלאה.
לכן אגיד רק דבר אחד - כשאתה מתחיל לגלות עולם רוחני, אתה מתחיל לגלות שהכל אחד. שבני אדם ואתה קשורים יחד. שכל כוחות הטבע, הדומם, הצומח והחי, וגם אנחנו, האדם, המדבר, קשורים יחד. שכוחות שפועלים אחרי מה שאתה רואה הם כוחות רוחניים, המפעילים את כל החומר, אתה רואה איך שהם קשורים יחד ומפעילים את החומר. אתה רואה את שתי הצורות של המציאות יחד - גם זו שמתגלה עכשיו, וגם זו שנסתרת עכשיו, ולכן מתגלה לך תמונה אחת, אתה משלים את התמונה הזאת במה שחסר.
ואז אתה רואה לָמה אתה נפעל, באמצעות אילו כוחות, לאיזו מטרה. וגם בשביל מה כולם יחד, לקראת איזו צורה אנחנו מתקדמים עכשיו. אתה רואה את הגורל של כולם, של כל אחד ואחד ואת שלך, איך אפשר לשנות אותו לטובה. אתה מקבל מידע, אתה מקבל את ראיית התהליך. זה מה שחסר לנו בהרגשת החצי של המציאות. ואנחנו חייבים לגלות את החצי השני. לכן אתה רואה עד כמה שמתגלות לנו עכשיו צרות ובעיות, כדי לדחוף אותנו לגילוי החצי השני של המציאות, אחרת בלי הגילוי הזה לא נוכל לשרוד בעולם שלנו.
ונקווה שנבין את זה, ונעשה כמה צעדים לקראת זה בעצמנו, לפני שהייסורים ידחפו אותנו לזה.
אורן: לפני שנעבור לשאלה הבאה, אני רוצה להזכיר לכם את הטלפון שלנו 1-700-509-209. ואפשר לשלוח שאלות גם דרך האתר kab.tv.
השאלה הבאה מגיעה דרך האינטרנט, כותב לך בני.
שאלה: מדוע יש באדם הרצון לצפות בתכנים טלוויזיוניים אלימים, בוטים, באקשן, בדברים הפחות יפים שבחיים? בסופו של דבר אנחנו צופים רק במה שאנחנו רוצים לראות, במה שנמצא בתוכנו. מהו היצר הזה בתוכנו שנהנה מזה, מה הוא מקבל מזה?
הרב לייטמן: הזדהות עם הגיבור. אם אני מרגיש את עצמי חלש, חסר ביטחון, אני רוצה לראות את עצמי כגיבור, ואז אני מסתכל על הדברים האלה. כמו שאומרים ילדים - אני רוצה להיות קאובוי, אני רוצה להיות טייס, אני רוצה להיות גדול, מלח, ועוד. למה? כי ילד רוצה להיות גדול, הוא רוצה להיות חזק.
אדם שנמצא באמצע החיים שלו, כבר בגיל שלושים או שלושים וחמש, צריך להבין שלעמוד בחיים זה לא נקרא שהוא יהיה גדול פיסית, ושיוכל לגרום לאחרים פחד וסבל, אלא ההפך, שיוכל לחיות בשלום עם האחרים, שבזה הוא יראה את עצמו כגדול, כגיבור, כטוב. אנחנו רואים את זה אפילו בין ממשלות, לא רק בין בני אדם. יש ממשלות שמפחידות את האחרים, ויש ממשלות שההפך, נותנות לכולם לחיות. זה סימן של בגרות האדם.
לצערנו, האגו שגובר בנו דוחף אותנו לִצְפות בכל מיני הצורות האכזריות האלו, ולהתגאות בזה, כאילו שאני גדול וגיבור בכוח. אנחנו לא מבינים עד כמה שאנחנו חלשים, כמה שאנחנו עדינים, כמה שאנחנו מנוהלים וקטנטנים בכל המציאות הזאת. ואדם שמתחיל לעבוד על עצמו, מתחיל להכיר איפה הוא לעומת כל כוחות הטבע, הוא מתחיל לראות שהוא יכול להיות באמת גיבור, אבל בזה שהוא יתגבר על עצמו, כמו שכתוב: "איזה הוא גיבור – הכובש את יצרו". ואז הוא יתחבר בזה עם הטבע הכולל, ויהיה לו כוח מזה שהוא מחובר עם האלוקות, עם כל הטבע, שבזה כל הטבע יעבור ממש להיות תחת ידיו. אבל מזה שהוא קנה את כוח הטוב, הוא הגיע להכרת התכלית הטובה, ובזה הוא נעשה ממש כאלוקים. הבורא מוסר לו את כל המפתחות לניהול העולם.
כתוב שהצדיקים הם שותפים, וזה באמת כך. זאת אומרת הוא גם רואה, הוא יודע, הוא מקבל עוצמה למרחקים. אבל זה בתנאי שהוא באמת יכול להועיל.
אורן: נעבור לשאלה הבאה, שאלה טלפונית, בואו נשמע אותה בבקשה.
שאלה: שלום, קוראים לי עינת ואני מאשדוד, ואני גם לומדת אצלכם קבלה דרך הטלוויזיה, ומאוד מעניין אותי לדעת, האם מאחורי עשרת הדברות מסתתרת הכוונה רוחנית לפי הקבלה, או שאנחנו פשוט צריכים לקיים אותה לפי איך שהיא משתמעת מהמילים עצמן?
הרב לייטמן: ודאי שכל מילה שכתובה בתורה זה סוד, "אין מקרא יוצא מידי פשוטו". מדובר רק על תיקון הנשמה, מדובר רק על פתיחת העולם הגדול, שנסתר מאיתנו. רק על זה התורה מדברת, היא לא מדברת איך להסתדר בעולם הזה, על זה מדברים כל מיני מדעים שבעולם הזה, ונהלים שאנחנו קובעים כדי להסתדר בינינו. ולכן אם את רוצה לדעת בדיוק מה זו כל מצווה ומצווה מעשרת הדברות, את יכולה להיכנס לספר ה"זוהר", בסופו של כרך א' יש מאמר שנקרא "תרי"ג עיטין ותרי"ג פקודין", ובו מוסבר איך מתחלקות תרי"ג המצוות לעשרת הדברות. ושם את יכולה למצוא הסבר, אמנם זהו הסבר קשה, אבל לפחות מתוך זה תהיה לך מין התרשמות על מה באמת כתוב בעשרת הדברות.
אורן: אולי תיתן פירוש מה זה "לא תרצח". האמת, לא חשבתי אף פעם לרצוח אף אחד, אז האם הדבר הזה רלוונטי לגבי או לא רלוונטי?
הרב לייטמן: לא. התורה מדברת כאן בגובה מאוד מאוד לא פשוט. האדם צריך להגיע לתיקון שלו בעולם האצילות, ושם לבצע את "עשרת הדברות".
"עשרת הדברות" זה כשאדם מגיע למגע עם הבורא, ובגובה הזה הוא כבר מתחיל לתקן את עצמו. זו בעיה, אנחנו עוד לא יכולים לעכל את זה. כל הדברות האלה – "כבד את אביך ואת אמך", ו"לא תגנוב", ו"לא תרצח", מדובר כלפי תיקון הנשמה בלבד. בתוך הנשמה שלנו, האגו שלנו, הרצון לקבל, איך אנחנו צריכים לרסן אותו בכל האופנים, ולתת לו צורה כזאת, שהוא יהיה דומה לאלוקים.
ה"אדם" נקרא דומה לבורא. איך הוא דומה? הבורא נתן לנו חומר, רצון להנות, האגואיסטי, ובזה אנחנו נמצאים בצורה הפוכה ממנו. אנחנו צריכים על ידי הלימוד לראות שזאת צורה הפוכה, ואיך לעשות מהצורה ההפוכה צורה דומה. בזה אנחנו נעשים "אדם".
אורן: ההיפוכים האלה הם עשרת הדיברות?
הרב לייטמן: בהיפוך הזה מתקיימות עשרת הדיברות, מפני שהכלי שלנו כלול מעשר ספירות.
אורן: הנשמה.
הרב לייטמן: הנשמה, זה נקרא "כלי", שבו אנחנו מקבלים את כל העולם הרוחני, את כל המציאות. אז כדי להכין את הכלי הזה, כדי לסדר אותו, אנחנו צריכים עשרה תיקונים. על כל ספירה, על כל חלק תיקון משלו. לכן הבורא מסר לנו את זה בצורה מרוכזת, בחבילה כזאת שנקראת "עשרת הדיברות". "דיבור" זה גילוי.
אורן: אני מניח שאפשר עוד להעמיק ולדבר על הדברים האלה, אבל המסגרת של התוכנית היום לא מאפשרת.
הרב לייטמן: ודאי.
אורן: אני רוצה לנצל את ההזדמנות הזאת ולהגיד לצופים, שמי שרוצה להתעמק קצת יותר בחומר וללמוד בצורה מסודרת, יש מסגרות לימוד, קבוצות לימוד קטנות בכל רחבי הארץ. צלצלו אלינו ותקבלו פרטים, 1-700-509-209. וממש בימים הקרובים נפתחות כל מיני מסגרות, כדאי להצטרף.
הרב לייטמן: אני רוצה להוסיף, שאפילו צפייה בטלוויזיה, שבדרך כלל אדם יכול להרשות לעצמו, היא מספקת כדי להתקדם בצורה יפה ובקצב טוב לתיקון, לתיקון הנשמה. ואתם תזכו ממש לפקיחת עיניים, לפתוח את העולם.
אורן: בדיוק עכשיו מגיעה שאלה כזו, בוא נשמע אותה בבקשה, שאלה טלפונית הבאה.
שאלה: קוראים לי בנימין משדרות, ואני מאחל לרב שיהיו לו חיים ארוכים וחיים טובים על כל מה שהוא עושה ושיישאר לו כוח. ויש לי שאלה. האם כשאני צופה בשיעור בטלוויזיה, זה אותו דבר כמו שאני נמצא בשיעור או שזה לא טוב? כי אני רחוק מהמקום, קשה לי להגיע.
הרב לייטמן: כן. אנחנו ממרכז ההפצה שלנו כאן, בפתח תקווה, פועלים בכל העולם. בשבע, שמונה שפות, כל השידורים שלנו ממש מתפזרים בכל העולם. אנחנו מוציאים לאור ספרים בשתים עשרה, שלוש עשרה שפות. אמנם הטלוויזיה שלנו היא בישראל, אבל בעצם יש לנו גם טלוויזיה דרך האינטרנט בכל רחבי העולם וגם דרך לוויינים. וגם הקבוצות שלנו, הסניפים שלנו בכל העולם, פועלים כביכול בצורה מנותקת מאיתנו, עצמאית, וגם להם יש אותן המחלקות ואותם הַסדרים שיש לנו כאן.
ולכן אדם שנמצא במרחקים לא צריך להגיע לכאן. מספיקה צפייה בטלוויזיה, מספיק יחד עם זה לקרוא איזה ספר. וניתן להוריד באינטרנט את כל הספרים שלנו בחינם. אם תרצה, אנחנו יכולים לשלוח לך הביתה איזה ספר שתרצה. אבל הצפייה עצמה מספיקה, לכן פתחנו חינם את ערוץ הטלוויזיה הזה, ונקווה שנוכל לפתוח את הערוץ הזה גם ב"הוט". זה לא תלוי בנו, זה תלוי ב"הוט". ואז באמת חוכמת הקבלה תגיע לכל בית ובית בישראל. ואנחנו מאוד מקווים שזה יעזור לכל העם שלנו להתאחד ולהגיע באמת ל"אהבת לרעך כמוך", שבזה תלוי כל העתיד הטוב שלנו. ומספיק שתהיה מחובר אלינו, והברכה תגיע.
אורן: לפני שנמשיך הלאה לשאלות נוספות שלכם, נראה פרומו קצר ומיד נמשיך.
(...קליפ)
הרב לייטמן: בהזדמנות הזאת אני רוצה להזמין את כולכם לקונגרס. אני פונה עכשיו לאלו שרואים אותנו בישראל. כדאי להגיע לאסיפה כזאת גדולה, היא נותנת המון כוח. זה תיקון גדול מאוד שהאדם יכול לעשות. הוא מתחבר עם עוד אנשים, זו "מינִי אנושות" שמתחברת יחד, כי יהיו נציגים משישים מדינות, בשלושים שפות.
ואנשים כאלו שרוצים להתחבר יחד וליצור לעצמם גלובליזציה נכונה באמת, קשר נכון בין בני אדם ב"ואהבת רעך כמוך", למעלה מכל ההבדלים שיש בינינו, זה מהווה כוח גדול מאוד, שהעולם מאוד מאוד זקוק לו עכשיו. ומי שבא הוא באמת זוכה לכל הרווח שיש לאותה עוצמה שנמצאת בחיבור כזה בין בני אדם. אני מזמין את כולכם, תזמינו מקומות, כי מספר המקומות מוגבל, ואני מחכה לכולכם.
אורן: בדיוק הגיעה אלינו שאלה שאולי אני אענה עליה. כותב לנו יניב, שאלה שמגיעה דרך האינטרנט.
שאלה: באיזה יום של הקונגרס בפברואר כדאי לבוא, כי יש לי רק יום אחד פנוי.
אורן: אז אני מכיר פשוט את התוכניה. ואם באמת יש אדם שיש לו רק יום אחד פנוי והוא לא יכול לפנות לעצמו שלושה ימים רצופים, הכי מומלץ זה לבוא ליום הראשון של הקונגרס שזה ה-2 בפברואר, ששם תהיה באמת "חבילה" מאוד מאוד מרשימה של אירועים. היום הראשון של הקונגרס 2 בפברואר, נשמח לראות אותך.
הרב לייטמן: זה מהבוקר, מ-09:00 או מ-10:00.
אורן: כן, היום מתחיל בבוקר ונגמר בערב.
הרב לייטמן: נגמר מאוחר בערב. ב-22:00 עד 23:00 בלילה לפחות.
אורן: כן. אבל אני חושב שיש אפשרות, אם בן אדם לא יכול לקחת חופש מהעבודה, להגיע אפילו אחרי הצהריים. מבחינת לו"ז הפעילויות היום מחולק בעצם לשני חלקים. מהבוקר ועד לכיוון הצהריים, ומאחרי צהריים עד לכיוון הערב, אז כל אחד יכול באמת למצוא את מקומו. נעבור לשאלה הבאה, שאלה טלפונית, בואו נשמע אותה בבקשה.
שאלה: שלום, רציתי לשאול שאלה. התוודעתי לתורת הקבלה, התחלתי לעשות את צעדיי הראשונים לכיוון המטרה שהיא השתוות לבורא. האם קיים דבר כזה גילוי חלקי של הבורא? או שכל זמן שלא עשיתי את העבודה "ואהבת לרעך כמוך" במאה אחוז, אני נמצאת בנקודת האפס? כלומר האם יש אפס או מאה, או שיש שלבי ביניים. ואם לא הגעתי למאה אחוז, האם אצטרך להתגלגל שוב ולהתחיל מהנקודה שאליה הגעתי בגלגול הקודם ואז להגיע למטרה?
הרב לייטמן: לא. הדרך שלנו נקראת "סולם". אולי שמעת על בעל הסולם, ועל "פירוש הסולם" לספר ה"זוהר". כשהסולם אלה אותן המידות, שבהן אני מתקרב ב"ואהבת רעך כמוך" ל"אהבת הזולת". ובאותה מידה שאני מזדהה עם הזולת, מתחבר עם הזולת מחוץ לי, אני גם מגלה את הבורא. כי "זולת" או "בורא" זה אותו דבר. כל מה שמחוץ לי, גם בורא, הוא זולת בשבילי. רק הבורא לא מתגלה, אלא מתגלה כלפיי כל האנושות, ומתגלה בצורה כזאת שאני שונא אותם.
ובאמת באותה מידה, אני מתייחס גם לבורא, ושונא אותו. רק אני לא יכול להרשות לעצמי להגיד זאת, אולי מפחד או מאיזו רתיעה ממשהו. אבל בהחלט אני דואג רק לעצמי. ורק על ידי החיבור הזה עם הזולת ניתן לנו להגיע לאהבת הזולת בשלבים. אלה 125 שלבים, מדרגות. וכשאני מתקרב בהן כך לאהבת הזולת יותר ויותר, לאט לאט, בצורה כזאת, אני בדיוק מגלה את הבורא.
וכמה שאני מגלה, הספקתי בתוך החיים האלה, וכשאני חוזר ומתגלגל אני ממשיך את הדרך. אני לא חוזר לאפס, אני ממשיך את הדרך. אפשר לעשות את כל הדרך הזאת מהתחלה ועד הסוף בגלגול אחד, בחיים האלו, ואפשר בכמה פעמים. כמו שכתוב, "לא עליך המלאכה לגמור". אבל "לא אתה בן חורין להיבטל ממנה".
אורן: אני רוצה פה להוסיף שאלה. כשאתה מדבר על "ואהבת לרעך כמוך", זה משפט שאנחנו מכירים בעל פה. מה כל כך מסובך בו שעכשיו תיארת 125 מדרגות, כל פעם יותר ויותר "ואהבת לרעך כמוך"?
הרב לייטמן: כן.
אורן: מה הסיפור הגדול? פשוט "ואהבת לרעך כמוך".
הרב לייטמן: לא.
אורן: כל סבא וכל סבתא אומרים את זה לנכד שלו, כשהוא יושב על הברכיים.
הרב לייטמן: כך זה נשמע.
אורן: ברשותך אני רוצה להוסיף עוד שאלה. ואיך אמרת קודם, שאתה שונא את הבורא, שונא את כל האנושות.
הרב לייטמן: זה מפחיד.
אורן: זה קצת מוגזם, לא?
הרב לייטמן: אז באמת זה לא מוגזם, זה הטבע שלי, רק שאני צריך לגלות את זה. היום, אנחנו מתחילים לגלות עד כמה אנחנו נמצאים בשנאת חינם. אני דואג רק לעצמי. הטבע שלי הוא שאני דואג לעצמי בלבד. ואם אני יכול להוסיף לעצמי עוד גרם אחד של תענוג, אז שכל העולם ייהרס, לא איכפת לי. כך אני בנוי, ואתה וכולם. רק להכיר את זה, זה נקרא "שלבי הכרת הרע".
לאט לאט אנחנו מגלים את זה, וזו עבודה לא פשוטה. אתה רואה, כל העולם לא מבין את זה. תצא לרחוב, תשאל בן אדם, הוא יגיד לך, "אני בסדר גמור כמו כולם. אני לא אגואיסט. אתה אגואיסט".
אתה שמעת דברים כאלה?
אורן: כן.
הרב לייטמן: אף אחד לא מכיר את זה. זאת אומרת, אנחנו נמצאים עדיין במצב שאנחנו לא מרגישים את הטבע שלנו, שהוא עד כדי כך רע.
אורן: ומה כל כך טוב להרגיש אותו? נשמע איום ונורא.
הרב לייטמן: כן, אבל מזה אני מתחיל להבין שאני צריך להשתנות, מזה אני מתחיל להבין שהיחס שלי לזולת, בצורת שנאה, הוא גורם לכל הרע שבעולם. זה מה שאנחנו מגלים עכשיו. חוסר קשר בין בני אדם גורם היום למשבר הכללי. המשבר הכללי הזה, חוסר הקשר בין כולם, מביא לכך שהבנקים לא מאמינים לי, אני לא מאמין לבנקים, החנויות לא מאמינות לבנקים והבנקים לחנויות.
בסופו של דבר לא יהיה לנו מה לאכול, וכל זה בגלל שאנשים שונאים זה את זה. אז הכרת הרע הזה בזמננו, בימינו, בדור שלנו, צריכה להביא את האנושות לשאלה, "אז מה עושים?". וכבר מדברים בכל מקום, שאנחנו צריכים להתייחס יפה זה לזה. אפילו הפוליטיקאים, אפילו הכלכלנים האלו.
אורן: אז אתה אומר שביחס היפה זה לזה יש 125 מדרגות? זה לא כל כך פשוט.
הרב לייטמן: לא פשוט. קודם כל אנחנו צריכים להכיר עד כמה שאנחנו רעים, ומתוך זה אנחנו צריכים גם לחשוב ולגלות כמה יהיה לנו טוב, אם נהיה טובים זה לזה. משני הכוחות האלה, הכוח השלילי, שרע לי מתוך שאני אגואיסט, והכוח החיובי, כמה שיהיה לי טוב אם אוהַב את הזולת, שני הכוחות האלה יהיו לי כבר ככוחות עזר לתיקון הפנימי.
וכשאני מגיע ל"אהבת הזולת" או ל"אהבת הבורא" זה אותו דבר. ואז העולם כולו נצחי ושלם כמו כל הטבע, כמו הבורא. ואני נכלל בו.
אורן: יש לנו זמן ממש קצר לשאלה האחרונה.
שאלה: מה זה "אור"? זה משהו שקיים בטבע או שזוהי הכרה והבנה בכך שהאור הוא ידע? או שזה משהו אחר?
אורן: בקיצור, מה זה "אור"?
הרב לייטמן: ה"אור" זה מילוי לרגש ולשכל. אנחנו בנויים משני דברים, מרגש ומשכל. והאור זה משהו שממלא את כל הרגשות שלי, לא משאיר בהם שום דבר ריק, בצורה האבסולוטית, הטובה ביותר. הוא ממלא לי גם את השכל, נותן לי את כל התשובות מקצה העולם עד קצה עולם, בכל הזמנים, בכל המצבים, בכל מה שקרה ויקרה, שהכול אני רואה מסוף העולם ועד סופו.
וברגש אני גם מלא. ואז זה נקרא שהגעתי לכלי מלא. ובזה אני מכיר את הבורא, בזה אני מכיר את כל המציאות, ואז ההרגשה שלי בחיים שלנו, במילוי שלי, היא נצחית, בלתי פוסקת. כי אין מקום לחיסרון.
אורן: משפט אחרון. איך האור קשור ל"ואהבת לרעך כמוך", שעליו דיברנו קודם?
הרב לייטמן: ש אם אני מפַתח יחס של "אהבת רעך כמוך" לאחרים, ביחס שלי לאחרים ב"ואהבת רעך כמוך", האור נכנס וממלא אותי.
אורן: תודה רבה הרב לייטמן, הזמן נגמר להיום. תודה לכם על השאלות. תשלחו שאלות לשבוע הבא.
רב לייטמן: שלום לכולם.
אורן: 1-700-509-209 או דרך האתר kab.tv, ועד אז שיהיה לכם כל טוב ולהתראות.
הרב לייטמן: וחג חנוכה שמח.
אורן: חנוכה שמח.
(סוף התוכנית)