Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 22 октября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 172. О помехах и препятствиях (в записи от 17.12.2021)

Чтец: Мы слушаем урок в записи за 17 декабря 2021 год. «Труды Бааль Сулама», статьи «Шамати», 172-я статья «О помехах и препятствиях».

(Трансляция в записи)

Чтец: (00:31) Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 636-я страница, «Шамати», 172 «О помехах и препятствиях».

М. Лайтман: Вы видите, что мы собрались здесь особым образом сегодня в одном из мест Петах-Тиквы, в нашем мировом центре, и я надеюсь, что «изменяющий место изменяет удачу, изменяющий удачу изменяет место», и с помощью разных таких движений в организации мы придем тем не менее к изменениям, чтобы расшевелить наше кли, продвинуть его больше к исправлению. Я очень надеюсь на это. Поэтому мы решили, что мы произведем какое-то изменение, по крайней мере у нас здесь, в нашем центре, и хотя должны соблюдать все ограничения (и мне тоже сказали сидеть на моем обычном месте, пока что не присоединяться ни к одной из групп, также и к той, которая собралась тут этажом ниже моего местонахождения), все-таки так действовать.

Будем надеяться, что мы научимся чему-то от этого. Посмотрим, что происходит. Мы все-таки очень остерегаемся всяких дурных воздействий, которые могут быть. Я не думаю, что это произойдет, но все-таки нужно посмотреть на мир также через условие, что дано врачу право лечить, и через это позволение мы должны продвигаться также и в связи между нами внешней. А внутренне, насколько мы можем подействовать на нашу связь, постараемся воздействовать, а все остальное – в руках Творца.

И что еще интересно и радостно, что после урока у нас есть трапеза, как было когда-то: хумус по пятницам. Трапезу тоже проведем и посмотрим: или это будет одноразово, или мы будем делать это каждую неделю, или иногда – посмотрим. Мы будем стараться. Насколько мы производим такие пробуждения со своей стороны, мы надеемся, что в этой мере будут изменения во всем нашем кли. И так будем продвигаться.

Написано: «Изменяющий место изменяет удачу». Посмотрим, каково будет это изменение, насколько это подействует на нас.

Чтец: (04:17) Читаем «Шамати», 172-я статья «О помехах и препятствиях».

Все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются пред нашими глазами, есть не более, чем свойство приближения, когда Творец желает приблизить нас. И все эти препятствия несут нам лишь приближение. Ведь если бы не это, не было бы никакой возможности приближения к Нему. Ибо со стороны природы нет большего отдаления, чем [между нами,] которые созданы из материи, и Творцом, который выше высшего. И только когда человек начинает приближаться, тогда он начинает чувствовать расстояние между нами. И всякое препятствие, которое он преодолевает, приближает для него путь.

(Т. е. он привыкает идти по линии отдаления. Поэтому, если он всякий раз чувствует, насколько он далек, это не приводит его ни к каким изменениям в процессе. Т. е. он знал заранее, что он идет по линии отдаления. Ведь истина в том, что, чтобы выяснить расстояние между нами и Творцом, нет достаточно слов. Поэтому всякий раз, когда он чувствует отдаление в мере, большей, чем он думал, это не вызывает в нем никакого спора). [Бааль Сулам. Шамати, 172. О помехах и препятствиях]

М. Лайтман: Да, так это. Давайте я тоже почитаю.

(06:18) Читает и комментирует

«Шамати», 172-я статья «О помехах и препятствиях».

Все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются пред нашими глазами, которые мы ощущаем… То, что мы думали, что с каждым днем нам будет легче, что-то больше раскроется, будет больше привлекать нас, мы видим, что как раз наоборот – есть большая трудность, больше разных помех. И говорит Бааль Сулам: это не более, чем свойство приближения, хотя нам кажется, что это отдаление и помехи. Почему приближение? ...не более, чем свойство приближения, когда Творец желает приблизить нас. И поэтому дает нам такое ощущение, что мы как раз отдаляемся, и каждый день у нас есть большая трудность и по количеству, и по качеству.

И все эти препятствия несут нам лишь приближение. Почему? Потому что мы прежде всего должны обнаружить, что эти вещи приходят от Самого Творца, «нет никого, кроме Него», и что они приходят к нам только для того, чтобы дать нам место для усилия приблизиться к Нему.

Ведь если бы не это, не было бы никакой возможности приближения к Нему. Если бы Он не отталкивал нас. Он не отталкивает, по сути, а так Он раскрывает нам, что мы еще дальше от Него. А ощущение это, когда оно приходит к человеку, дает человеку возможность показать, что он все-таки хочет приблизиться к Творцу. Ибо со стороны природы нет большего отдаления, чем [между нами,] которые созданы из материи, и Творцом, который выше высшего. И только когда человек начинает приближаться, тогда он начинает чувствовать расстояние между нами. И между товарищами, и между Творцом. И всякое препятствие, которое он преодолевает, приближает для него путь.

(09:07) То есть хотя (это тоже вопрос) он периодически чувствует, что если он преодолевает, он приближается к Творцу, больше ощущает в чувстве, больше понимает в разуме, что происходит, но потом у него, конечно, есть снова препятствие, снова отдаление. И это не препятствие. Это просто Творец показывает нам с более высокой точностью в наших ощущениях, где находимся мы относительно Него. А относительно Него означает, где мы находимся относительно друг друга, потому что относительно Творца мы никогда не можем измерить наше расстояние. Мы можем измерить только расстояние между нами, между товарищами, и то же расстояние есть между нами и Творцом.

(Т. е. он привыкает идти по линии отдаления. Так Творец каждый раз показывает ему, что он все дальше и дальше, а человек, несмотря на это, старается сократить это расстояние, перейти через него как-то. Поэтому, если он всякий раз чувствует, насколько он далек, это не приводит его ни к каким изменениям в процессе. Он в любом случае стремится, хочет прийти к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом, к приближению к Творцу. Это означает, что он в любом случае приводит себя в действие в отдаче, в объединении.

Т. е. он знал заранее…, что все раскрывается в таком виде, что он чувствует изо дня в день, что он дальше, и, несмотря на это, нужно стараться преодолеть это и привести себя в состояние, когда это не охлаждает его, не отдаляет его, а как раз что он идет по линии отдаления, поскольку это – истина. То есть Творец показывает ему все больше и больше, где он находится, что недостаточно выяснить расстояние между нами и Творцом, нет достаточно слов. Мы не можем сказать, насколько… Это просто противоположность по форме, и даже в какой противоположности, в какой мере противоположности, мы не можем сказать.

(12:00) Поэтому всякий раз, когда он чувствует отдаление в мере большей, чем он думал, это не вызывает в нем никакого спора), никакого гнева. То есть он знает, что это именно приближение, что если Творец изо дня в день поднимает ему чувствительность, увеличивает расстояние, которое как будто растет, человек понимает, что это не расстояние изменяется, а что он сейчас пришел в состояние, когда ему можно показать точность расстояния между ним и Творцом с более высокой чувствительностью. Это признак того, что он приближается.

То есть наше ощущение отдаления, которое мы чувствуем каждый день, – что нужно снова начинать заново, снова надо преодолевать себя, снова я должен приблизить себя к товарищам и так далее – это ощущение не пробуждает во мне разочарование, усталость. Это признаки… Если я чувствую, что я снова упал, снова пропало у меня всё, что было до этого, снова я нахожусь в состоянии равнодушия, усталости, бесчувственности – это признак того, что я приблизился к Творцу, и также к товарищам, на новое расстояние, то есть я ближе к ним. И так мы должны понимать и приближаться. То есть как раз вопреки чувству, вопреки разуму я должен представлять себе эти состояния, в которых я нахожусь, правильно, и тогда в результате этого у меня будет возможность приблизиться.

Вопрос (Киев-1): (14:24) Как трансформировать внутренне эту дельту между отдалением и приближением? То есть как все-таки превращать каждый раз отдаление в приближение?

М. Лайтман: Благодаря тому, что ты преодолеваешь ощущение отдаления и хочешь приблизиться над ним, вопреки твоему ощущению, понять, что это тебе представляется только в твоем чувстве, так тебе это показывают в твоем личном индивидуальном зрении. Несмотря на то, что твоя точность между тобой и Творцом сейчас выше, ты чувствуешь… Когда измеряли расстояние в метрах, а сейчас измеряют, допустим, в сантиметрах, то, конечно, число больше, и тебе кажется, что расстояние больше. Это неправильно. Расстояние сократилось, но ощущение, что это дальше, стало сильнее, потому что ты сейчас работаешь с более высокой точностью. И это то, что ты всякий раз должен понимать. Зачем нам дают это так? Для того, чтобы мы постарались установить себя так, чтобы мы не работали ради расстояния, а стремились бы к подобию по форме. Это просто совершенно другое свойство.

Если до этого я стремился сократить расстояние между нами, то сейчас это неважно для меня. Я сейчас не обращаю внимание на расстояние, разделяющее нас, я обращаю внимание на объединение между нами. И это совершенно другой параметр, не на той же линейке, не в той же мере, как физическое расстояние. Чувственное, в наших чувствах желания получать. Согласно желанию получать я, может быть, отдаляюсь, а если я привожу себя в действие, чтобы быть в отдаче, то это уже другое расстояние, это уже другая линия с Творцом, и поэтому, может быть, я буду чувствовать все большее и большее расстояние между нами.

(17:17) И так и написано: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него». И насколько человек приближается к товарищам, к Творцу, ему кажется, что он еще далеко и ненавидит их, и отталкивает их, и не хочет их, как пишут нам каббалисты. А мы должны понимать, что это ощущение – ощущение истинное, правильное, но оно приходит к нам в таком виде, чтобы мы перевели себя на другую линию связи между нами, что не важно нам, в каких мы находимся свойствах и ощущениях, похожих или непохожих между нами, а важно, насколько мы находимся над ними в форме отдачи большей.

Если мы хотим быть во взаимной отдаче, то, наоборот, насколько мы противоположны, далеки друг от друга, у нас будет возможность больше отдавать, больше приближаться над помехами выше расстояний между нами. Это то, что мы должны делать. Поэтому давайте будем делать такие упражнения и так продвигаться.

Вопрос (Чтец): (19:03) Непонятно, если объединение между нами не сокращает ощущение расстояния между нами, то что оно делает?

М. Лайтман: Это зависит от того, как ты измеряешь ощущение. Это то, что он говорит о помехах и препятствиях. С чего он начинает?

(19:20) (Читает и комментирует)

Все помехи и препятствия, которые представляются и раскрываются пред нашими глазами, есть не более, чем свойство приближения.

Что такое приближение, если я чувствую, что я дальше, что меня отталкивают от пути, от объединения, от всего дела? Так он говорит, что Творец желает приблизить нас и поэтому дает нам ощущение отдаления. И все эти препятствия несут нам лишь приближение.

Как это может быть? Еще больше он добавляет. Ведь, если бы не это, что мы ощущаем отдаление, не было бы никакой возможности приближения к Творцу. Как это может быть? Чем мы пользуемся, когда ощущаем себя более далекими и между собой, между товарищами, и между нами и Творцом, что мы более отдаленные, более заброшенные, пустые?

Так он говорит. Ибо со стороны природы нет большего отдаления, чем [между нами,] которые созданы из материи, то есть только из желания получать, противоположного Творцу, и Творцом, который выше высшего, который только желание отдавать и любовь. И только когда человек начинает приближаться, тогда он начинает чувствовать расстояние между нами (между ним и Творцом). Насколько расстояние, действительно, все больше-больше-больше, но это настоящее, истинное ощущение, когда ему дают все больше и больше понять, почувствовать, увидеть, где находится он и где находится Творец. И это ощущение и понимание расстояния находится уже в келим человека.

И всякое препятствие, когда он ощущает, насколько он далек, как будто его отбрасывают назад, которое он преодолевает, приближает для него путь, приближает его к Творцу. То есть насколько мы отдаляемся в нашем ощущении, так мы на самом деле приближаемся к истине, пока не начинаем раскрывать Творца именно в кли, которое, с одной стороны, показывает нам бесконечное расстояние между нами и Творцом в противоположности формы, в противоположности желаний, свойств, а с другой стороны, мы начинаем понимать и чувствовать через это, насколько мы приближаемся, находимся уже в подобии в чем-то с Ним. Откуда это приходит?

(22:40) (Т. е. он привыкает идти по линии отдаления. То есть это отдаление не отталкивает его. Поэтому, если он всякий раз чувствует, насколько он далек, это не приводит его ни к каким изменениям в процессе. Он выше этого и идет, и приближается со своей стороны, хотя Творец становится еще дальше. Хорошо, еще дальше, но у меня есть возможность сделать к Нему шаг вперед.

Т. е. он знал заранее, что его путь будет представляться все более и более далеким каждый раз (это признак как раз того, что он преуспевает), что он идет по линии отдаления. Ведь истина в том, что, чтобы выяснить расстояние между нами и Творцом, нет достаточно слов описать, насколько мы противоположны. Поэтому всякий раз, когда он чувствует отдаление в мере, большей, чем он думал, это не вызывает в нем никакого спора и отталкивания).

Это как раз наоборот – он раскрывает это как истину. И это признак того, что мы приближаемся, хотя в нашем ощущении мы отдаляемся, но согласно истине – приближаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:26) Когда в десятке появляются какие-то помехи и препятствия, это дает нам возможность приблизиться, когда мы преодолеваем их. Но я чувствую, что то, что меня постоянно выбрасывает из духовного, – это помехи, которые происходят в материальном. Все время в материальном мы получаем всякие проблемы и помехи. Это меня отталкивает, отдаляет. И вместо того, чтобы я сосредоточился на десятке, на нашей работе, я получаю такой удар в материальном и занимаюсь этим вместо того, чтобы заниматься настоящим, чем я должен заниматься в духовном.

М. Лайтман: Я думаю, что это от отсутствия связи с товарищами. Даже в таком виде ты можешь решить проблему: если ты связан с ними больше, то материальные помехи не смогут оторвать тебя от десятки, а через десятку – от Творца.

Ученик: Я стараюсь быть связанным с ними как можно больше, но все равно эти материальные помехи не прекращаются. Как будто Творец все время как бы проверяет меня: дает мне всякие такие «бомбы» и отбрасывает меня в духовном. Я чувствую, что десятка охраняет меня, а когда у меня есть материальные помехи, я тоже молюсь, чтобы все время мои товарищи были в порядке. Я молюсь за них, но все равно постоянно получаю какие-то помехи в материальном.

М. Лайтман: В любом случае, ты увидишь потом, насколько Творец выясняет тебе жизнь и твое духовное продвижение. И как раз сейчас материальные помехи очень специфические для каждого. Пришла одна помеха – вот этот вирус, и изменила жизнь на разных уровнях в разных видах.

И действительно каждый из нас находится в процессе изменения своей жизни, в изменении сущностном. Поэтому мы даже решили, что мы все-таки приходим и соединяемся здесь во время нашего урока, и приехало более четырехсот человек. А потом мы проведем нашу трапезу с хумусом и постараемся как-то пробудить состояние, изменить, попытаться сдвинуть его с точки, с которой оно не может сдвинуться. Может быть, получится из этого что-то.

Я очень надеюсь, что мы осуществим процесс оздоровления, не будем пассивно ждать, когда это пройдет. Потому что мы видим, что в таком виде, если мы будем сидеть и ждать, несмотря на нашу духовную работу, – мы видим, что это не проходит. Так что постараемся ускорить это. Постараемся вместе с тобой.

Вопрос (Турция-2): (28:14) Как мы можем понять и воспринять, что все эти помехи для того, чтобы укрепить связь между нами?

М. Лайтман: Сами помехи мы чувствуем: несколько часов назад я хотел почитать, поучиться, послушать, приблизиться к товарищам, к Творцу, изучать систему миров, работу человека, как войти, увидеть эти миры, почувствовать их, раскрыть их, а сейчас я равнодушен. Меня это не волнует, я не могу себя расшевелить, я готов заниматься своей работой и оторваться от духовного, я просто не могу сдвинуть себя, не могу поднять себя с дивана, оторвать себя от телевизора и так далее, и так далее.

То есть мы видим, что эти вещи становятся все более и более привлекательными, тяжелыми и так далее. Откуда это приходит? Конечно, все эти вещи приходят к нам от «нет никого, кроме Него», и только Творец подстраивает нам, облачается в разные помехи и привлекает нас, привлекает нас к ним, отталкивает нас от разных вещей, которые относятся к духовному продвижению. И так мы продвигаемся в преодолении этих помех.

И здесь «человек да поможет ближнему» – делать разные действия, собираться, может быть, вместо двух раз в день, три раза в день, даже на 15 минут всякий раз. Потому что мы не понимаем, но насколько я размышляю о том, что, допустим, в какой-то определенный час я должен созвониться с товарищами, а мне не хочется, это мне мешает, и не знаю, что делать, что так это происходит со мной… Если я тем не менее думаю об этом, даже как о помехе, то есть я связан не паним бэ-паним, а паним бэ-ахораим (это с моей стороны форма «ахораим»), – но я все-таки связан с духовным. И стоит – даже в качестве помехи.

(31:22) И здесь нам надо понять, что так весь мир продвигается к исправлению – с помощью помех. Вся эта пандемия и вообще все наши проблемы – это, как он говорит, все помехи и препятствия, которые раскрываются и нам, и человечеству (конечно, это на другом уровне), но всё это – это только признаки приближения, Творец привлекает нас к Себе. Так мы должны принимать это. Но даже если я пока не принимаю это, не хочу, и тем не менее я прихожу в группу, на мероприятия группы – я таким образом все-таки совершаю разные действия по приближению. И даже если каждый раз это становится для меня всё тяжелей и тяжелей, это из-за того, что я продвигаюсь. Это из-за того, что я продвигаюсь.

Вопрос (Волга): (32:38) В статье говорится, что, когда человек обнаруживает расстояние между собой и свойством отдачи, он не спорит с этим. А в некоторых статьях написано, что он готов и вечно в этом отдалении оставаться. Я не понимаю, какое кли, какой вкус здесь должен сформироваться, что я буду согласен вечно в нем оставаться? Я не понимаю, что за вкус здесь?

М. Лайтман: Отдых. Очень просто. Приходит сила, отягощение сердца, что называется, и тогда я просто хочу оставаться, как сейчас, – заснуть. РАБАШ так говорил, что, если есть такое снотворное, которое я могу принять и заснуть, и не вставать, и всё время спать (до какого момента? – без границ) – я хочу это. Вот так, так это.

Вопрос (Ж Интернет): (34:05) Как может быть, что, чем больше человек чувствует себя отдаленным от Творца, он более близок к Нему?

М. Лайтман: Потому что то, что он чувствует, что он далек, – он чувствует! – это признак того, что он понимает, что расстояние между ним и Творцом большое, более реальное. И насколько он более далек – это признак того, что ему показывают истину всё больше и больше. Это признак того, что действительно, согласно его келим, он уже продвинулся, чтобы видеть расстояние во все более истинном виде.

Вопрос (Ж Интернет): (34:50) Творец – это что-то, что все время отдаляется, как отдаляется горизонт, и никогда невозможно прийти к нему, ты приближаешься, а он отдаляется от тебя. И все помехи для того, чтобы помнить, что таков путь и нужно идти по нему вперед?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Мы еще не понимаем этого, мы еще не вошли в измерение расстояний. Но мы только должны понимать, что каждый раз, когда Творец кажется нам более отдаленным, далеким, это из-за того, что мы находимся в противоположной форме, в противоположных свойствах, целях, устремлениях. И поэтому чем более далеким нам кажется Творец, тем на самом деле Он более близок. И так это будет до того, пока мы не начнем воспринимать Творца в свойствах отдачи.

Вопрос (Ж Интернет): (36:00) Что значит быть в контакте с Творцом именно в момент отдаления?

М. Лайтман: Когда мы чувствуем отдаление от Творца, это упражнение со стороны Творца называется «Творец подобен оленю, который оглядывается назад…» Ну, может быть, мы найдем эту статью пока. Тогда мы можем понять, что когда Творец показывает нам, что Он отдаляется, что Он убегает от нас – это всё игра, которая существует также и между людьми.

Мы так же поступаем по отношению к детям, когда иногда играем с ними в прятки или показываем, что мы якобы сердиты или печальны, что мы физически отдаляемся от них, – этим мы вызываем в ребенке всякие чувства (за и против) и строим, создаем в нем разные формы понимания связи между людьми, между местами, между предметами и так далее. Это происходит также и у нас, как флирт между женщиной и мужчиной – так это происходит, то больше, то меньше. Это как приправы во время еды, когда мы добавляем что-нибудь соленое или острое в блюда, чтобы вызвать аппетит. То есть не может быть приближения без ощущения отдаления, «преимущество света – из тьмы».

И так это во всем. Поэтому то, что мы чувствуем, что Творец далек от нас, это только для того, чтобы встряхнуть нас как-то, чтобы мы захотели приблизиться к Нему. А когда мы приближаемся к Нему немножко, Он показывает нам, что мы еще больше отдалились от Него, чем это было раньше. И так Он все время проводит нас через такое состояние. Скажем, если раньше я чувствовал, что расстояние между нами два метра, я как бы приблизился к Нему – вдруг сейчас я чувствую, что это расстояние стало как бы еще больше. То есть чем больше я бегу за Творцом, Он всё больше и больше отдаляется от меня.

(38:58) Но пока происходит эта игра Его со мной, она приближает меня к Нему, то есть чтобы я не хотел достичь Его, схватить Его, наполниться от Него, а чтобы я наполнялся своим отношением к Нему. Я хочу Его достичь не для того, чтобы как-то Его схватить и завладеть Им, а для того, чтобы отдавать. Для того, чтобы отдавать, мне не нужно сокращать расстояние, а я должен изменить свое сердце, чтобы оно было в отдаче. Тогда я меняю свойство получения на отдачу, и так я приближаюсь к Творцу всё больше и больше. И всё. Есть тут в таком отношении, в игре между нами Творцом, всякие изменения, состояния и ценности.

Вопрос (Ж Интернет): (40:12) Что именно считается связью с Творцом в каждое мгновение? Что это значит – быть связанным с Творцом?

М. Лайтман: Быть связанным с Творцом – это означает, что я чувствую, что всё время бегу, стараюсь быть в отдаче Ему и не оставляю это устремление ни днем, ни ночью. Неважно, в каких состояниях, – я всё время над всеми этими состояниями хочу только прийти к тому, что я даю Ему, что я в отдаче Ему, и мне не важны сами состояния, какие они, а только мое отношение к Нему, и тогда я прихожу к подобию по форме с Ним.

Вопрос (Ж Интернет): (41:06) Человек может властвовать над ощущением приближения, отдаления к Творцу? Если да, то как?

М. Лайтман: Да, человек может управлять этим, если он находится выше сокращения, если для него главное – это приближение к Творцу в отдаче, по линии отдачи, не по линии получения. И неважно ему то, что он чувствует или не чувствует, а главное – быть в отдаче. Так в этой мере он может, да, он может приблизиться и прийти к слиянию.

Вопрос (Ж Интернет): (41:52) Написано, что ощущение отдаления не приводит ни к какому гневу. Есть ли место ощущению страдания от отдаления, чтобы было желание приблизиться?

М. Лайтман: Всё зависит от человека. Если он понимает, что ощущение отдаления придает ему большее устремление к Творцу, что то, что Творец как бы отделяет Себя от него… Но на самом деле расстояние не меняется, просто человек, а точнее Творец повышает чувствительность человека к расстоянию. Даже более правильно, более точно – не к расстоянию, а к разнице формы между Ним и человеком. Творец показывает нам, насколько мы все более далеки в соответствии с изменениями наших свойств, наших целей, и тогда человек должен радоваться, что он видит себя хуже, чем вчера. Это Творец раскрывает ему его зрение, его ощущение на то, что происходит между ними.

Или видеть, как маленький ребенок, что всё – одно и то же, или немного больше, в более зрелой форме, в более серьезном, умном виде, когда мы уже приходим к старости, достигаем мудрости. В каббале старец – это тот, кто обрел мудрость. И тогда мы понимаем, что находимся в отдалении друг от друга и ни в ком ничего не меняется, кроме того, что мы можем быть выше нашей природы и прощать друг друга, приближаться друг к другу.

Мы немного учимся этому также из нашей материальной жизни, когда мы никого не можем изменить, а можем только учиться и давать пример другим, учить их, как мы можем подняться над собственной природой, чтобы быть связанными между собой, и что эта взаимная связь между нами приближает нас к Творцу. И тогда мы сможем подняться над нашей природой один к другому, прийти к объединению между нами и объединиться с высшей силой. Это то, что приводит нас к Окончательному Исправлению, к Гмар Тикуну, и это всё. И поэтому не нужно стараться как-то там пригибать друг друга, исправлять товарищей, а только стараться помогать друг другу подняться над своей природой.

Вопрос (Ж Интернет): (45:01) Как зафиксироваться на этой игре с Творцом, которую Вы сейчас объясняете нам?

М. Лайтман: Ну, прежде всего, исходя из того, что мы говорим об этом. Так нужно продолжать говорить об этом, продолжать видеть, что мы ничего не можем сделать, кроме молитвы, чтобы получить от Творца силы, которые помогли бы нам связаться между собой выше нашей природы, что мы должны стараться принимать каждого товарища таким, какой он есть. Я не собираюсь как-то его изменить, сломать, согнуть, и также я не отношусь напрямую к нему, а каждый товарищ – это форма Творца, который обращается ко мне. Это то, что называется, что за каждым товарищем стоит Творец.

Это так Творец показывает нам миллиардами Своих форм – что так я могу видеть миллиарды людей в мире, и таким образом Он хочет показать Свою форму по отношению ко мне. Но мне достаточно вместо всех этих миллиардов людей моей десятки. И если я работаю с товарищами в десятке, я не хочу никого менять, я хочу только давать им пример, как я отношусь к Творцу. Потому что Творец или товарищ – это должно быть одно и то же, даже более важно, как ты относишься к товарищу.

Вопрос (Ж Интернет): (47:07) Ждать ли, что в нас пробудится любовь к подругам как результат действия по отдаче?

М. Лайтман: Это, конечно же, должно быть так. Если я говорю, что за каждым товарищем стоит Творец, то я должен так относиться к каждой подруге, если мы говорим о женщинах, как к Творцу. И даже говорят, что мы должны с большей чувствительностью, с вниманием относиться к товарищам. С Творцом все могут как-то устроить отношения: что ты будешь делать – это высшая сила. А когда мы с товарищами, нам кажется, что мы можем изменить их или как-то их «пригнуть» так, как мы хотим. Поэтому если мы можем относиться к подругам так, как мы относимся к Творцу, это уже очень серьезные изменения во мне. И таким образом мы сможем продвигаться всё больше и больше. Но это должно быть также внутри и снаружи, в какой-то мере и в том, и в том.

Вопрос (Ж Интернет): (48:40) Как может быть, что ощущают отдаление, отсутствие любви, и через это нужно видеть приближение к Творцу?

М. Лайтман: Все расстояния, о которых мы говорим, всего лишь должны пробуждать нас только к приближению. Даже если Творец отталкивает, как написано, что «Мой возлюбленный подобен оленю», – так мы продвигаемся. Всегда наше продвижение – через отдаление. И опять же это не отдаление, это так только психологически, в таком виде нам так кажется, что мы отдаляемся. Нам как бы показывают какие-то числа.

К примеру, мы приближаемся к какому-то месту, когда едем на поезде, нам говорят: «Осталось десять километров до места назначения». А потом через сколько-то минут нам говорят: «8000 метров». Так десять километров или 8000? 10 и 8000! Ну есть же разница: 8000! Но это же меньше, чем десять километров, хотя это 8000. То есть число больше, но мы приближаемся, мы уже более близки, чем раньше, а нас это путает. То есть если мы идем с закрытыми глазами по линии отдачи, так мы очень быстро прямо приближаемся к цели.

Вопрос (Ж Интернет): (50:24) Если Творец дает проблему, которая длится долгое время и не исчезает, значит ли это, что человек всё ещё не завершил работу над ней и не пришел к правильной молитве?

М. Лайтман: Конечно, мы не заканчиваем работу, наша работа заканчивается в Гмар Тикуне. Меняются только виды работы, формы работы, это есть.

Вопрос (Ж Интернет): (50:50) Как нам изменить свойства так, чтобы мы смогли почувствовать Творца в свойствах отдачи?

М. Лайтман: Изменить свойства? Мы говорили об этом. Это совершенно другое, это работа между нами в десятке и обращение к Творцу, чтобы помог нам быть связанными друг с другом.

Вопрос (Ж Интернет): (51:13) Что происходит, если есть ощущение огромного расстояния? Что делать, если расстояние кажется бесконечным?

М. Лайтман: Ну и что? Я должен идти по линии отдачи. И если я иду по линии отдачи, то чем больше я чувствую себя отдаленным, тем сильнее моя отдача Творцу. Это называется «из дальнего расстояния принесешь хлеб свой». Мы будем еще изучать все эти вещи.

Удачи всем женщинам!

Чтец: (51:53) У нас есть цитата из статьи РАБАШа «Что такое война за власть в духовной работе - 2».

Это написано в книге «При Хахам» о стихе «Подобен Возлюбленный мой газели». Газель, когда убегает, поворачивает лик свой назад. Также и Творец, когда Он уходит, не дай Бог, от Исраэля, поворачивает лик свой назад. Тогда возвращается паним и снова становится ахораим, то есть Он стремится и тоскует, чтобы вновь прилепиться к Исраэлю. Отсюда рождается и в Исраэле тоска и стремление прилепиться к Творцу. И мера стремления и тоски – это, на самом деле, есть сами паним.

И следует объяснить это. Имеется ввиду, когда человек находится в состоянии низости, и это считается, что Творец отдаляется и уходит от него и у него нет никакого желания и стремления к работе – это называется, что Творец показывает человеку форму духовного, в которой нет никакого вкуса, а наоборот, человек хочет убежать и вообще забыть о работе. Это называется, что Творец показывает ему свойство ахораим.

Поскольку паним Творца – это желание насладить свои создания, тогда как ахораим – это совершенно наоборот. И почему показывает Творец человеку свойство ахораим? Это специально, потому что благодаря этому, человек получает подталкивание к слиянию с Творцом, потому что он не может оставаться в свойстве низости. Получается, что здесь, в ахораим, в его внутренней части, есть свойство паним. [РАБАШ. Статья 44 (1990) Что такое «война за власть» в духовной работе - 2]

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:19) Мы читаем в статье, что это происходит заранее. Что помогает человеку, заранее имеющему знания? Ведь известно, так я чувствую, если мы находимся в отдалении и это известно нам заранее, то это не очень-то нам помогает.

М. Лайтман: Верно. Это не помогает, потому что мы действуем, исходя из чувства, а не из разума. Разум может дать тебе разные премудрости, и ты будешь умным, но это тебе не очень поможет в жизни. А поможет тебе то, что изменишь чувства. Чувства мы можем изменить только с помощью наших усилий и обращения к Творцу. И тогда мы получаем свет, возвращающий к Источнику, который меняет нас. Только в таком виде.

Ученик: Молиться Творцу в объединении с десяткой – так я постигаю чувства?

М. Лайтман: Ты постигаешь чувства в той мере, в которой Творец меняет твои чувства, твои келим. В этой мере ты меняешься.

Вопрос (Турция-3): (55:52) Творец дает нам эти препятствия, чтобы мы могли ясно ощутить злое начало в нашем восприятии?

М. Лайтман: Да, Он действительно показывает, какое расстояние есть между нами в наших ощущениях, пониманиях, чтобы мы могли постараться приблизиться и раскрыть, где это препятствие. И вместе молимся Творцу, чтобы Он убрал эту помеху, тогда мы приближаемся. Так это работает.

Вопрос (Zafon 2): (56:47) Цель того, что Творец играет с нами в отдаление, действительно приблизить нас к Нему?

М. Лайтман: Да, только это приближает. Всё происходит от недостатка, нехватки объединения, тьмы, нехватки понимания, огромного расстояния, которое мы чувствуем между нами и Творцом. Всё приходит от хисарона. И когда кто-то из нас пробуждается от этого хисарона, тогда мы приходим к сближению. Со стороны Творца не приходит ощущение приближения, а наоборот – ощущение отдаления, и с его помощью мы пробуждаемся.

В книге Зоар красиво написано об этом, что я пробуждаю предрассветную тьму, а не она пробуждает меня, и Творец говорит: «Победили Меня сыны Мои. Я посылаю им состояния тьмы, а они превращают это в свет, даже хотят остаться во тьме и только из этой тьмы приближаться ко Мне». И так далее.

Вопрос (Турция-4): (58:12) В статье написано о стремлении «паним». Что имеется в виду?

М. Лайтман: Когда Творец отдаляется от нас (нам только кажется, что Он отдаляется, скрывает Себя), мы чувствуем, что Он отдалился и скрыт. Я так чувствую, и это уже спасение, это уже кли, это мой хисарон от того, что Творец исчезает, скрывается, отдаляется. А что со мной? Все такие расчеты человека – это отдаление или приближение? Что Творец этим делает? Он дает мне возможность снова приблизиться к Нему.

Ученик: Насколько я понимаю то, о чем Вы говорите, раскрытие находится внутри скрытия, внутри хисарона. Это то, что мы раскрываем. Так?

М. Лайтман: Прекрасно. Очень хорошо ты сказал. Нет раскрытия, кроме как из скрытия, нет света, а только из тьмы – точно так. И это правило, это закон. Это основной закон.

Вопрос (KabU 3): (01:00:07) Можно ли сказать, что расстояние между нами существует, чтобы мы могли молиться?

М. Лайтман: Конечно. Всё раскрытие, которое делает Творец, – Он пробуждает нас, как-то раздражает нас. Творец похож на оленя. Когда олень убегает от человека, то поворачивает голову и смотрит на человека, таким образом как бы приглашая человека бежать за ним. Несмотря на то, что отдаляется, он хочет, чтобы человек бежал за ним.

Так каббалисты описывают как бы отдаление от нас Творца. Это подобно флирту: Он отдаляется, а с другой стороны, Он этим приглашает нас бежать за Ним. Потому что тем, что Он отдаляется, вызывает в нас хисарон. В хисароне, который Он пробуждает в нас, есть большая точка связи, когда, убегая, Он поворачивает к нам голову. И получается, что в паним и ахораим вместе, лицевой и обратной стороной, как он пишет в статье, что «подобен Возлюбленный мой газели», скрытием и раскрытием мы приходим к связи с Творцом.

Есть у нас эта статья? Прочитаем с самого начала, там написано об этом.

Чтец: (01:02:02) У нас есть этот отрывок в письме 22 Бааль Сулама. Он пишет:

«Подобен возлюбленный мой газели», что, как объяснили мудрецы, «как газель, когда убегает, обращает лик свой назад, так и Творец, когда удаляется Он, не дай Бог, от Исраэля, обращает паним свои на ахораим» [Бааль Сулам. Письмо 22].

М. Лайтман: Это мы уже читали. Я прошу прочитать, что написано в самом начале.

Чтец: Найдем и прочитаем.

М. Лайтман: Именно в скрытии и раскрытии – так мы раскрываем Творца. Там должно быть скрытие и раскрытие вместе. Из скрытия есть у нас авиют, а из раскрытия есть у нас сокращение, экран и отраженный свет. Так мы приходим к Нему. Нет одного без другого, они всегда вместе. Я думаю, что это письмо начинается с этого.

Вопрос (Алматы-2): (01:03:34) По мере того, как Творец отдаляется от нас в нашем пути, возникает закономерный вопрос: каковы инструменты, как мы понимаем, что движемся по пути приближения к Творцу?

М. Лайтман: Мы должны стараться представлять себе отношения между нами и Творцом как наши отношения в группе, и в группе во всех состояниях стараться играть в эти отношения, как между человеком и Творцом. Тогда ты увидишь, что из этого получится что-то вроде театрального представления, которое наполнено всякими деталями, с помощью них ты можешь упорядочить и наполнить свою жизнь. Подобно игре на шахматной доске, когда есть 64 клетки и очень много возможностей, так же и здесь у тебя есть возможность выяснить с помощью десятки бесконечное количество деталей, которые существуют между тобой и Творцом.

Ученик: Как мы определяем правильность направления?

М. Лайтман: Только из того, что ты стараешься сделать это в десятке, в таком живом виде. Постарайтесь все отношения между вами выстраивать в форме игры, и тогда вы увидите, насколько больше вопросов и ощущений это пробудит в вас. Это будет перед вами как правильное представление того, что, к примеру, вы читаете в книге. Скажем, когда вы читаете книгу о шахматах, вы берете шахматную доску и начинаете играть. Тогда вы начинаете видеть, что происходит между всеми этими формами, и отсюда начинаете понимать, что написано в книге и что происходит.

Игра – между людьми, между товарищами, а за каждым товарищем стоит Творец. И когда начинаешь углубляться в отношения между всеми в десятке, ты начинаешь видеть там весь мир, всю реальность без исключения. Ничего нет, кроме этого. И ты входишь в десятку и выясняешь там все формы взаимоотношений, которые могут быть между всеми. Так ты изучаешь природу Творца. В конце концов ты должен прийти к состоянию «Бо у-рэ», постижению Творца из твоих взаимоотношений с товарищами. Надо очень много раз повторять это правило, и наша обязанность сделать это между нами, чтобы мы действительно согласились и поняли, что так это работает.

По принципу творения Творец создал кли, разбил его, дал нам, и мы должны постоянно стремиться к товарищам, чтобы соединить все эти келим вместе. Не физически, а в форме, направленной на цель.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:38) Помехи неизбежны. Как вести себя с помехами? Бороться с ними или принимать с пониманием, «пригнув голову под волну»?

М. Лайтман: Бывает по-разному. Если ты можешь помочь другим и работать вместе с ними – отлично. А если нет, то хотя бы почувствовать, что ты находишься на их руках, то есть отменяешь себя, и это тоже форма участия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:19) Выходит, что я хочу, чтобы были помехи, потому что Творец хочет, чтобы только так я продвигался. Нужно ли молиться о помехах?

М. Лайтман: Я вообще не понимаю этого вопроса. Говорят тебе, что нет никаких препятствий, Творец хочет продвинуть нас. Если ты принимаешь Его помощь как помеху, так ты находишься в помехах, а не в продвижении.

Ученик: Но в нашей жизни мы всё время получаем помехи.

М. Лайтман: Я этого не понимаю. Что значит «всё время получаем помехи в жизни»? В тебе что-то или в жизни что-то?

Ученик: В материальном и в духовном мы получаем помехи.

М. Лайтман: Но говорят тебе, что это не препятствия, а наоборот – приглашение, чтобы ты еще больше увеличил темп.

Ученик: Это и есть мой вопрос. Должен ли я молиться Творцу, чтобы дал мне помехи, и так я буду продвигаться?

М. Лайтман: Какая глупость, человек у нас учится уже несколько лет и спрашивает, просить у Творца помехи или помощь. Где ты читал о том, чтобы просить препятствия? Или ты просто так спрашиваешь? Мы должны просить только продвижение, выяснение, объединение – это то, что мы просим. Мы не просим препятствий. То, что ты получаешь, это для дальнейшего продвижения, то, что должен делать, а тебе это кажется препятствием. Чтобы ты изменил свое отношение, мнение к тому, что перед тобой, и чтобы ты хоть в чем-то перешел от намерения получения к намерению отдачи, к уровню «выше знания».

Уровень «выше знания» означает, что ты преодолеваешь это препятствие и продвигаешься немного вперед, изменяя свое отношение к тому, что есть перед тобой. Ты принимаешь это не как помеху, а как место для того, чтобы подняться на более высокую ступень. Поднять себя, принять кажущееся тебе в виде препятствия, что это не препятствие, а дано тебе для продвижения в его преодолении.

Вопрос (Интернет): (01:12:10) Показывают ли мне, насколько я не исправлен?

М. Лайтман: Творец не хочет просто показать мне, что я не исправлен. Мне ясно, что я весь не исправлен, также понятно, что это Он сделал изначально. Творец хочет, чтобы мы преодолевали помехи, которые Он ставит перед нами, и преодолевали их выше знания. Чтобы я смог преодолевать каждую ступень, которая находится передо мной, развивая силу отдачи, силу объединения, таким образом мы продвигаемся. Это то, что мы должны видеть.

Нет других помех, кроме раскрытия расстояния между нами. И тогда нам кажется, что расстояние стало больше, что мы более противоположны друг другу, что вдруг я вижу товарища хуже, чем прежде, дальше от себя, что у меня нет терпения выносить его. Мы раскрываем это всё больше и больше по пути. Это как раз является признаком продвижения.

Вопрос (Интернет): (01:13:40) Как определить, происходит ли удаление от недостатка усилий, или это то, что помогает нам приблизиться?

М. Лайтман: Это не так важно, в итоге это одно и то же. У нас всегда такие вопросы. Я отдалился или Творец отдалил меня? Я упал или Творец привел меня к падению? Это не проблема. Проблема в том, как я действую в тот момент, в котором нахожусь, выполняю правильное действие.

Вопрос (Болгария-1): (01:14:27) Как группа может использовать отдаленность, которую ощущает товарищ, чтобы двигаться вперед?

М. Лайтман: Но группа – это собрание товарищей. Когда каждый понимает, что правильное продвижение может быть только в сближении с другими, тогда каждый действительно приближается к другим, и это дает им ощущение, что они все-таки становятся одним телом.

Чтец: (01:15:33)

Семинар

Чтец: На следующей части урока мы будем изучать и первую часть и вторую, поэтому приготовьте материалы.

Песня: (01:22:04)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

להדבק יותר לרב"ש

להדבק יותר לרב"ש

להדבק יותר לרב"ש

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם