Baruch Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

O que é meio shekel no trabalho? - 2

Artigo 20, 1990.

O versículo diz: “Quando contares as cabeças dos filhos de Israel ao contá-los, cada homem dará ao Criador um resgate por sua alma, quando os contares, para que não haja entre eles praga quando forem contados. Isto é o que darão: meio shekel, segundo o shekel da santidade. O rico não dará mais e o pobre não dará menos que meio shekel, para oferecer a contribuição ao Criador, para fazer expiação por suas almas.”

Devemos compreender, segundo o caminho do trabalho, o que especificamente meio shekel nos indica, e não um quarto ou um terço de shekel, já que toda a questão é saber o número de Israel. Sendo assim, o que especificamente a metade nos indica? Da mesma forma, por que é dito: “O rico não dará mais e o pobre não dará menos”? Para que é necessário nos dizer isso? Até uma criança pequena entende que, se tomarmos de alguém menos ou mais, não saberemos o número de Israel. E também, qual é o significado de “para que não haja entre eles praga”?

É sabido que o propósito da criação do mundo foi porque Seu desejo é fazer o bem às Suas criaturas. Porém, para que esse benefício fosse completo, isto é, para que não houvesse nele o discernimento de vergonha no momento de receber o deleite e o prazer, foi feita uma correção chamada Tzimtzum [restrição] e ocultação. Isto significa que, antes que a pessoa possa direcionar suas ações para que sejam a fim de doar, ela não sentirá o deleite e o prazer, exceto quando se ocupar de Torá e Mitzvot [mandamentos] a fim de que disso resulte prazer ao Criador.

Depois, quando ela já tiver Kelim [vasos] de doação, serão revelados o deleite e o prazer que se encontram, como um depósito, na Torá e nas Mitzvot. Então ela receberá o deleite e o prazer que estavam no pensamento da criação, e por causa dos quais Ele criou o mundo.

E, uma vez que a pessoa foi criada por natureza para ansiar somente por seu próprio benefício, de onde poderá trabalhar com a intenção de doar ao Criador? Isto é considerado que a pessoa se esforça em todo tipo de trabalho para que o Criador tenha prazer nisso. Pois então o corpo pergunta: “O que você ganhará com o fato de o Criador ter prazer? Você deve fazer ações das quais você desfrute. E por que nossos sábios disseram: ‘Todas as tuas ações serão em nome dos Céus’? Como é possível fazer algo contra a natureza?”

O corpo pergunta ainda: “O que importa ao Criador se as criaturas trabalharem para o próprio benefício, isto é, se elas desfrutarem? Afinal, Seu desejo é fazer o bem às Suas criaturas.” Resulta que, por um lado, foi dado à pessoa desfrutar da vida, isto é, trabalhar para seu próprio benefício, o que é natural. Por outro lado, diz-se que a pessoa não deve seguir a natureza com a qual nasceu, mas deve trabalhar para o benefício do Criador.

E, por mais que se tente fazê-lo compreender por meio de todo tipo de respostas, o corpo não consegue compreender isso. Embora às vezes o corpo concorde que vale a pena trabalhar para o benefício do Criador, quando chega o momento da ação — isto é, quando se encontra diante dele algo do qual o corpo desfrutará e ele precisa renunciar a isso porque não haverá nisso nenhum benefício para si, mas somente para o Criador — o corpo escolhe o próprio benefício e renuncia ao benefício do Criador.

Portanto, resultam para nós duas coisas:

1. Uma vez que devemos acreditar nas palavras de nossos sábios, de que precisamos fazer tudo em nome dos Céus, embora o corpo não compreenda isso depois de todas as explicações que lhe damos, nossos sábios disseram, e assim também determinou Maimônides na prática (Hilchot Teshuvá, capítulo 10): “Por isso, quando se ensinam as crianças, as mulheres e, em geral, as pessoas sem instrução, ensina-se apenas a servir por temor e para receber recompensa, até que seu conhecimento aumente e adquiram maior sabedoria; então lhes revelam esse segredo pouco a pouco.”

E surge a pergunta: o que significa “até que seu conhecimento aumente e adquiram maior sabedoria”? Isto é, o que se chama “sabedoria” e o que é “maior sabedoria”, para que saibamos distinguir quando já é permitido revelar-lhe esse segredo pouco a pouco?

No início do trabalho da pessoa, quando ela começa a trabalhar, é necessário dizer ao corpo que vale a pena renunciar aos prazeres corpóreos, que são apenas um discernimento de Nehiro Dakik [iluminação pequena e tênue] em comparação com o deleite e o prazer que existem na Torá e nas Mitzvot. Resulta que, na medida em que ela acredita e a fé ilumina para ela, o corpo concorda em trocar um prazer pequeno por um prazer grande.

Assim também na corporeidade: a pessoa despende seu esforço, recebe uma recompensa por seu esforço e a entrega para obter alimentos para o sustento de sua casa, pois sente mais prazer ao comprar provisões para sua casa com o dinheiro que adquiriu por meio do esforço.

Do mesmo modo, na medida em que a fé ilumina para ela e ela sente que terá um prazer maior ao se ocupar de Torá e Mitzvot, é capaz de renunciar aos prazeres corpóreos para obter prazeres maiores. Porém, às vezes a pessoa recebe uma descida em sua fé de que receberá recompensa. Então certamente é difícil para ela renunciar aos prazeres corpóreos.

Contudo, se ela se guarda e se encontra em um bom ambiente, o corpo não se opõe a esse trabalho, pois isso não é considerado contra a natureza, uma vez que ela diz que receberá uma recompensa maior, isto é, um prazer maior por cumprir Torá e Mitzvot. Resulta que essa razão é uma razão forte, capaz de obrigar a pessoa a renunciar aos prazeres corpóreos que a Torá proibiu, e tudo isso para receber prazeres maiores.

2. Uma vez que a pessoa precisa chegar ao estado em que “todas as tuas ações serão em nome dos Céus”, isto é, contra a natureza, e isso é por causa da correção da criação — para que as criaturas possam receber o deleite e o prazer sem o discernimento de vergonha — foi dada uma correção segundo a qual a pessoa deve direcionar todo o seu prazer somente para o benefício do Criador. Isto é, que o Criador tenha prazer pelo fato de as criaturas desfrutarem, pois esse foi o propósito da criação.

Porém, às vezes o corpo sente que não é possível que a pessoa permaneça o tempo todo com o mesmo intelecto e entendimento que tinha quando começou a fazer o trabalho sagrado, sem nenhum progresso, exceto apenas em quantidade.

E quando ela começa a fazer perguntas sobre isso, isto é o que perguntamos: o que é “sabedoria” e o que é “maior sabedoria”? “Sabedoria” é quando ela já cumpre Torá e Mitzvot. “Maior sabedoria” é quando ela quer compreender a questão de Torá e Mitzvot, a que estado isso deve levar a pessoa. Isso é chamado “intenção”: que, ao cumprir Torá e Mitzvot, ela direcione que isso deve levá-la a algum grau.

Isso é chamado “maior sabedoria”. Então começam a lhe revelar esse segredo, isto é, o que é o trabalho Lishmá [em nome dEla]. Em outras palavras, começam a fazê-la compreender que é preciso trabalhar “não a fim de receber recompensa”, mas somente para o benefício do Criador.

E quando ela alcança “maior sabedoria”, isto é, começa a compreender que certamente há em Torá e Mitzvot algo sobre o qual foi dito: “Pois esta é a vossa sabedoria e o vosso entendimento aos olhos das nações”, mas que há sobre isso uma questão de ocultação, então lhe dizem que isso é verdade: há sobre isso uma ocultação por causa da correção. Pois a finalidade é que a pessoa chegue à Dvekut [adesão] com o Criador, e isso é alcançado por meio da equivalência de forma, chamada “que todas as suas ações sejam a fim de doar”.

E aqui a pessoa começa a ser um trabalhador do Criador. No trabalho, “trabalhador do Criador” significa que ela trabalha para o benefício do Criador e não para o próprio benefício. Então o trabalho que ela realiza — isto é, o fato de querer trabalhar para o benefício do Criador e não para o próprio benefício — é o começo da entrada da pessoa no exílio sob o domínio do desejo de receber para si mesma.

E ela não tem nenhuma esperança de sair desse exílio senão pela misericórdia dos Céus; isto é, que o próprio Criador a tire do exílio, como ocorreu no Egito, como está escrito (na Hagadá): “E o Criador nos tirou do Egito, não por meio de um anjo, mas o próprio Criador, em Sua glória e por Si mesmo.” Entretanto, o fato de a pessoa sentir que está no exílio sob o domínio do desejo de receber para si mesma não pode ser sentido de uma só vez, isto é, no momento em que ela começa a trabalhar para sair do domínio dele.

Esse Kli (vaso), chamado Chissaron (carência) — isto é, a falta de força para superar seus Kelim de recepção — a pessoa não adquire de uma só vez. Para isso são necessários tempo e esforço. Então, com o passar do tempo, há lugar para a pessoa sentir que não está em suas mãos sair por si mesma. Este tempo provoca nela necessidade e sofrimentos, para sentir como seria bom se estivesse em suas mãos sair do exílio e como é ruim quando se encontra no exílio.

Por esse motivo, são dadas à pessoa subidas e descidas. E ela deve acreditar que tanto as subidas quanto as descidas lhe vêm do Alto. Ao mesmo tempo, durante o trabalho, ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Quando a pessoa chega a um estado em que sua carência já é uma carência completa, isso é considerado que ela já tem um Kli para receber o preenchimento, para preencher sua carência. Então chega o momento em que o Superior preenche seu Kli.

É sabido que não há Luz sem Kli, assim como não há preenchimento sem carência. De acordo com isso, uma coisa completa é chamada “Luz e Kli”, e eles se dividem em duas metades:

A primeira metade é o Kli, isto é, a carência.

A segunda metade é a Luz, isto é, o preenchimento.

Resulta, de acordo com isso, que quando a pessoa ora ao Criador para que preencha sua carência, isso é chamado “metade”, isto é, a formação de uma carência que é o Kli, para que o Criador preencha sua carência. É como disseram nossos sábios (Vayikrá Rabá 18): “A oração fez metade.” Devemos interpretar que oração é quando a pessoa ora ao Criador para que Ele preencha aquilo que lhe falta; isso já é chamado “metade”, isto é, a primeira metade, que está nas mãos da pessoa. A segunda metade está nas mãos do Criador, isto é, o Criador precisa dar a Luz, e então haverá uma coisa completa.

Contudo, há muitas interpretações para Luz e Kli. Se quisermos definir o que é um Kli, podemos dizer que é uma carência, não importando o que falta. Por exemplo, às vezes a pessoa sente que lhe falta um Kli para receber abundância, uma vez que a abundância não pode chegar a um Kli que não consegue direcionar a fim de doar. E, uma vez que ela sente que está sob o domínio do desejo de receber para si mesma, resulta que lhe falta um Kli que possa receber abundância.

Resulta que ela não ora para que lhe deem abundância, mas para que lhe deem um Kli chamado “desejo de doar”. Portanto, aqui “a oração fez metade” significa que a oração fez metade de um Kli, e o Criador precisa dar a segunda metade do Kli. Resulta que essas duas metades são, na verdade, um Kli completo, e não Luz.

Por outro lado, devemos dizer que a carência está nas mãos da pessoa, e isso é chamado “a primeira metade do Kli”. E o preenchimento do Kli — isto é, que ela tenha o desejo de doar, chamado “a segunda metade do Kli” — é considerado Luz, porque o desejo de doar que o Superior lhe dá é um preenchimento para uma carência, e todo preenchimento é chamado Luz em relação à carência.

De acordo com o que foi dito, devemos interpretar o que perguntamos: o que meio shekel nos indica, visto que a Torá disse especificamente metade: “O rico não dará mais e o pobre não dará menos”? A questão é que devemos interpretar o versículo “Quando contares as cabeças dos filhos de Israel”. A questão da “cabeça” deve ser interpretada como um discernimento, como está escrito: “Que seja a vontade de que sejamos a cabeça e não a cauda.” Isto é, que sejam considerados Israel, que são as letras Li-Rosh [uma cabeça para mim].

Este é o significado de “cada homem dará um resgate por sua alma”. Isto é, a pessoa precisa sair do exílio, e isso é chamado “resgate por sua alma” das mãos da Sitra Achra [outro lado]. Por isso está escrito: “Isto é o que dará todo aquele que passar entre os contados”, isto é, aqueles que sentem que transgridem os mandamentos da Torá porque estão colocados sob o domínio do desejo de receber. Meio shekel significa que eles precisam dar uma oração para que o Criador os tire do exílio.

“A oração fez metade” significa que o Kli e o desejo por algo são considerados metade, como foi dito acima, pois por meio disso eles terão uma coisa completa, isto é, serão recompensados com o “shekel da santidade”. Em outras palavras, terão meio shekel, que é o Kli, e sobre isso o Criador dá a Luz; então isso já é chamado “uma coisa completa”. Este é o significado do que está escrito: “Isto é o que dará todo aquele que passar entre os contados”, isto é, aqueles que sentem em si mesmos que transgridem os mandamentos da Torá e querem dar um resgate por suas almas para que sua alma entre na Kedushá [santidade], isto é, para que tenham força para fazer tudo em nome dos Céus, devem dar meio shekel.

Isto é, como foi dito acima, uma oração. Eles devem oferecer uma oração e não cessar de orar até que haja uma medida completa de carência e desejo de sair do exílio, no qual estão colocados sob o domínio do desejo de receber para si mesmos. Ao darem a sua metade, serão recompensados com o shekel da santidade, em que a segunda metade, que é o preenchimento da oração, estará junto com ela no shekel da santidade; isto é, haverá um shekel completo de Kedushá.

E com isso compreenderemos o que perguntamos: o que isso nos ensina ao dizer “O rico não dará mais e o pobre não dará menos”? Afinal, uma criança pequena entende que, se quisermos saber o número de alguma coisa, cada um certamente deve dar a mesma quantia. Devemos interpretar isso segundo o caminho do trabalho: a Torá nos ensina aqui uma coisa grande. Precisamos saber que, perante o Criador, pequeno e grande são iguais, como está escrito em Kol Ma’aminim (“Todos Acreditam”): “Aquele que é igual e iguala pequeno e grande.”

Isto significa que a pessoa pensa que é rica em boas ações e, portanto, merece que o Criador a ajude, e que não precisa orar por tanto tempo para que o Criador preencha sua carência. Portanto, se ela já orou de acordo com o valor de seus méritos, então, em sua opinião, o Criador deveria ter-lhe dado imediatamente aquilo que pediu. E, se o Criador não a ajuda imediatamente, segundo seu entendimento, ela para de orar e diz que as outras pessoas, que estão abaixo de seu nível, é que precisam oferecer muitas orações para que o Criador as ajude. Por isso, ela foge da campanha.

É por isso que está escrito: “O rico não dará mais.” Isto significa que o rico não deve pensar que está orando demais, segundo seu entendimento. Em vez disso, há uma medida determinada de carência e necessidade, e precisamente por meio de aumentar a oração a pessoa recebe uma carência maior do que a que tinha. Isto é, uma Luz grande requer uma carência grande, ou seja, que ela tenha a sensação da carência por se encontrar no exílio, sob o domínio do desejo de receber e não conseguir sair.

Enquanto ela não tiver sofrimentos verdadeiros, isso ainda não é considerado uma carência verdadeira, de modo que possa ser chamado “uma oração que seja considerada meio shekel”. Devemos saber que, na questão do trabalho, oração é chamada carência; isto é, aquilo que a pessoa sente em seu coração que lhe falta é chamado oração, e não aquilo que ela diz com a boca. É como disseram nossos sábios: “A oração é um trabalho no coração”, isto é, aquilo que o coração sente que lhe falta. Na medida em que seu coração sente uma carência por aquilo que não tem, por isso se mede o tamanho da oração.

Com respeito ao shekel, O Zohar explica que se trata da balança na qual se pesam as carências e os preenchimentos, uma vez que são considerados Luz e Kli. Portanto, a Luz só pode vir ao Kli adequado a ela, pois a carência pelo preenchimento está no coração. Por isso, também a Luz chega à sensação no coração, e não tem nenhuma relação com o que a boca diz enquanto a pessoa ora.

Resulta, portanto, que quando a pessoa dá sua metade em oração — a sensação de carência no coração — o Criador dá a Luz, que é Kedushá. E de ambos, isto é, da carência e da Luz, haverá um shekel de santidade. Este é o significado das palavras “meio shekel”, pois então essa metade ainda não é santidade. Mas quando o Criador lhe dá a Luz na qualidade de “a Luz nela o reforma”, então as duas metades são um shekel de santidade, como está escrito: “segundo o shekel da santidade”.

Agora podemos compreender as palavras “e o pobre não dará menos”. Isto é, aquele que sente que é pobre em aptidões e boas qualidades, e pobre no sentido de ter um caráter fraco, quando ora para que o Criador o ajude e lhe dê força para superar o mal que há nele e para que possa trabalhar a fim de doar, julga o Criador para o lado do mérito quando o Criador não aceita sua oração, dizendo que isso ocorre porque ele é pobre.

Então, o que lhe resta fazer? Apenas fugir da campanha e dizer que esse caminho é somente para os ricos. Sobre isso o texto nos adverte: “O pobre não dará menos.” Ao contrário, “cada homem dará um resgate por sua alma”, para sair do exílio e ser recompensado com a redenção. Perante o Criador, todos são iguais, como foi dito acima, como está escrito: “E todos acreditam que Ele é fácil de agradar, igual e iguala pequeno e grande.”

Em outras palavras, da parte do Criador não há discriminação; Ele responde a todos. Porém, todos precisam chegar à sensação de carência, saber o que lhes falta e orar por isso. E a própria oração aumenta a carência e a dor por estar distante do Criador. Quando a pessoa revela todas as orações que precisa revelar, recebe “a segunda metade do shekel”, e então tudo já é santidade, como está escrito: “segundo o shekel da santidade”.

Então “não haverá entre eles praga”. O significado é que, uma vez que “os ímpios, em suas vidas, são chamados mortos”, como é apresentado em O Estudo das Dez Sefirot, a razão é que o desejo de receber está em disparidade de forma com o Criador, e a disparidade de forma produz separação. Por isso, eles estão separados da Vida das Vidas. É por isso que são chamados “mortos”. Resulta que, por meio da oração, que é o meio shekel que a pessoa deve dar, se a entrega for completa, o Criador dá a segunda metade, isto é, a Luz. Por meio disso, a pessoa já pode trabalhar a fim de doar. Isso é considerado ser recompensada com Dvekut com o Criador, aderir à Vida das Vidas.

Resulta, portanto, que há duas maneiras que fazem a pessoa fugir da campanha, mesmo quando ela entra no trabalho para ser recompensada com aderir ao Criador.

Pois, depois que a pessoa começa a caminhar no caminho da verdade, revelam-lhe do Alto sua baixeza. Isto é, quanto mais ela supera, mais recebe do Alto uma questão de endurecimento do coração, como está escrito: “Para que Eu coloque estes Meus sinais no meio dele.” O significado é que, por meio disso, haverá lugar para a revelação da Luz da Torá, chamada “letras”, que a reforma. Isto é, uma vez que não há Luz sem Kli, por meio do endurecimento do coração a carência é revelada em toda a medida necessária. E o Criador sabe quando essa medida já é suficiente, quando o Kli está completo.

Por isso, às vezes a pessoa foge da campanha quando vê que, segundo sua opinião, já orou muito e o Criador não lhe deu atenção. Então, às vezes, a pessoa julga o Criador para o lado do mérito por Ele não atender à sua oração, e diz que isso acontece porque ela tem um caráter pobre em todos os aspectos, tanto em aptidões, quanto em boas qualidades, e assim por diante.

Sobre isso foi dito: “O pobre não dará menos”, o que significa que a pessoa não deve diminuir a si mesma e dizer que o Criador não pode ajudar uma pessoa tão baixa como ela, pois sobre isso foi dito: “O Criador é elevado, e o humilde O verá.” E, às vezes, a pessoa abandona a campanha porque sabe que é rica, isto é, que tem muita Torá, muitas boas ações, e sabe que é superior ao povo. Então, quando pede ao Criador que a ajude para que tenha em suas mãos a força de fazer tudo a fim de doar, por que o Criador não se volta para ela? Pois ela sabe que já ofereceu muitas orações por isso. Por isso, diz que o Criador não quer responder-lhe e, portanto, foge.

Mas a pessoa deve sempre superar.

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