Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 16 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Сделай себе рава и купи себе товарища – 1. 1 (1985) (в записи от 06.04.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 6 апреля 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Сделай себе рава и купи себе товарища – 1». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 63-й странице.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Сделай себе рава и купи себе товарища – 1

В Мишне, в трактате «Авот», Йеошуа бен Прахия говорит: «Сделай себе рава, и купи себе товарища, и суди всякого человека на чашу заслуг»¹. Мы видим здесь три вещи:

сделай себе рава,
и купи себе товарища,
и суди всякого человека на чашу заслуг.

Отсюда следует, что кроме того, чтобы сделать себе рава, человек должен сделать еще одну вещь, а именно в отношении всего общества. То есть кроме того, что он занимается любовью к товарищам, этого еще недостаточно, и он должен считаться с каждым человеком и судить их на чашу заслуг.

И следует понять разницу между этими выражениями, а именно: «сделай», и «купи», и «на чашу заслуг». И вот, «сделать» называется то, что осуществляется на практике. Иными словами, там нет никакого разума, а есть лишь действие. То есть даже если разум не согласен с тем, что он хочет сделать, а, наоборот, разум дает ему понять, что не стоит делать это действие, это называется «сделай», то есть лишь сила, без разума, поскольку это противоречит знанию.

И отсюда следует объяснить в отношении работы, что то, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, называется действием. Подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он пахал нам землю, несмотря на то, что бык не желает принимать на себя эту работу, тем не менее мы заставляем его силой.

Так же и с высшей Малхут мы тоже должны заставить и поработить себя из-за заповеди Творца без всякой причины и логики. И это вызвано тем, что человек должен принять высшую Малхут не потому, что тело чувствует, что из этого произрастет что-либо для его собственной выгоды, а чтобы доставить наслаждение Творцу.

А как же тело может согласиться на это? Для этого должен быть порядок работы в свойстве «выше знания». И это называется «сделай себе рава». Ибо высшая Малхут должна быть [принята] «из-за того, что Он велик и правит всем»². Как сказано в книге Зоар: «Страх, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. То есть человек должен испытывать страх перед Творцом потому, что Он велик и правит всем. «Он велик», поскольку Он – корень, из которого распространяются все миры, и величие Его проявляется в деяниях Его. «Он правит всем» – поскольку все миры, которые Он создал, как высшие, так и нижние, считаются как ничто перед Ним, то есть не добавляют ничего к Его сути»³.

(05:23) Поэтому порядок работы таков, что человек должен начинать с «сделай себе рава», чтобы он принял на себя высшую Малхут выше логики и выше знания. И это называется «сделать», то есть состояние только лишь действия, несмотря на то, что тело не согласно. А потом «купи себе товарища». Ибо покупка означает, что когда человек хочет купить себе что-либо, он должен отказаться от вещей, которых он уже достиг. И он дает то, что есть у него давно, и за это он покупает новую вещь.

Аналогично и здесь, в работе Творца. Чтобы человек пришел к слиянию с Творцом, что является подобием по форме в виде: «как Он милосерден, так же и ты будь милосерден»⁴, получается, что он должен отказаться от многих вещей, которые есть у него, чтобы обрести свойство соединения с Творцом. И в этом смысл слов: «Купи себе товарища».

А до того, как человек «сделал себе рава», то есть высшую Малхут, как можно говорить: «И купи себе товарища»? То есть он должен соединиться с «равом». Ведь пока еще у него нет рава. Но после того как он сделал себе рава, можно требовать от тела, чтобы оно отказывалось от определенных вещей, чтобы обрести соединение, так как он хочет доставить наслаждение Творцу.

И еще более того, следует понять, что в мере величия рава, именно в этой степени у него есть силы исполнить: «И купи себе товарища». Поскольку согласно важности, которую он чувствует в раве, в этой мере он готов отказаться от чего-либо ради возможности соединиться с ним. Ведь тогда он понимает, что стоит делать всё, чтобы удостоиться слияния с Творцом.

Согласно этому выходит, что если человек видит, что у него нет возможности одолеть тело, так как он думает, что он обладает маленькой силой, то есть он родился со слабым характером, это неправда. Ибо это вызвано тем, что он не чувствует величия рава. То есть у него еще нет важности высшей Малхут. Поэтому ради того, что не так важно, у него нет сил преодоления. В то же время для чего-то важного всякое тело готово отказаться от того, что оно любит, и получить то, что ему необходимо.

Например, человек очень устал и пошел спать ночью, скажем, в одиннадцать часов. И его будят в три часа. Он, несомненно, скажет, что у него нет сил вставать, чтобы учиться, потому что он очень сильно устал. А если он еще чувствует некоторую слабость или чувствует, что у него есть небольшая температура, у тела, без сомнения, нет сил встать в обычное время, когда он привык вставать.

А если человека, который очень устал и чувствует, что болен, и он пошел спать в двенадцать часов ночи, а его будят в час и говорят ему, что во дворе пожар «и огонь вот-вот ворвется в твою комнату, скорее вставай, и за усилия, которые ты прилагаешь сейчас, ты получишь свою жизнь», тут он не станет отговариваться, мол, у него нет ни сил, ни желания, и он немного нездоров. А даже если он по-настоящему болен, он приложит все усилия, чтобы получить свою жизнь. И, безусловно, благодаря тому, что он получит что-то важное, у тела есть силы делать всё, что в его возможностях, чтобы достичь желаемого.

(10:45) Поэтому, когда человек работает в свойстве «сделай себе рава» и верит в то, «что они жизнь наша и долголетие наше»⁵, в той мере, в которой он чувствует, что это его жизнь, у тела уже есть достаточно сил, чтобы оно могло преодолеть все препятствия, как сказано выше в примере. Поэтому всю работу, которую человек совершает, как в Торе, так и в молитве, он должен сконцентрировать тогда на том, чтобы достичь величия и важности рава. И следует делать большую работу и умножать молитву только ради этого.

И это на языке Зоара называется «поднять Шхину из праха». Что означает поднять высшую Малхут, которая «унижена до состояния праха». То есть важную вещь не кладут на землю, но то, что не важно, – это бросают на землю. А поскольку высшая Малхут, называемая «Шхина», «унижена до глубины преисподней», во всех книгах сказано, что до начала всякого духовного действия [нужно] молиться, чтобы «поднять Шхину из праха», что означает: молиться, чтобы высшая Малхут была важна для нас, чтобы стоило вкладывать силы ради нее – чтобы подняли ее важность.

И отсюда поймем то, что мы говорим в молитве на Рош а-Шана: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». И, на первый взгляд, это очень трудно понять: как же можно молиться о славе? Ведь мудрецы сказали: «Будь, насколько возможно, смиренен духом»⁶. Как же мы молимся, чтобы Творец дал нам славу?

Но следует объяснить, как сказано выше, что мы молимся, чтобы Творец дал славу Творца народу Своему. Ведь у нас нет славы Творца, и «град Творца унижен до глубины преисподней»⁷, и это называется «Шхина во прахе», и у нас нет истинной важности понятия «сделай себе рава», поэтому в Рош а-Шана, который является временем приема на себя высшей Малхут, мы просим у Творца, чтобы Он дал нам «славу Творца народу Твоему», чтобы народ Исраэля почувствовал славу Творца. И тогда мы сможем исполнять Тору и заповеди в совершенстве.

Поэтому следует сказать: «Итак, дай славу Творца народу Твоему». То есть чтобы Он дал славу Творца народу Исраэля. И это не означает, чтобы Он дал славу Исраэля народу Исраэля. А чтобы Творец дал славу Творца народу Исраэля. Ибо лишь этого недостает нам, чтобы мы почувствовали Его важность и величие, что называется слиянием с Творцом. Ибо, если у нас будет эта важность, тогда каждый сможет вкладывать силы. И нет человека в мире, который сказал бы, что у него нет сил принять свою жизнь, и поэтому он хочет остаться животным, если он чувствует, что жизнь есть очень важная вещь, так как он может наслаждаться жизнью.

(15:24) Тогда как, если, страшно сказать, человек не чувствует вкуса жизни, есть много людей, которые выбирают умереть. Ведь человек не способен ощущать страдания в своей жизни, ибо это противоречит цели творения. Ведь цель творения была насладить Свои создания, то есть чтобы они наслаждались жизнью. Поэтому, когда человек не видит, что ему будет хорошо сейчас или, по крайней мере, потом, он кончает с собой, потому что у него нет цели жизни.

Отсюда следует, что у нас нет недостатка ни в чем, кроме «сделай себе рава», чтобы было ощущение величия Творца. И тогда все будут способны прийти к цели, что означает слиться с Творцом.

А также следует объяснить высказывание р. Йеошуа бен Прахия, который говорит три вещи: (1) сделай себе рава, (2) и купи себе товарища, (3) и суди каждого человека на чашу заслуг – в плане любви к товарищам.

Вот, разум заставляет думать, что о товарищах можно говорить, когда есть два человека, у которых есть одинаковая величина уровня, как в таланте, так и в добродетелях. И тогда они находят для себя общий язык и соединяются в одно целое. И тогда «человек да поможет ближнему своему»⁸. Подобно тому, как два человека вступают в партнерские отношения, и каждый из них вкладывает в партнерство, как в деньгах, так и в силе, одинаковую работу. И тогда доходы тоже разделяются между ними поровну.

В то же время, если один из них выше другого, то есть вкладывает больше денег, или вкладывает профессионализм, или больше сил, чем другой, тогда и разделение доходов тоже происходит не поровну, и это называется «партнерство на треть» или «партнерство на четверть». Получается, что это не называется настоящим партнерством, потому что один больше по величине своего уровня, чем другой.

И получается согласно этому, что настоящее товарищество, когда каждый дает плату, необходимую, чтобы купить товарища, имеет место именно тогда, когда у обоих одинаковая величина уровня, тогда оба платят одинаково. Подобно материальному бизнесу, когда оба дают всё поровну. Иначе не может быть настоящего партнерства. Поэтому: «И купи себе товарища». То есть соединение, когда каждый купит себе товарища, может быть только когда оба они равны.

Но, с другой стороны, [ситуация], когда у каждого будет чему учиться у другого, может быть только если один видит, что его товарищ выше его. А если другой выше него, он не может быть товарищем, а может быть равом, а сам он считается учеником. Тогда есть возможность, чтобы он мог учиться у него разуму или хорошим свойствам.

И потому он сказал: «Сделай себе рава и купи себе товарища», то есть оба они должны присутствовать. То есть каждый будет считать другого товарищем. Тогда можно говорить о покупке. То есть каждый должен заплатить, отказавшись от чего-то ради другого. Подобно тому, как отец отказывается от своего отдыха, и работает ради своего сына, и добывает деньги для сына. И всё это вызвано любовью.

(20:49) Но тут это естественная любовь, так как Творец дал естественную любовь, позволяющую растить детей, чтобы мир мог существовать. Например, если бы отец растил детей из-за заповеди, у его детей была бы еда, одежда и остальные предметы, необходимые для детей, подобно тому, как у человека есть обязательство исполнять все заповеди. Тогда иногда он соблюдал бы заповеди, а иногда соблюдал бы лишь для исполнения обязанности, и его дети могли бы умереть от голода.

Поэтому Творец дал родителям естественную любовь, чтобы они любили детей, и мир мог бы существовать. В то же время в любви к товарищам каждый должен работать сам, прилагая большие усилия, чтобы в его сердце образовалась любовь к товарищам. И тут можно говорить о принципе: «И купи себе товарища». То есть после того, как он понял хотя бы разумом, что ему нужна помощь, и он не способен совершать святую работу. Тогда, если он понимает, что ему нужна помощь, в той мере, в которой он понимает разумом, он начинает покупать, то есть отказываться от чего-то ради своего товарища.

И это вызвано тем, что он понимает, что главное усилие состоит в том, чтобы отдавать Творцу. А это противоречит его природе, поскольку человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому нам дано особое средство 'сгула', позволяющее выйти из эгоистической любви в любовь к ближнему. И благодаря этому он может прийти к любви к Творцу.

Поэтому товарища такого же по своей ступени он найти может. Однако потом, когда он сделает товарища равом, то есть почувствует, что товарищ находится на более высокой ступени, чем он, человек не может видеть этого, ведь товарищ будет подобен раву, а он – подобен ученику. А если он не будет относиться к товарищу как к раву, как же он сможет учиться у него? И это называется «сделай», ибо это действие без разума. То есть он должен принять на себя выше знания, что его товарищ больше него. И это называется «сделай», то есть действие выше знания.

И смотри в книге «Дарование Торы». Там написано: «И для того чтобы принять первое условие, каждый ученик обязан чувствовать себя самым маленьким из всех товарищей, и тогда он сможет принять меру величия [большого]»⁹.

Таким образом, он ясно говорит, что каждый должен видеть себя, что он как будто самый маленький из всех учеников. Но как же возможно, чтобы человек видел, что он самый маленький из всех? Об этом можно говорить только выше знания. И это называется: «Сделай себе рава». То есть каждый из них находится в состоянии рава по отношению к нему, а он считается лишь учеником.

И это большая работа. Ведь существует правило, гласящее, что чужие недостатки всегда видны, а собственные недостатки всегда скрыты. А он должен относиться к другому так, как будто тот обладает хорошими качествами, и ему стоит принять на себя то, что тот говорит ему или то, что он делает, чтобы он учился на его поступках.

(25:44) И с этим тело не согласно. Ведь всё время происходит так, что когда кто-то должен учиться у другого, то есть там, где он ценит другого, тот обязывает его совершать усилия, и тогда тело пренебрегает мнением и действиями другого. И это вызвано тем, что тело желает покоя. Поэтому для него лучше и комфортнее пренебречь мнением и поступками товарища, чтобы ему не нужно было прилагать усилий.

Поэтому это называется: «Сделай себе рава», и это означает, что, для того чтобы товарищ стал для тебя равом, ты должен сделать это. То есть не в разуме, потому что разум заставляет думать иначе, а иногда он показывает ему обратное – что он может быть равом, а товарищ – его учеником. Поэтому это называется «сделай», от слова «действие», а не разум, как сказано выше.

3. «И суди каждого человека на чашу заслуг». Вот, после того как они сказали: «Купи себе товарища», возникает вопрос, а как же с остальными людьми. Например, если человек выбрал для себя несколько товарищей из своей общины, а остальных он оставил и не соединяется с ними, тогда возникает вопрос, как он должен относиться к ним. Ведь они не являются его товарищами, то есть почему он не выбрал их? Безусловно, следует сказать, что он не находит в них высоких качеств, чтобы ему было выгодно соединиться с ними. То есть согласно его оценке они находятся ниже по важности.

В таком случае, как и в чем он должен относиться ко всем людям, находящимся с ним вместе в общине? А также с остальными людьми, не являющимися членами его общины. Как он должен вести себя с ними? Об этом говорит рабби Йеошуа бен Прахия: «И суди каждого человека на чашу заслуг». То есть человек должен судить всех на чашу заслуг.

То есть в том, что он не видит в них достоинств, они не виноваты, а это в его собственных силах нет достаточно способностей, чтобы видеть достоинства общества. Поэтому, каковы свойства его души, так он и видит. И это есть истина согласно его пониманию, однако не согласно истине. Иными словами, существует истина сама по себе, то есть без постигающих.

То есть существует истина, которую каждый постигает согласно своему постижению. Иными словами, истина меняется по отношению к постигающим. То есть у самих постигающих она изменится в соответствии с состояниями постигающего.

Однако существование истины не меняется в своей сути. Поэтому одну и ту же вещь каждый может постигать по-своему. Поэтому в том, что касается всего общества, возможно, что всё общество в полном порядке, но он, в соответствии со своими свойствами, видит иначе.

Поэтому он говорит: «Суди каждого человека на чашу заслуг». То есть всё общество, кроме своих товарищей, он должен судить на чашу заслуг. То есть сами по себе все достойны, и нет, страшно сказать, претензий к их поведению. Но относительно него, чтобы он мог чему-либо научиться у них, этого не происходит, поскольку у него нет никакого подобия им по форме. [РАБАШ. Статья 1 (1985). Сделай себе рава и купи себе товарища – 1]

Чтец: (30:42) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 6 апреля 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Итак, мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 5, со страницы 349, которая называется «…купи себе товарища». Это статья из первых статей, которые написал РАБАШ, когда к нам начали приходить новые ученики, светские, из Тель-Авива, в 84-85-м году. Что такое «купи себе товарища», что такое «сделай себе рава»? Зачем мне нужны все эти вещи? Мы говорим, что нет ничего, кроме Творца и творения. Для чего Творец сделал так, что вокруг творения, то есть человека, есть не один человек, а множество подобных ему, и все, что его наполняет, – и он путается во всем этом, не направлен к Творцу?

Если бы передо мной был Творец, то я как-то устроил бы отношения с Ним, во всяком случае, не убегал бы от связи с Ним, или убегал бы, но знал бы, что нет выбора – только Он существует, и я обязан связаться с Ним. Он не исчезал бы из моего поля зрения. Но мир построен именно таким образом, что все время вместо Творца я должен заниматься всевозможными посторонними вещами: товарищ, группа, рав, книги, устраивать вокруг себя весь мир, семья, дети. Столько деталей в моем окружении, что я только отдаляюсь и забываю о Творце. Даже если вспоминаю о Нем, это тут же путает меня, и я снова прихожу к отдалению от цели.

(33:49) Казалось бы, каждая вещь в творении – об этом написано во многих высказываниях – создана для того, чтобы служить человеку, привести человека к состоянию исправления, к связи с Творцом, слиянию, раскрытию Божественности. А тут наоборот – весь мир вокруг меня создан совершенно иным образом: я вижу в нем именно силы и желания, которые полностью путают меня. Это сделано намеренно, чтобы я посредством своего усилия возвысил важность Творца. Если бы Творец был один передо мной, то я замкнут на Нем, у меня нет выбора – хочу или не хочу – я обязан наладить эту связь, мне некуда бежать.

А если помимо Творца есть множество всяких соблазнов, всяких вещей и причин, якобы организующих мне жизнь, которые путают меня, кажутся более важными, дают мне больше наслаждения, чем Творец, определяют мою жизнь вместо Него – тогда у меня действительно есть проблема. И тогда я обязан наладить отношение к Творцу в связи с ними. Таким образом Творец играет со мной – Он хочет быть важным в моих глазах, поэтому Он делает вокруг меня всевозможные вещи таким образом, что они путают меня, притягивают меня, кажутся мне важными, определяют мою жизнь, и якобы я завишу от них, а не от Него.

До тех пор, пока я не выясню, что на самом деле все это ложь – и не жена, и не общество, и не мир, и не судьба моя, и не какие-то народы и государство властвуют надо мной, и мне нужно от них бежать, – а я должен непременно каждый раз, невзирая на все эти помехи, налаживать отношения с Творцом. Если все время я возвышаю Его важность в своих глазах больше каждой помехи, которую Он мне предъявляет, тогда я безусловно привязываюсь к Нему все больше и постепенно приближаюсь к Нему, привязываюсь к Нему. А Он уже знает, посредством какого порядка помех укреплять связь между нами. И эти действия, этот процесс называется работой над важностью Творца.

(37:41) То есть все время, пока во всех своих помехах я вижу, что за ними стоит тот же единственный, единый Творец, и только по Его различным и странным действиям мне кажется, что это не Он, – и усилиями я обнаруживаю, что это Он, – тогда так я строю себя и собираю силы, чтобы прийти к Нему. И все эти помехи – каждая помеха – становятся во мне органами и силами, которые включаются в мою душу, потому что каждая вещь, через которую я прохожу, впитывается в меня, и так я строю себя. Поэтому ни одно состояние не создано просто так, без надобности, а в той мере, в которой оно предстает передо мной, в той мере, в которой оно ощущается мной, – все это ради моей связи с Творцом на основе состояния, на основе этой помехи.

И самые большие помехи приходят от ближайшего окружения. Ближайшее окружение – это товарищи. Потому что человек сам получает от Творца лишь верное направление, которое его точка в сердце указывает ему на это, получается, что у него недостаточно сил идти к Творцу. Творец лишь каждый раз указывает ему направление, напоминает о Себе. Но силу для продвижения, после того как есть верное направление, человек должен обрести сам, а обрести это он может только посредством группы. То есть человек обязан устроить вокруг себя такое окружение, которое будет давать ему важность цели. Творец не дает Свою важность Себя, Он, наоборот, скрыт. А человек посредством группы должен преодолеть сокрытие так, как если бы Творец был раскрыт, как будто Творец раскрыт, и тогда у него было бы притяжение к Нему.

(41:49) Поэтому каждый раз, по мере того как помехи все больше усиливаются, человек обязан искать и устраивать свое окружение все более сильным, чтобы важность Творца, которую он получает от окружения, становилась все больше и больше. И тогда у него будет возможность, шанс приблизиться к Творцу, продвигаться. И эту силу для продвижения к Творцу обретают посредством действия, которое называется «приобрети (купи) себе товарища» – а это приобретение. Почему это приобретение? Мне нужно найти людей, которые находятся вместе со мной в том же процессе, и посредством моего вложения в них я приобрету от них силы. Эти силы, поскольку я вкладываю в товарищей, становятся моими силами. Я купил их, приобрел их.

Они приходят ко мне не от Творца, а потому что я вложил в группу, как в инвестиционную компанию: я вкладываю что-то, получаю оттуда обратно вознаграждение, проценты, прибавку. Почему это называется «приобрети себе»? Потому что в приобретении я отдаю что-то не очень важное для меня, чтобы получить то, что для меня более важно. У меня есть деньги, но мне нужна еда, тогда я иду в магазин, смотрю – сколько это стоит, сколько это стоит, сколько это стоит, насколько я хочу то и это, и это – и в соответствии с тем, насколько эта вещь для меня важнее, чем деньги, я готов заплатить и купить ее.

То же самое здесь: я прихожу в группу, и в соответствии с тем, насколько для меня важна цель, я готов отдать группе свое усилие, свое участие в том, чего они хотят, только чтобы получить от группы важность Творца. Если важность Творца для меня важна, если я знаю, что иначе я не смогу приблизиться к Нему, тогда я обмениваю свое отношение к группе, свое желание на желание к Творцу. Что я, по сути, делаю в этом действии? Я готов отдать им свое эго, чтобы получить от них важность Творца. То есть я обмениваю себя на Творца, я готов отдать свои силы, чтобы быть с Ним.

Вот это действие. Как мы сказали в начале, Творец дает лишь направление. Как написано в пункте 4 «Предисловия к Учению десяти сфирот», что Творец кладет руку человека на добрый удел и говорит: «Возьми себе это» – то есть иди и приближайся ко Мне. А человек должен укрепляться в этой работе – на своем пути к Творцу на каждом шагу. И каждый раз, по мере того как он продвигается, ему нужны все большие силы от группы, он должен больше вкладывать в группу, он должен видеть группу как все более великую, потому что она все больше влияет на него. И только так он может продвигаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:43) Мы здесь изучали, что понятие «сделай себе рава» и понятие «приобрети себе товарища» – это очень необходимые вещи в работе. Вопрос: что именно добавляет нам понятие «и суди каждого человека на сторону заслуг», как это объясняется?

М. Лайтман: Есть три условия. «Сделай себе рава», рав – это тот, кто больше меня, кто дает мне направление, и то, что он говорит, для меня определяет путь. «Приобрети себе товарища» – об этом мы сейчас говорили. Рав тоже – хотя он дает направление, он по сути все время при этом должен давать ученику определенную свободу. Показывать себя слабым, иногда растерянным, иногда противоречащим самому себе – это дает ученику возможности и помехи, всякие сомнения, всякие мысли: правильный ли это рав или нет? Это дает ученику место для совершения действия «сделай себе рава».

Если рав не дает ученику свободы думать о нем, что он не великий, тогда это не рав, это адмор, это ребе, у которого хасиды, и он великий, потому что великий – так его принимают, и все. Рав, наставник пути, обязан показывать свою слабость ученикам разными способами, чтобы у них была возможность «сделать себе рава». Что касается товарища – мы говорили.

Теперь, «суди каждого человека на сторону заслуг» – имеется в виду, что все помехи, которые я вижу от разных людей, я должен истолковывать так, что они приходят ко мне как представители Творца, чтобы путать меня всевозможными способами и в разных ситуациях, и что это оптимально, наилучшим образом для поэтапного развития моей души к Творцу.

Ученик: (49:21) Это не относится к товарищам, которые…

М. Лайтман: Это относится к товарищам, это относится к окружению еще более внешнему. Если товарищи – товарищ – это тот, к кому я отношусь точечно: я вкладываю в него, чтобы получить от него важность Творца. Более внешнее окружение – я не связываюсь с ним, как с окружением, вообще, наоборот – я отдаляюсь от них. Как РАБАШ пишет в письме – есть письмо, где он пишет, что нужно отдаляться, и от кого больше, и от кого еще больше. А от далекого окружения, от всего мира, что называется помимо товарищей…

Есть рав, который передо мной, и к нему я должен относиться – «сделай себе рава». Есть товарищи, по отношению к которым я совершаю эту работу – «приобрети себе товарища». И есть более внешнее окружение, весь мир, не важно, – их я «сужу на сторону заслуг».

То есть они сами вообще здесь не действуют, а Творец через них действует на меня, и я вижу в них лишь марионеток, а не то, что они сами являются действующими лицами, виноватыми или, скажем, заслуживающими чего-то в том, что они делают. Американцы – друзья мои, арабы – враги мои, ненавистники мои – нет, все это вообще ни то ни другое. Вот так.

Ученик: Когда человек, скажем, просит Творца или что-то подобное, тогда он находится в хисароне. А Бааль Сулам пишет, что он должен быть в совершенстве, в радости. Так как это согласуется? Ведь и то верно – ощущение хисарона верно, не то чтобы неверно, но как перейти к совершенству, к радости, в то время когда он просит Творца?

М. Лайтман: У нас есть два состояния: состояния радости и состояния грусти. Говорят так, что в состоянии грусти я не могу обратиться к Творцу. Почему? Если я маленький человек и кто-то побил меня, и я иду к большому человеку и жалуюсь на него, – это нормально, все понимают, что это нормально и так устроен мир. Но если это Творец дает мне удары и я плачу – как я сейчас могу обратиться к Нему с какой-то просьбой? Прежде всего, я не могу обратиться к Нему, что кто-то побил меня. То есть: Ты дал мне удары. Тогда я могу либо плакать, как младенец, который получил удары от папы, но от того же источника.

(53:09) Так если я просто плачу, что папа побил меня – ну, у папы в этом мире есть сердце, он любит младенца, жалеет его, прощает или как-то сожалеет о том, что побил. У Творца нет времени «вперед» и «назад», так что не то что Он побил, а потом раскаялся, и Ему не нужно бить, чтобы узнать, что произойдет, и так далее. То есть либо эти удары приходят, чтобы привести меня к некоему определенному состоянию. Вот так. Привести меня к определенному состоянию – я обязан уже заранее, сейчас, прежде чем обращаться к Творцу, наладить правильное обращение.

Если Он – единственный, кто определяет, что происходит, и дал мне удары, тогда я не могу прийти к Нему и кричать: «Ты дал мне удары!» – понятно, что дал. Я не могу прийти к Нему и кричать: «Мне больно!» Ему ясно, что мне больно. Я могу обратиться к Нему и что сказать? «Ты дал мне удары, я распознал эти удары как целенаправленные, потому что Ты совершаешь только такого рода действия. И потому я понимаю, что эти удары приходят ко мне потому, что я нахожусь в отклонении от Тебя, в не подобии свойств, и эти удары находятся именно в том месте, где я должен сейчас исправить не подобие свойств».

Знаете, сегодня в медицине – у нас есть здесь и врач один, не только один, даже несколько врачей у нас здесь, – они скажут вам: в медицине есть возможность отключить нас от ощущения боли. Если бы мы не чувствовали боль, человек резал бы себе руки, ноги, голову, обжигал бы себя огнем, не чувствовал бы ничего – ой, вдруг я вижу, что у меня нет полноги. Понимаешь? Я сижу, мне неудобно, мне нужно сменить позу. О чем нам говорят боли, удары? Они говорят, что что-то не в порядке, и таким образом помогают мне найти правильное лекарство. То есть исправить состояние.

(56:00) Так если таким зрелым образом я отношусь к Творцу, когда понимаю, что боль, которую я ощущаю, – это именно в тех местах и в тех состояниях, где я должен именно исправить себя, а не то что я хочу отменить эти состояния, тогда уже мое отношение к Нему сопровождается радостью, безусловно. Потому что я рад тому, что Он дает мне возможность исправить состояние и приблизиться к Нему. То, что это приходит через ощущение боли – ну что поделаешь, ведь я еще нахожусь в неравенстве с Ним, в отличии формы от Него. А отличие формы всегда вызывает во мне ощущение боли, страдания.

Скажем, ты ощущаешь страдание от своей жены – она кричит на тебя, не дает приходить учиться. Ты бедный, не можешь с ней справиться. С одной стороны, ты любишь ее и детей, с другой стороны – не знаешь, что делать. Так ты естественным образом стараешься как-то наладить с ней мир в семье. Более высокая ступень – вместо того чтобы обращаться к ней, обратись к Творцу, который устраивает тебе эту ситуацию. Начни обращаться к Нему, и как только ты начнешь обращаться к Нему, ты начнешь и дома налаживать условия и отношения правильным образом, потому что ты не можешь прийти к Творцу и сказать Ему: «Ты прав, все в порядке», – если ты не видишь правильно, что у тебя дома не в порядке.

Ты сразу, поскольку приходишь к Нему, должен наладить там все, чтобы за тобой все было в порядке – твое отношение к ней, скажем, и к дому, и к детям, и к обязательствам перед семьей. И тогда к Нему ты можешь прийти и сказать: «Я понимаю, я хочу исправлений, я хочу посредством этих помех приблизиться к Тебе». То есть опять помеха становится полезной – посредством боли. Что поделаешь? Потом у тебя будут другие боли, другие беды – каждый получает каждый раз в соответствии с тем, как ему нужно продвинуться.

Теперь, как можно избежать бед? Искать беды самому – очень просто. Что это значит? Если мы учимся и прилагаем усилия вместе с товарищами, и в учебе с намерением продвигаться к Творцу, тогда мы видим эти беды прежде, чем они облачаются в этом мире во всевозможные случаи этого мира. Мы начинаем видеть их уже в нашем внутреннем материале. Это называется «осознание зла». Тогда я начинаю видеть эти беды не тогда, когда они приходят через моих врагов и через всякие неприятные случаи в жизни, а я обнаруживаю их в их корне, так сказать.

Это называется – искоренять страдания в их корне, прежде чем они облачатся во всевозможные случаи в этом мире. И тогда я, конечно же, тут же исправляю их в корне и не нуждаюсь ни в каких страданиях, а я вижу их сразу вместе с Творцом, присоединяю их – себя вместе с ними, вместе со страданиями и с Творцом, – и все горькое обращается для меня в сладкое.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:37) Понятие «приобрети себе товарища» – человек, живущий в современном обществе... все проблемы, которые у него возникают, – это всегда признаки того, что он что-то делает не так, что он отклоняется от правильного пути, или это также естественные проявления на пути продвижения от Творца?

М. Лайтман: У человека в его жизненных состояниях нет ничего, что происходило бы естественным образом. Что такое «естественным образом»? Я не знаю. Не дай Бог, бывают иногда такие времена у человечества – прямо войны, не знаю что, – есть люди, которые очень страдают, а рядом с ними – человек, который почти не чувствует, что что-то происходит. Нет ничего естественного, что приходит просто так – все приходит от Творца и все целенаправленно. Если ты хочешь сказать, что просто так приходят всякие состояния – значит, Творец якобы действует просто так, что у Него есть какие-то действия без цели.

Ученик: Это реакция на его правильные действия или это...

М. Лайтман: Мне не нужно думать ни о каком своем действии, что оно должно привести меня к той или иной реакции. Скажем, я сейчас делал хорошие дела в глазах Творца и получаю от Него сейчас какое-то вознаграждение. С чего бы? Я не делаю Ему ничего, я делаю для себя, я приближаю себя к Нему. Пока что я не говорю «ради отдачи», а чтобы мне было хорошо. Я говорю о ло лишма. Вот так. И даже если бы я уже сказал, что делаю якобы ради отдачи и даже не якобы – так зачем мне сейчас проверять Его отношение ко мне, каким будет мое следующее состояние? После того как я столько вложил и делал хорошие дела – теперь должно быть состояние получше.

Как раз написано во многих статьях, что наоборот. После хороших дел приходит падение, приходит дополнительное желание получать, которое ты обязан исправить; приходят беды, которые ты должен преодолеть, – именно потому, что у тебя сейчас есть силы, ты делал хорошие дела, ты уже в порядке.

Ученик:...

М. Лайтман: (01:03:39) Так именно сейчас тебе дадут еще больше что сделать. И так это устроено. Я не могу сказать из своего действия сейчас, что мое следующее состояние должно быть лучше или хуже – это не моя программа. Я не знаю строение своей души, я не знаю, по каким решимот я должен продвигаться, что делать, какое решимо реализовать в каждый момент – это настолько высоко и выше меня, что у меня нет никакой возможности как-то предвидеть, что будет. Мне лишь каждый раз нужно укрепляться в состоянии, которое находится передо мной, – и только. Поэтому запрещено раскрывать будущее и заниматься будущим – это неправильный подход. Творец делает это, Он раскрывает твои решимот, и их ты должен реализовать.

И нет будущего – человек обязан говорить, что все зависит от моего подхода. Верно, что в нас есть решимот, которые я должен реализовать, и эти решимот определены заранее – они находятся в нас еще со времен разбиения общей души Адама Ришона. Но эти решимот находятся во мне в потенциале, и от меня зависит, как их реализовать. Как он пишет в статье «Свобода» о свободе выбора, что зерно – это зерно, но сколько и как из него выходят еще зерна и прочее – зависит от окружения, в котором оно окажется, а это окружение зависит только от человека.

Как зерно пшеницы – если ты помещаешь его в песок, из него ничего не выйдет, оно сгниет. Если ты помещаешь его в почву с влагой, с солнцем, с теплом – из него действительно выйдет хороший продукт. Все зависит от окружения. А окружение – это наш выбор на сто процентов. Вот так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:01) Когда есть боль или страдание, тогда направление ясно. Что делать, если есть состояние замешательства, непонимания?

М. Лайтман: Состояние замешательства, состояние непонимания, состояние радости, состояние боли, состояние понимания – ко всем этим состояниям мы должны относиться, к каждому, как к самому полезному и необходимому мне в данный момент. И не важно, как оно ощущается в моем желании получать, а важно, что я ощущаю его – что я не нахожусь в подсознании, что я не просто живу, а ощущаю, что это мое духовное состояние, которое я могу связать с Творцом, дающим мне его. И тогда не важно, какое само состояние – оно может быть плохим, может быть хорошим – главное, через него я ощущаю Творца, который приносит мне это состояние. И отсюда уже у меня есть путь к продвижению.

Так состояние замешательства – это как раз состояние, которое обычно говорит о подъеме на более высокую ступень по сравнению с предыдущим состоянием. При рассеянности, неосознанно, что человек не понимает, не знает, растерян, старается услышать и не может – если он прилагает усилия, через это он приходит к более высокой ступени.

Ученик: Боль указывает нам, что нужно исправить какое-то состояние. Что такое «исправление состояния»?

М. Лайтман: Боль указывает нам, что я должен исправить состояние, но что это за состояние, которое я должен исправить?

Ученик: Что я исправляю...

М. Лайтман: А, что я исправляю состояние – имеется в виду, что в этом состоянии я нуждаюсь в большем слиянии с Творцом, и тогда эта боль превращается в сладость. Боль – она всегда от не подобия свойств. Что ощущается в кли? Только или несоответствие, или соответствие свету – более этого кли ничего не ощущает.

Ученик: А если я страдаю от боли, это внешнее...

М. Лайтман: Если я просто сижу и мне больно, и через боль я не прихожу к Творцу, – это называется «глупец сидит сложа руки и поедает плоть свою». Вот так, ешь свое сердце.

А?

Ученик: Для чего боли? Тогда это называется...

М. Лайтман: Нет, это не называется, что ты работаешь, и это не называется, что ты продвигаешься. От того, что ты сидишь и сожалеешь о том, что чувствуешь себя плохо, – ты просто маленький эгоист, который страдает от того, что ему плохо. Таких людей полно во всем мире, и они страдают куда больше, не дай Бог, чем ты – какие у них страдания. Так чем ты отличаешься от них? И никто из них от этого не проходит исправление. Исправление – это только связаться с Творцом и притянуть себя к Нему. Это исправление, что ты должен сделать этот шаг. А то, что ты сидишь и плачешь – ты плачешь о том, что Он дает тебе боль. Ты не осознаешь, что Он дает тебе боль, так ты сидишь и плачешь. А если ты еще плачешь и чувствуешь, что это Творец, то как будто ты проклинаешь Его тем, что Он причиняет тебе боль.

Ты не можешь получать удары и целовать руку, которая бьет. Внешне ты можешь обманывать себя, что так делаешь, но внутри сердца, где чувствуют боль, чувствуют ненависть к причине боли. И если ты ощущаешь Творца, то получается, что ты проклинаешь Его, ненавидишь Его в этом действии. Поэтому человек должен сразу стараться понять, что боль – это целенаправленная боль, и он должен наладить свое отношение к ней правильно, и тогда боль проходит, она не ощущается.

Ученик: (01:10:57) Так даже, если…

М. Лайтман: Это у нас в этом мире нужны боли. Однажды Винокур повез меня к китайскому врачу. После аварии. И тот вводил китайские иглы и умел достигать, знаете, глубины 40–50 миллиметров в тело, даже больше. Он был большой специалист в этом, действительно, совершенно особенный. И я делал вид, что не чувствую боли. И он закричал на меня – он почувствовал это, он почувствовал, что я делаю вид, что не чувствую боли, он сказал: «Это неправильно, прекрати это делать, потому что иначе нет исцеления».

Я не знаю, как он это почувствовал – у него особое чутье, он действительно особенный. Он чувствовал буквально по тому, как он держал иглу, которую вводил в меня, он чувствовал, что нет реакции от тела, как будто в облачении тела происходит что-то, что нет правильной реакции. И он сказал, что это неправильно. Так в материальном мы, чтобы исцелиться, видимо, должны чувствовать боли тоже – по крайней мере, по его методу, не знаю почему. Нужно чувствовать воздействие этой иглы и реакцию тела. Хотя многие вещи мы проходим в медицине, скажем, современной, аллопатической, мы проходим без болей, делают анестезию, операции, всякие вещи без этого.

Так что в духовном? В духовном ты должен превратить ощущение боли в ощущение радости и сладости. Это Бааль Сулам очень красиво пишет в письмах, что именно в тех местах, где чувствуют ненависть, чувствуют боль, чувствуют страдания, всякие вещи, именно в тех местах – это места для раскрытия света, потому что при исправлении отношения человека к источнику боли якобы раскрывается там правильное кли, и приходит свет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:43) Почему написано «приобрети себе товарища» … как будто одного товарища мне достаточно? Говорят на каждом уроке, что нужен рав...

М. Лайтман: Почему мне недостаточно одного товарища, если написано «приобрети себе товарища», а мне нужно много товарищей? Потому что одного недостаточно. Как пишет Бааль Сулам в «Даровании Торы», что «во множестве народа – величие Царя», также он пишет в «Статье на окончание книги Зоар». «Во множестве народа – величие Царя» – то есть я впечатляюсь. От одного человека я не могу впечатлиться, я могу впечатлиться от многих людей, которые одного со мной мнения, которые могут быть моим окружением.

Конечно, это может быть и один человек, но все же на меня это не повлияет так, как нужно, – мне нужно несколько. Мне нужно как можно большее окружение. Впрочем, внутри этого большого окружения я вижу то тех, то других – неважно, каждый раз это могут быть другие люди, от которых я впечатляюсь. Я могу впечатляться от определенных людей, а вкладывать – именно «приобрети себе товарища» – в других людей, но поскольку все связаны в одной группе, это неважно. И так это работает, но это должно быть насколько возможно большое и сильное окружение.

Ученик: Как видеть желание в товарище...

М. Лайтман: Мне не нужно видеть желания в товарище – мне нужно вкладывать в него, потому что взамен я получаю важность Божественности от окружения в целом. То есть я могу вкладывать в группу и через каких-то товарищей, и от них я вообще ничего не увижу. Но я вдруг получу дополнительное ощущение, и это дополнительное ощущение поможет мне впечатлиться от важности Творца в группе, которую раньше я не ощущал. Раньше тоже в группе была большая важность Творца, но я приходил сюда и совершенно не видел этого – это не влияло на меня. Я был как кошка, которая пройдет здесь – она впечатлится от того, что мы говорим? Это повлияет на нее?

И на меня это не влияло – я садился тут, учил с ними какую-то мудрость, чертежи на доске, и уходил, и это не влияло. Посредством того, что я вкладываю в группу, я получаю дополнительную чувствительность, и тогда начинаю видеть: о, они действительно так хотят к цели, они все так привержены этому, так вкладывают в это – и тогда я получаю от группы впечатление. И это зависит не от группы, а от моего вложения.

Группа – та же группа, останется, скажем, той же, но я вдруг обнаруживаю в ней все больше и больше полезных мне сил для продвижения, и это в соответствии с моим вложением в группу. Так мне не нужно требовать от них: «Делайте мне так, делайте мне так, кричите громче», – и это тоже нужно, и мы делаем это. Делаем «ле-хаим» тому, кто сделал хорошее дело, и всякие другие вещи. Это нужно, это дает пример, это помогает каждому как-то. Но в основном моя работа – это то, что когда я вкладываю, я получаю другие глаза, чтобы видеть группу, и другие уши, чтобы слышать, что в ней происходит. И это то, чего я… не прихожу и не требую от кого-то.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:22) Если тебе не удается впечатлиться от товарищей, это признак, что ему цель не важна?

М. Лайтман: Человек, которому не удается впечатлиться от товарищей, – для него цель еще недостаточно важна. Он не настолько… Может быть, цель для него важна, но он еще не выяснил, кто эта цель. То есть цель – это слияние с Творцом посредством уподобления свойств, и к этому я могу прийти, только если соберу силы от своего окружения, а для этого Творец дал мне первый толчок. Весь этот механизм еще не налажен у него, и поэтому он не связывает цель с истинной целью.

Ему кажется, что его цель – это много знать и видеть весь мир от начала до конца, ощущать вечность, быть выше мира – всякие цели у него есть. Он еще не расшифровал для себя правильное определение: что такое цель творения. Она у него еще не точно соединена с Дающим, с силой отдачи, к которой он тоже должен прийти – к соответствию этой силе, стать отдающим. И тогда он подменяет истинную цель другой целью, облачает на нее другое облачение – более эгоистическое, более понятное для себя.

И это нормально. Что он может сделать? Это результат его состояния. Но все же – все больше и больше концентрироваться, чтобы видеть цель как можно в более истинной форме, более близкой к истине – какой она является на самом деле. И тогда из этого он увидит, что ему действительно не хватает сил, не хватает знаний, ему вообще не хватает – с чего даже начать, и почувствует необходимость обратиться к группе.

То есть если человек действительно каждый раз раскрывает цель в более истинной форме, чем прежде, он видит, что приблизиться к ней в той мере, в которой он раскрыл, что она более истинна, более к отдаче, более далека от него, казалось бы, по его природе, – он, соответственно, почувствует, что этот шаг он не способен сделать.

И тогда он должен вспомнить, что эти силы находятся только в группе. И поневоле он уже попал в эту группу и обращается к ней по необходимости. Иначе никто из нас не обратил бы внимания на людей, находящихся здесь. Поневоле – конечно, это движущая сила – поневоле я обращаюсь к группе, потому что иначе я не черпаю сил для продвижения. Это как будто я обязан оживить себя, и потому прихожу и прошу. Только здесь просьба сама по себе не помогает – ты должен вкладывать и взамен получать силы.

Ученик: (01:22:34) Мы видим, что дополнительное условие для продвижения – это жениться. Так как бы...

М. Лайтман: Жениться, работать, быть вовлеченным во всякие внешние компании. И жена – это тоже твоя компания, более внешняя, чем эта группа. Насколько она может поддерживать тебя на духовном пути – все равно она более внешняя, чем товарищи, с точки зрения цели. Поэтому человек обязан также жениться, и рожать детей, и работать – то есть быть в более внешней форме. И этим он участвует вместе со всем миром, и через все эти вещи он обменивается своим усилием с усилием всего мира, и тогда от всего мира тоже получает помехи и вносит в них свой хороший духовный продукт. Мы не знаем, как это работает, но это так работает – через внешние облачения и разные действия...

Ученик: (01:25:59) Тогда ты обязан работать тут так, как он пишет тут...?

М. Лайтман: Тогда ты обязан разделить отношения на два уровня: один – это дом и семья на материальном уровне, и второй – на духовном уровне, как с товарищем. Но все-таки товарищи – это уже называется группа, где есть книги, и учеба, и рав. Это товарищи.

Ученик: Товарищ, который делает мне хорошо – легко впечатлиться от него. Товарищ, который делает мне плохо, то есть раздражает, время от времени досаждает, – трудно впечатлиться от него. Это ли усилие, о котором мы говорили?

М. Лайтман: Есть товарищи, которых я терплю с трудом или даже не могу терпеть. Есть такие, которых я почти не замечаю – они не раздражают и не радуют меня. И есть такие, с которыми мне хорошо, и приятно, и радостно, и мне приятно сидеть рядом с ними. Кого из них мне нужно как-то видеть как цель, которую я приобретаю, «приобрети себе товарища»?

Невозможно дать какой-то однозначный ответ на это. Я бы сказал так: ты увидишь каждый раз, что ты можешь, на что ты способен, и это то, что ты сделаешь. Никто не скажет тебе, что того, кого ты ненавидишь, с кем не можешь быть вместе, но он находится в группе, – что ты должен именно на нем сосредоточиться. Неправильно. Ты должен все-таки каждый раз быть с такими товарищами, через которых ты чувствуешь, что можешь вкладывать через них.

(01:28:27) И правда в том, что это не так уж построено на том, что ты сейчас начинаешь «садиться» на кого-то и отдавать ему, и давать, и не знаю что делать, связываться с ним, идти с ним сразу куда-то пить пиво и так далее, – чтобы сблизиться. Нет, вложение – «приобрести себе товарища» – это общее вложение в группу, это не какая-то личная связь с кем-то, что все время я теперь замкнут на нем. Нет.

Это тоже в соответствии с состоянием, которое человек проходит, люди кажутся ему каждый раз по-другому: то те, то другие. Иногда ты находишься в хорошем состоянии, как будто высоком в духовном, тогда ты готов вдруг расцеловаться с тем, кого обычно ненавидишь. Верно?

Ученик: Если в связи с товарищем, в которого тебе не нужно было много вкладывать, – ты приобрел товарища без большого вложения, – может быть такое?

М. Лайтман: То, что ты говоришь «я приобрел себе товарища» – это как будто я вложил в него, и теперь он хорошо ко мне относится, это называется «я купил его». Принес какую-то бонбоньерку – теперь я знаю, что он мой товарищ. Мы говорим о товарище, который по сути – товарищ, это тот, кто помогает мне в связи с Творцом. То есть «товарищ» – это дополнительная сила, посредством которой я связываюсь с Творцом. Творец – по сути, это и есть товарищ, а я вкладываю в группу и в товарищество, чтобы получить от них силы для связи с Творцом.

Так мне не нужно при этом следить, чтобы у меня всегда были красивые и хорошие отношения со всеми и чтобы все были моими друзьями, как ты хочешь сказать, в животном, материальном смысле: все будут хорошо относиться ко мне, а я к ним. Могут быть очень якобы плохие ситуации в группе, и эти ситуации Творец дает. Мы не можем измерять наше состояние по тому, что происходит в группе, может быть, проходят такие замешательства, такие перевороты, и все находятся в непонимании, и в ненависти, и никто не понимает другого, и все. И тем не менее эти ситуации полезны, и это называется действительно группа товарищей.

«Товарищи» – так называются, потому что каждый хочет воздействовать на себя и на другого, чтобы приблизиться к Творцу, и все понимают, что так устроено, что таков метод. Это не проверка согласно человеческим чувствам: мы товарищи или нет? Я смотрю – не вижу, что я тут кому-то товарищ – в материальном смысле. Нет. Это только целенаправленный расчет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:31:54) Как можно помочь товарищу, скажем, связать его с целью? Он приходит с какой-то бедой, скажем – десять тысяч шекелей овердрафт в банке или что-то подобное. И он говорит мне: «Мне нужен ты не для того, чтобы ты сделал мне хорошо, мне нужен ты, чтобы ты связал меня с целью». Как ты ему напоминаешь?

М. Лайтман: Как я могу помочь товарищу, который находится в какой-то материальной беде? Если приходит ко мне товарищ и говорит о какой-то беде, не важно о какой, – он чувствует себя плохо. Я могу взять его беду, я отношусь к нему как к одному из группы, как к силе, с которой я иду навстречу Творцу. Тогда я беру его беду и начинаю молиться с его хисароном к Творцу. Это называется «молящийся за товарища – получает ответ первым».

Если я могу взять хисароны, его проблемы вместо своих проблем, и с ними обратиться к Творцу, как будто у меня больше нет никаких проблем и хисаронов. Если у меня действительно нет – это не большого ума дело. Но если у меня тоже есть очень большие проблемы, и я беру проблемы товарища вместо своих проблем, и мне нужно здесь все время удерживать себя в осознании, что я так делаю. То есть я отодвигаю свое эго немного в сторону. И с этим я работаю по отношению к Творцу – это работа чисто духовная.

Ученик: А его направление?

М. Лайтман: Какое мне дело до его направления? Я прошу Творца изменить, улучшить его состояние, то есть продвинуть его к цели, потому что отсутствие продвижения к цели приносит ему эти беды. Это может быть от минус десяти тысяч в банке до, не дай Бог, каких-то болезней или бедствий – не важно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:35) Однажды Вы сказали, что, может быть, взять... что такое вложение...

М. Лайтман: …

Ученик: Мне иногда мешает просить что-то за товарища, если я вижу, что его проблема – это проблема материальная, именно…

М. Лайтман: Я должен принять материальное товарища как свое духовное. Что это значит? У него есть какая-то беда – с этой бедой я обращаюсь к Творцу. И если я подавляю свое желание получать и беру его желание получать, и работаю с ним, это называется, что я работаю в духовном, я работаю в отдаче кому-то. Я не для себя прошу и не работаю в своем направлении, а в его направлении – это называется «духовность». Если я беру – неважно какие его беды, самые грубые материальные неважно – вместо своих бед, вместо своих просьб и налаживаю их так, что определенно с этим я прошу Творца, это называется «предводитель народа».

Что такое «предводитель народа»? Это тот, кто берет все беды общества вместо всех своих проблем и обращается с ними к Творцу, и хочет, чтобы они наполнились, а не он, чтобы они получили все, что есть, с этого момента и до Конечного Исправления, а он – не готов к этому.

Ученик: Вопрос – о чем мне нужно молиться?

М. Лайтман: Когда начнешь это делать, тогда поймешь, что дальше. Ты еще не начал.

Ученик: Когда человек чувствует, что боль на самом деле – часть излечения, тогда он рад состоянию, когда он видит, что это целенаправленно, и видит, что это приходит, чтобы продвинуть его, показать ему… Но все-таки – что он делает с болью? Боль – это боль. Как он не дает ей влиять на него, учитывая, что это ведет к нетерпению и нервам?

М. Лайтман: Ты говоришь так. То, что человек чувствует боль, он чувствует боль, и он присоединяет эту боль к причине, к Творцу, – это смягчает ему боль. Он видит, что боль имеет причину, и тогда уже понимает, что от этого ему будет хорошо, что у Творца наверняка есть намерение в том, что Он послал ему боль, – хорошее намерение. Это верно для неживого уровня святости.

(01:38:00) Если я не делаю следующий шаг, я не продвигаюсь. Я, безусловно, сделал один шаг – присоединил боль к источнику. Но теперь я должен сделать следующий шаг: для чего Он послал мне ее? То есть я должен теперь вернуть боль как бы обратно. И работать с ней как с пустым кли, которое нуждается в исправлении. Тогда я уже отношусь к этой боли как к знаку, который показывает мне, в чем я должен изменить себя, на данный момент, сейчас.

Скажем, я сейчас… ну, обычно это вопрос веры. Не хочу в этом давать примеры.

Ученик: Он пишет на странице 350, что приобрети себе товарища – это абзац «и поэтому», третья строка – «и после этого».

М. Лайтман: «И после этого» – это на странице 350, абзац «и вот это», строка «то есть»: «А потом «купи себе товарища». Ибо покупка означает, что когда человек хочет купить себе что-либо, он должен отказаться от вещей, которых он уже достиг. И он дает то, что есть у него давно, и за это он покупает новую вещь».

Ну?

Ученик: Так что я спрашиваю – что это за вещи, которые он постиг, и от которых он должен отказаться в ходе приобретения?

М. Лайтман: Что тут непонятно? Я пошел в какое-то место, которое называется «предприятие», отдал там несколько часов своей работы, получил деньги. Теперь деньги – это просто что-то, что у меня есть, и взамен этого я могу получить всевозможные наслаждения, которыми я могу наполнить себя. Деньгами я не могу наполнить себя. Есть такие, которые наполняют банк своими деньгами, у них от этого какое-то внутреннее удовлетворение, ощущение безопасности, всякие такие вещи. Как правило, это люди, которым не хватает уверенности: «Мне нужно хорошо закончить жизнь, еще один ноль в банке; детям моим чтобы было хорошо – еще несколько нулей в банке, может быть, еще немного», – и так без конца. То есть это неуверенность.

(01:40:59) Но деньги – это эквивалент, с помощью которого я могу обрести всевозможные наслаждения. Так я иду после этого и взамен денег получаю всевозможные вещи. Это то, что он говорит, что он готов отказаться от вещей, которые уже обрел, – деньги, которые он обрел, скажем, и отдает то, что у него есть давно, и взамен, скажем, то что у него есть давно и взамен этого покупает новую вещь – то, что он хочет.

Скажем, раньше для меня были важны деньги. Теперь вместо денег я хочу почет, – тогда я иду и эти деньги трачу на рекламу, на всякие вещи, чтобы обо мне говорили, – я хочу почет. Потом я иду работать, почет закончился, я хочу вместо почета, скажем, власть, – тогда я иду достигать власть, или усилием, или деньгами, не важно, обоими.

Ученик: Но вознаграждение тут в материальном – это деньги, а в духовном...

М. Лайтман: Это не важно. В материальном деньги – это тоже не деньги, это усилие. Это просто монета, которая ничего не говорит. Монета говорит, сколько мне нужно потрудиться, всего лишь. Маленькая монета – маленькое усилие, большая монета – большое усилие. Вот и все, это эквивалент, это символ усилия, вложения.

Чтец: (01:42:50) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:49:22)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Трактат Авот, 1:6.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Из средневекового гимна, читаемого в Йом Кипур.↩
Йешая, 41:6.↩
Бааль Сулам, Статья на окончание книги Зоар.↩

וידאו ראשי [360p]	MP4
וידאו ראשי [720p]	MP4

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

תיקון התפיסה

תיקון התפיסה

תיקון התפיסה

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם