Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

45. Dos discernimientos en la Torá y en el trabajo

Escuché el 1 de Elul, 5 de septiembre de 1948

Hay dos discernimientos en la Torá, y hay dos discernimientos en el trabajo.

1) Es el discernimiento del temor.

2) Es el discernimiento del amor.

El estado de completitud se llama Torá, lo que significa que no nos referimos al trabajo del hombre en el estado en que se encuentra, sino que hablamos de la Torá en sí misma.

El primero se llama «amor», que significa que el hombre tiene deseo y ganas de conocer los caminos del Creador y Sus tesoros ocultos. Y por eso entrega toda su fuerza y energía para lograr lo que desea. Y de cada cosa de la Torá que obtiene a través de su estudio, se impresiona como si hubiera ganado algo de valor incalculable. Entonces, según la medida de entusiasmo por la importancia de la Torá, así crecerá lentamente hasta que le revelan, de acuerdo con la medida de sus esfuerzos, los secretos de la Torá.

El segundo discernimiento es el temor, lo que significa que quiere ser un trabajador del Creador. Y puesto que «Aquel que desconoce el mandamiento de su Señor, ¿cómo puede servirle?», y tiene miedo y temor porque no sabe cómo trabajar para el Creador. Cuando aprende de esta manera, y cada vez va descubriendo algún sabor de la Torá y puede utilizarlo, en la medida de entusiasmo e importancia por haber sido recompensado con algo de la Torá, si persevera en esta forma, entonces lentamente le revelan los secretos de la Torá.

Y aquí surge una diferencia entre la sabiduría externa y la sabiduría de la Torá: en la sabiduría externa el entusiasmo reduce el intelecto, ya que la emoción está en oposición al intelecto. De este modo, el entusiasmo hace que disminuya la comprensión de la mente. Por el contrario, en la sabiduría de la Torá, el entusiasmo es la esencia, como la mente.

La razón de esto es que la Torá es vida, como está escrito: «la sabiduría vitaliza a quien la posee», ya que la sabiduría y la vida son lo mismo. Por lo tanto, a medida que la sabiduría se revela en la mente, también se revela en la emoción, porque la Luz de la vida llena todos los órganos (y me parece que por esa razón hay que examinar siempre que uno tenga entusiasmo por la sabiduría de la Torá, ya que en ese entusiasmo hay una gran distinción entre lo que es una sabiduría externa y la sabiduría de la Torá).

Ocurre lo mismo con el trabajo, considerado la línea izquierda, ya que se entiende como recepción. Porque el asunto de la recepción se refiere a que desea recibir porque siente una carencia. Y la carencia la clasificamos en tres discernimientos:

1) La carencia del individuo.

2) La carencia del colectivo.

3) La carencia de la Shejiná (Divinidad).

Toda carencia se discierne como un deseo de llenar una carencia. Por lo tanto, se considera “recepción”, y línea izquierda.

La Torá, sin embargo, no significa que trabaja porque siente una carencia que necesita ser corregida, sino porque desea dar contento a su Hacedor. (Y esto sucede a través de plegaria, alabanza y gratitud. Cuando uno se dedica de forma que siente completitud y no ve ninguna deficiencia en el mundo, esto recibe el nombre de «Torá». Por el contrario, si se dedica sintiendo algún tipo de carencia, esto recibe el nombre de «trabajo»).

Y durante el trabajo deben hacerse dos discernimientos:

1) Por amor a Dios, cuando desea estar adherido al Creador y siente que este es el lugar donde puede manifestar la medida de amor que tiene y amar al Creador.

2) Por el temor, que tiene temor a Dios.

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