שיעור צהריים 15.1.2022- הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

אמונה למעלה מהדעת - קטעים נבחרים מן המקורות

קריין: שיעור בנושא - אמונה למעלה מהדעת, קטעים נבחרים מן המקורות, קטע מספר 4.

"דוקא ע"י אמונה למעלה מהדעת, היינו אפילו שהוא מרגיש בחינת חושך בדרך הזה, ואף על פי שהוא מבין, שאם היה המלכות מאירה בגלוי ולא על דרך ההסתר, אלא שהגוף היה מרגיש את גדלות ה', היה לו בטח יותר קל ללכת הלאה, ולזכות להיות תמיד במצב עבודה, ולא היה לו שום ירידות, מכל מקום הוא בוחר ללכת למעלה מהדעת."

(הרב"ש. מאמר 6 "מהו רועי מקנה אברם ורועי מקנה לוט, בעבודה" 1991)

כאן אנחנו צריכים באמת להבין עד זה כמה חשוב לנו, על אף שאנחנו לא מרגישים וזה קשה וחושך, אבל אם יש לנו אפשרות לעשות פעולה למעלה מהדעת, זאת פעולה רוחנית. נגד הרצון, נגד השכל, נגד הבירור שאנחנו יכולים לתת, דווקא לבחור במשהו כנגד. זאת בחירה קשה להישאר בהסתרה ולעשות פעולות כאילו לא בהסתרה, אבל דווקא הגישה הזאת נותנת לאדם עוד ועוד אפשרות להתקדם לתוך האמונה. והאמונה הזאת תהיה באמת למעלה מהדעת ובסופו של דבר היא תביא לו בסך הכול הצלחה, הצלחה רוחנית. הוא יבין את השפה הרוחנית, הוא יבין את הגישה הרוחנית ויפתח לו.

שאלה: אם כך אפשר לומר שהרצון להיות בגילוי כל הזמן בא מהאגו, זה בעצם לא להצדיק את הפעולה.

הרצון לגלות את הבורא ודאי בא מתוך הרצון לקבל שלנו.

תלמיד: לכן הרב"ש אומר פה שבעצם כל התהליך של עבודה למעלה מהדעת הוא הנכון, ולא לחשוב שמשהו אחר יותר טוב.

ודאי, כי אנחנו רוצים רק להשתוקק לאפשרות להשפיע, ואפשרות להשפיע היא לא במצב גלוי. אם המצב גלוי אז אתה עושה את זה מטעם שהוא גלוי, לא מטעם שאתה רוצה לתת, להשפיע.

זה יתברר לאט לאט. עד שנבנים בנו הכלים הראשונים דהשפעה, אנחנו עדיין נמצאים כמו שכתוב "בין שמים וארץ", אבל זה נבנה, רק צריך להמשיך.

שאלה: אני חושב שהרב"ש כאן כותב על מדרגה עוד יותר גבוהה, כשישנה אפשרות לקבל את גדלות הבורא באמצעות הכוחות שיהיו לך, ובכל זאת אתה בוחר לעבוד באמונה מעל הדעת. מהו המצב הזה?

אפילו שיש לי אפשרות לעבוד בדעת, אני הולך למעלה מהדעת. אני לא רוצה שום הוכחות, שום הרגשות, הבנות בלב ובמוח, אני לא רוצה שום דבר, אני רוצה רק הזדמנות לעשות פעולות שמהן אני משפיע לבורא. רק את זה אני רוצה, כלום חוץ מהפעולה הזאת. לא להבין ולא להרגיש, התוצאה צריכה להיות לא בי, אלא בבורא.

שאלה: בעניין הסוגיה של הגילוי, בקטע מספר 1 הוא כותב שזה מה שהכשיר את רבי שמעון "שהיה אומר בכל ההסתרות כאן אור ה' וזה מה שהכשיר אותו לגילוי פנים של אורו יתברך. ואם האדם מתחזק בזה ומבקש מה' שיגלה את עצמו זה גודל האמונה". מה צריך לגלות?

אחרי שיש לאדם אמונה, אז גם גילוי הבורא נעשה באמונה, כי כבר יש לו כלי והוא מקבל בתוך הכלי הזה אור חכמה, גילוי הבורא. אבל לפני זה אי אפשר.

תלמיד: ברור. אני שואל איך לתאר מצב של גילוי פנים?

יש גילוי שהוא רק באור החסדים ויש גילוי שהוא אפילו באור החכמה, גם קטנות וגם גדלות, שתי מדרגות, להשפיע על מנת להשפיע ולקבל על מנת להשפיע, צדיק שאינו גמור וצדיק גמור. איך זה מתגלה? זה מתגלה בהתאם ליכולת שלי לעשות פעולות בעיניים עצומות אפילו כשזה מתגלה.

תלמיד: ולזה אנחנו צריכים להשתוקק בלבד, רק לגילוי במדרגת הקטנות, רק לעבוד בחסדים, רק להיות מסוגל לעבוד בהסתרה?

יותר נכון להגיד שיהיה לי כוח. אני לא אוהב לדבר על המדרגות כי אנחנו עדיין לא נמצאים בהן. שיהיה לי כוח לעבוד במה שאני נמצא, רק לעשות פעולות השפעה.

שאלה: בנוגע לטכניקה הזאת שחכמת הקבלה הביאה של הלמעלה מהדעת, מה החדשנות שלה בהקשר לסידור היחסים בין בני אדם בתהליך התיקון? מה החדשנות של הטכניקה הזו של הלמעלה מהדעת?

חדשנות היא בזה שנפתחה לנו יכולת לרכוש כלים דהשפעה, כלים רוחניים. זה נקרא כלים למעלה מהדעת. האמונה, כוח הבינה, כוח ההשפעה שהיא יותר מכוח המלכות.

תלמיד: זאת אומרת, בשביל לסדר את בני האדם בצורה של קשר נכון של אהבה הם צריכים להתקשר ביניהם בצורה של למעלה מהדעת?

לא, אני לא הייתי מוסיף לכאן קשרי אהבה ועוד כל מיני דברים, זה מבלבל. אני אומר שאנחנו צריכים לראות שסוף העבודה שלנו, התוצאה מהעבודה שלנו היא שאנחנו נעשה פעולות השפעה ללא שום בסיס, ללא שום הוכחות שזה כדאי, שזה טוב, אלא כוח ההשפעה יהיה בשבילנו נכס. אותו אנחנו רוצים לרכוש ולא לפזר ורק להשתמש בו.

שאלה: האם האמונה למעלה מהדעת מורגשת באדם רק בהשגה רוחנית?

אמונה למעלה מהדעת זוהי ההשגה הרוחנית עצמה. המילים האלה "אמונה למעלה מהדעת" משמען שבינה נמצאת למעלה ממלכות. במידה שאני מעלה אמונה למעלה מהדעת, כוח השפעה למעלה מכוח הקבלה, בינה למעלה ממלכות, בהתאם לזה אני פותח את הכלי הרוחני שלי.

שאלה: מהי דעת עליונה שאנחנו צריכים לרכוש?

זה לא לעכשיו, דעת עליון, דעת תחתון. אנחנו נלמד בפרצוף שכאן יש דעת עליון ודעת תחתון, גלגלתא עיניים, אח"פ שמתחלקים גם לגלגלתא עיניים ואח"פ בגלגלתא ועיניים, ובאח"פ מתחלקים גם לגלגלתא עיניים ואח"פ באח"פ, ואז יהיו לנו כל מיני הבחנות נוספות. בינתיים אנחנו לא נכנסים לזה.

שאלה: אפשר להגיע לאמונה מעל הדעת בלי גילוי הרע והרשעת עצמו?

אני לא יודע למה אנחנו צריכים להיכנס לכל הבירורים האלו מתוך השכל. אנחנו צריכים פשוט בכל רגע ורגע לשאוף לבניית כלי הבינה למעלה מכלי המלכות, שכוח ההשפעה יהיה מועדף אצלינו על פני כוח הקבלה, שתמיד נרצה לתת במקום לקבל, שבכל מקום שאנחנו עושים איזה שהן פעולות ביחסים בינינו, אנחנו קודם כל רוצים להשתמש בכוח ההשפעה למעלה מהאגו שלנו. זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת".

אני מבין אתכם, גם אני, כמה עברתי בעניין הזה ולא הבנתי, עד שהתחלתי להרגיש במקצת וזה בא ונעלם ושוב בא ונעלם, זה משהו שאדם לומד כל החיים. אבל אין לנו ברירה אנחנו צריכים לשמוע איך בונים את היחס הזה, את הכלי הזה, וכך להתקדם. זה לא יעזור לנו להגיד "זה יבוא אחר כך", עכשיו האפשרות לכל אחד ולכולנו יחד להשתוקק, להבין, לברר, להרגיש, לייסד את היחס שלנו לכל המציאות שבתוכנו, שבינינו, שכוח השפעה הוא למעלה מכוח הקבלה. בכל "בני ברוך", בכל היחסים בינינו. כך אנחנו צריכים להשתדל לחשוב, להרגיש ולכוון את עצמנו.

שאלה: מה ההבדל בין אמונה למעלה מהדעת לדת?

דעת זה מה שמתקבל בכלי דקבלה, אמונה זה מה שנמצא למעלה מכלים דקבלה. וכך אנחנו רוצים לייסד, לסדר את העבודה שלנו, שאצלנו השפעה תהיה למעלה מקבלה - אמונה למעלה מהדעת.

תלמיד: הוא שאל על דת כ-religion.

דת בכלל לא שייכת לזה. דת זו לא דעת, זה אולי יכול לבלבל אנשים. בעברית גם כותבים בצורה אחרת, דת ודעת, אלו שתי מילים שונות.

שאלה: כיסוד האמונה שלנו בחכמת הקבלה זו אמונה במה, במה להאמין?

תרשום לפניך ושיהיה לך תמיד לפני עיניך - אמונה זאת השפעה. אנחנו לא מאמינים כמו אנשים רגילים, אצלנו השפעה זו אותה תכונה שאנחנו צריכים להשיג בכל מחיר ולהשתמש בכוח הזה. בכוח הזה שקונים, השפעה למעלה מהדעת, כוח השפעה, נוכל אז להשפיע לבורא, נוכל להרגיש אותו, להתקרב אליו, להזדהות עימו וכן הלאה. זה כוח השפעה.

שאלה: על כל פעולת השפעה צריך לעשות לפני זה צמצום?

על זה אנחנו נדבר אחר כך כדי לא להתבלבל. אנחנו צריכים לרכוש כוח השפעה וזה אצלנו צריך להיות חשוב יותר מכוח הקבלה, זה נקרא אמונה - כוח השפעה, למעלה מהדעת - מכוח הקבלה.

תלמיד: איך רוכשים את החשיבות של ההשפעה?

על ידי החברה, על ידי התפילה בזמן הלימוד.

שאלה: איך להחזיק את המצב של אמונה למעלה מהדעת ולא של גילוי והיעלמות?

זה לא יכול להיות, תמיד זה בא והולך כדי שתחדש ותגדל את ההבחנות האלו בך, שתהיה רגיל אליהן, שהן ייקבעו בך בצורה קבועה, ועוד ועוד. זו העבודה שלנו, זה לא סתם שאנחנו לומדים איזה נושא ואחר כך עוזבים, אין כאן מה לעזוב, כאן אנחנו חייבים פשוט להכיר את ההבחנה הזאת שהיא ההבחנה הרוחנית העיקרית.

שאלה: האם המשחק באמונה למעלה מהדעת מזרז את המצב הזה?

משחק באמונה למעלה מהדעת ודאי שמזרז את היגיעה שלנו להגיע למצב של אמונה למעלה מהדעת. כל העניין של המשחק הוא שאנחנו מתפתחים לאותו כיוון של המשחק כמו ילדים קטנים.

שאלה: פעם שאלתי אותך שאלה ונתת לי עצה לעשות משהו למען ההשפעה ולראות איך האגו שלי מגיב. לא משנה מה אני עושה, לא מצאתי אף מקום שאוכל לעשות השפעה נקייה, תמיד יש טיפה של אגו. איך ניתן בכלל להגיע לאמונה מעל הדעת אם בכל מעשה שלי נמצא אגו?

זה נכון, אבל אנחנו נמצאים בכל מיני כוחות שפועלים עלינו, ובסופו של דבר צריכים להמשיך וזה יפעל וייתן לנו כלי למעלה מהדעת בצורה קבועה, זאת תהיה המדרגה הרוחנית שאנחנו נרכוש.

שאלה: אמרת שגם אתה לא הבנת עד שלא הרגשת, מה אנחנו צריכים להרגיש כדי להשקיע את כל הכוחות שלנו ולהיות בדאגה אחד לאחר?

להשתדל, אפילו שאנחנו לא מבינים בדיוק איך עושים זאת, אבל עושים פעולות כאלה שכביכול כבר נמצאים באמונה למעלה מהדעת. אנחנו עוד נלמד את זה מהפסוקים הבאים.

תלמיד: יש לנו הרגשה שאנחנו כן משתדלים, אז איך לצאת מהמעגל הזה?

חסרה לכם שמחה מזה שאתם עכשיו משחקים במשחק הרוחני, שאתם נמצאים עכשיו בלרכוש תופעה רוחנית שהיא אמונה למעלה מהדעת, שאתם מכינים את עצמכם לזה שכוח הבינה יתגלה בכם.

שאלה: האם האמונה למעלה מהדעת הופכת למסך?

נלמד את זה אחר כך, אתה יכול בינתיים לחשוב שכן.

שאלה: אמרת שאמונה שווה השפעה, אבל זה לא אומר שאנחנו מחליפים את המילה אמונה במילה השפעה. אז האם ניתן להגיד שהשפעה היא באמונה למעלה מהדעת, כלומר בתוך האמונה אנחנו מקבלים את ההשפעה, ולא יכולים להגיע להשפעה בלי אמונה?

אני לא רוצה להתפלפל בזה, כי אחרי דקה כבר לא יישאר לך שום דבר. אנחנו מדברים רק על הפעולה עצמה, זהו, הפעולה שאליה אנחנו משתוקקים.

שאלה: יש לנו מקורות, יש לנו מורה, ובזה שאני מקבל על עצמי את השכל של המורה ושל המקורות, זה אומר שאני מקבל באמונה מעל הדעת?

לא, לא זה ולא זה. אנחנו מדברים על צורת ההשפעה שאנחנו צריכים להשתדל לקבוע בפעולות שלנו למעלה מכוח הקבלה שאליו אנחנו נמשכים בצורה הטבעית.

שאלה: ללכת באמונה למעלה מהדעת זה יותר יגיעה פנימית או זה יותר בקשה מהבורא לתת כוח של אמונה למעלה מהדעת?

זו יגיעה פנימית, ופנייה לבורא שיעזור לי.

שאלה: האם אנחנו צריכים לבדוק את כל מה שאנחנו מקבלים מלמעלה?

תבדוק. כל מה שאתה מקבל, אתה מקבל מלמעלה, תבדוק.

תלמיד: האם אנחנו צריכים לבדוק אם זה נופל לקבלה או להשפעה, או פשוט לזרום עם זה?

אני לא יודע מאיפה אתה לוקח את הכלים האלה לבדוק אם זה ככה או ככה, מאיפה אתה לוקח אותם? אתם מתפלפלים, פילוסופיים? אומרים לך פשוט, תשתדל לעבוד עם הכלים דהשפעה, כאילו שאתה שולט בהם. תנסה להתגבר על הכלים דקבלה שלך, ולבנות יחסים של השפעה, זה הכול, בלי פלפולים נוספים, רק את זה.

שאלה: מה זה אומר שאני מתייחסת לחבר בעשירייה באמונה מעל הדעת?

זה אומר שאני מצדיק אותו, מצדיק אותו מכל וכל.

שאלה: בפגישות שלנו עם החברות אני משתדלת לעבוד באמונה מעל הדעת, כמו שאמרת להצדיק אותן בהכול. יחד עם זאת האגו בכל זאת מצייר לי שהן מדברות בקלישאות, ושהן מתנשאות. איך מעל כל זה לראות את החיסרון האמיתי שלהן?

את צריכה להשתדל לאהוב אותן, ואז לא תרגישי שהן נמצאות באיזה ליקוי הבנה או דיבור או יחס. "על כל פשעים תכסה אהבה", חסרה לך רק אהבה.

שאלה: האם הבקשה לעבור ממצב של דעת אחד, ממצב של שנאה למשל כלפי חברה, למצב של אהבה כלפי חברה, האם הבקשה הזאת, התפילה הזאת היא מה שבונה בי את האמונה, שיוצר את האמונה מעל הדעת?

כן.

שאלה: איך תראה העשירייה בעיניי אם אראה אותה באמונה למעלה מהדעת שלי?

היא תראה כקבוצה נכונה שמחוברת ועומדת לגלות את הבורא בתוכה.

שאלה: איך לעזור לחברים להחזיק בכוחות ורצון למעלה מהדעת, איזו דוגמה אפשר לתת להם?

איך לעזור לחברים? רק בדוגמה, בתפילה, בכל מה שלמדנו. להראות להם שכך כולנו משתדלים לעשות. והאמת, כל העבודה הזאת באמונה למעלה מהדעת נמשכת עד גמר התיקון, כל הזמן, רק בכל מיני אופנים שונים ומתקדמים.

קריין: קטע מספר 5.

"בזמן שהאדם יכול ללכת בעינים עצומות, למעלה מהדעת, ולהאמין באמונת חכמים, וללכת עד הסוף. זה נקרא עיבור, שאין לו פה. ועיבור פירושו "קומת מלכות, שהוא הקטנות היותר מצומצם באפשרות, נקראת בשם עיבור, שהוא מלשון "עברה ודינין", בסוד הכתוב "ויתעבר ה', בי למענכם".

ויש לפרש את ענין עברה ודינין. היות זה שהאדם צריך ללכת בעינים עצומות למעלה מהדעת, הגוף מתנגד לעבודה זו, לכן זה שהאדם צריך תמיד להתגבר, זה נקרא "עברה, וזעם, וצרה", היות שזוהי עבודה קשה ללכת תמיד בהתגברות להיבטל להעליון, שהעליון יעשה ממנו מה שהעליון רוצה. וזה נקרא "עיבור", שהוא קטנות היותר מצומצם באפשרות."

(הרב"ש. מאמר 38 "מהו, כוס של ברכה צריך להיות מלא, בעבודה" 1990)

זאת אומרת, "ללכת תמיד בהתגברות להיבטל להעליון, שהעליון יעשה ממנו מה שהעליון רוצה, זה נקרא "עיבור",". כל מיני הפעולות למעלה מהעיבור, קטנות וגדלות, זה יקרה בהמשך, בהשתתפות מצד התחתון.

זאת אומרת, בעצם זה קטע מאוד מאוד מעשי שאנחנו צריכים להשתדל לממש בינינו. למרות כוחות ההתנגדות, אנחנו צריכים להשתדל לבנות בינינו כזה קשר, שתהיה בינינו יכולת להשפיע אחד לשני כוחות, התעוררות, ביטחון, ואז כולנו יחד יכולים לפנות לבורא. זה נקרא התגברות על פני כל הרצונות שמתעוררים בנו בניגוד לרוחניות, ואז נוכל להתבטל לעליון.

שאלה: מה זה היחס לעליון, שהעליון יעשה מה שהוא רוצה?

ביטול. ביטול עצמו, ביטול ה"יש", מה שנקרא. בכל מדרגה ובכל מצב זה בצורה אחרת, אבל זו המטרה, ביטול.

תלמיד: מה התגובה כלפי כל דבר שהעליון עושה? פשוט להתבטל.

כן, כי אין עוד מלבדו.

שאלה: בניסיון לצרף אלי את הרצון של החבר שנמצא מחוצה לי, לעשות אותו כמו שלי. האם יכול לקרות מצב שכל הרצונות שאני אכיל, כל הרצונות הגשמיים אני אחווה אותם כרצונות של הזולת ובצורה כזאת אני אשרת אותם?

לא, אנחנו לא מדברים על עבודה בצורה כזאת. לא היה כתוב על זה שום דבר. אנחנו רוצים לעזור לחברים רק להחשיב יותר ויותר את פעולת ההשפעה בינינו לעזור "איש את רעהו יעזורו" וכלפי הבורא. עם שום צורה גשמית אנחנו עדיין לא עובדים.

תלמיד: אמרת פעם "אתם מסוגלים לעשות צמצום על כל הרצונות שלכם". למה התכוונת?

אני לא זוכר מה שאמרתי ובקשר למה. אבל ברגע שאני אומר לך שלא כדאי לכיוון הזה לחשוב, אתה ממשיך לחשוב, זה מה שאני רואה וזה לא כדאי.

שאלה: פעולה של "על כל פשעים תכסה אהבה" ו"אמונה מעל הדעת" זוהי אותה גישה בעבודה שלנו?

זה ודאי לאותו כיוון, אבל זה לא אותו דבר.

שאלה: בקטע שקראנו עכשיו נאמר שזוהי עבודה קשה, אבל עם זה אנחנו אומרים שאם העבודה נראית לך קשה מאוד, בטוח שאתה לא סוחב את המזוודה הנכונה, כאילו לא עובדים למען הבורא, אז יש כאן סתירה.

יכול להיות שבצורה תיאורטית זה כך, אתה צודק. אבל האמת שזה רק לפני ההחלטה, ברגע שמחליטים ללכת למעלה מהדעת אז אין שום קושי, מתחילים להרגיש שזה קל. זה בדיוק מה שמדובר שם על המזוודה. אם המזוודה נכונה, אז אתה הולך למעלה מהדעת, המזוודה כמו כדור מעופף מעלה אותך למעלה ולא שאתה צריך לסחוב אותה למטה.

שאלה: כתוב בטקסט על "זעם, עברה ודינין". האם אפשר להתגבר בשמחה ולא בכעס?

לא, אנחנו לא יכולים בלי הרגשות האלה כי אנחנו נמצאים במצבים שעולה אצלנו רצון לקבל יותר גדול שלא היה קודם ואנחנו צריכים להוסיף אליו רצון להשפיע שלא היה ואז אנחנו נמצאים לסירוגין במצבים של הגברת הרצון לקבל, כך שאנחנו נמצאים כן בזעם, בדין, בצרה. אנחנו חייבים לעבור את המצבים האלה. ואנחנו לא יכולים לעשות עם זה שום דבר אלא זה מגיע לנו מלמעלה, מההשגחה העליונה, אבל עם זה אנחנו מתקדמים. אלה מצבים שבאים אלינו מלמעלה ואנחנו משתדלים להתעלות מעליהם.

מי שרוצה להגיע לרוחניות, להרגיש את המציאות העליונה שהפוכה מהעולם הזה, ששם פועל כוח השפעה, חיבור ואהבה ולא כוח קבלה, זלזול, ניתוק אגואיסטי, דחייה כמו אצלנו, אז אנחנו צריכים לשמוע מה שנקרא "אמונה למעלה מהדעת". זה בעצם להקים את הכוחות הרוחניים למעלה מהכוחות הגשמיים.

שאלה: כלפי מה אני מתבטל כשאני מתבטל כלפי העליון, האם יש איזה קול פנימי שאני מקשיב לו או שאני פשוט צריך ללכת בצורה נוקשה לפי מה שהמקובלים אומרים לי?

אתה צריך ללמוד ממה שמקובלים כותבים ולהשתדל לממש. כמו תינוק, כמו ילד קטן, אין לך שכל ומה שהעליון אומר אתה רוצה לעשות, כי בעצם הוא הראש שלך.

שאלה: אם יש דבר אחד שאני נכשל בו כל הזמן באופן קבוע זה חוסר היכולת שלי להאמין מעל הדעת. כל פעם שאני נמצא שם אפילו קצת, הדעת מגיעה עם עשרות טיעונים הגיוניים ומבטלת את זה באופן כמעט מיידי. לעומת זאת אני רואה חברים שיש להם את זה. הם יכולים להאמין מעל הדעת, קל להם הרבה יותר. מה בעצם הפטנט להשתיק את הדעת, להשתיק את ההיגיון ולהיות מעל הדעת? כי הרי אמונה שווה השפעה. אם אין לי את זה אין לי גם השפעה, זאת אומרת זה מאוד מתסכל.

להרכין את הראש ולהתפלל שאתה רוצה להכיר את כוח ההשפעה. למרות כל מה שקורה אתה רוצה להכיר את כוח ההשפעה כדי להתחבר אליו, כדי להכיר אותו, כדי לעשות משהו לפי הכוח הזה, זה מה שאתה מבקש.

תלמיד: מדוע בורא עולם נותן למישהו את התכונה הזאת כאילו משהו מולד כבר ולמישהו אחר הוא פשוט לא נותן את זה?

כדי שאתה תקנא. קנאה זה כוח התפתחות מאוד גדול. קנאה, תאווה וכבוד מוציאים אדם מהעולם התחתון לעולם יותר עליון. תמשיך ותצליח.

שאלה: בקטע שקראנו "ויתעבר ה' בי למענכם" על מי הבורא יתעבר?

לא, זה לא חשוב. אנחנו לוקחים איזה קטעים ממאמר אחד גדול ולכן זה לא שייך לנו.

שאלה: שמעתי עכשיו שאמונה למעלה מהדעת זוהי גם פנייה לבורא, בקשה לעזרה. היה לי תיאור שאמונה מעל הדעת אנחנו מקבלים תוך כדי התהליך, כלומר זה לא אמצעי אלא מטרה או שאולי גם וגם?

אמונה למעלה מהדעת זה כוח השפעה שצריך להיות בבן אדם למעלה מכוח הקבלה ולכן כך אנחנו מצפים שזה יהיה בנו. ועובדים כדי שזה יהיה בנו, מתפללים, עושים כל מיני פעולות.

שאלה: האם אמונה למעלה מהדעת ולאפס את עצמך זה אותו דבר?

כן, אפשר כך להגיד. יפה.

שאלה: האם זה נורמאלי להרגיש משוגעים כשאנחנו מחליטים לא לפחד ולהתעצבן ולכעוס אלא לעשות החלטה מודעת לעלות למעלה מהדעת?

למה לא? אם אנחנו לומדים שזאת תכונת הבורא ואנחנו רוצים להגיע להשתוות הצורה עימו, אז בשבילי תכונת השפעה נקראת תכונת ההשפעה שנמצאת על פני תכונת הקבלה שלי, כמו סנדביץ'. ואז יוצא שכך אני מבקש, כך אני רוצה שיהיה לי. אין בזה שום דבר מוזר. פשוט כוח הבינה חייב להיות למעלה מכוח המלכות, כך אנחנו רוצים לבנות את הכלי שלנו.

יש לי רק רצון לקבל. אני רוצה בתוך הרצון לקבל, שזה כולי אני, שיהיה לי גם רצון להשפיע ושהרצון להשפיע יהיה למעלה מהרצון לקבל. זה נקרא "אמונה למעלה מהדעת". וודאי שאני כל פעם אשכח את זה ולא אדע מה זה ושוב צריך להזכיר עד שזה יתלבש בי ויתייצב בי. ואז כבר אני אדע במה מדובר ואיך אני צריך כל פעם להגדיל להגדיל להגדיל את כלי האמונה שלי.

שאלה: דיברנו הרבה איך לעלות באמונה למעלה מהדעת על פני מצבים רעים ומה עושים במצבים חיוביים כשחום ואהבה מתגלים בחברה, איך להתעלות מעל זה ולמה לצפות?

אנחנו צריכים לרצות בכל מצב שיהיה, שיהיה לנו כלי דהשפעה יותר גדול.

שאלה: דיברנו על כך שאנחנו לא מבקשים את גילוי הבורא ושההסתרה הרבה יותר חשובה לנו, אנחנו מחפשים, מבקשים את תכונת ההשפעה. האם תכונת ההשפעה וגילוי הבורא הם אותו הדבר?

לא. כי תכונת ההשפעה שאנחנו מבקשים היא הכלי שלנו וגילוי הבורא בתוכנו זה המילוי בתוך הכלי הזה, כל היתר תחשבו.

שאלה: אני נתקעת בקיר הדומה לזה שבעולם הגשמי שבו יש מרווח פרטי לכל אחד, ואין לי אישור להיכנס לפרטיות שלו, להפר את החופש שלו. לכן כשאני מנסה להתכלל בחסרונות של החברים, זה כאילו אני נתקעת בקיר הזה שהוא המרחב האישי שלהם בהשתוקקות כלפי הבורא.

אני לא מבין מה זה שייך למה שאנחנו עכשיו מדברים? מה זה שייך שאני צריך להיכנס או לא להיכנס לתוך החבר?

תלמידה: כי כשבי מתגלות הדעת והאמונה למעלה מהדעת, האמונה צריכה להשתוקק לשאוף שתהיה לנו השתוקקות משותפת. יוצא שזה מעין קיר אישי שלי, האם אני חושבת נכון? איך להתגבר על הקיר הזה?

רק להתפלל, זה מה שאני יכול להגיד. בצורה כזאת אנחנו יכולים לעבור את כל ההגבלות וכל המכשולים. רק לבקש מהבורא לעזור עוד יותר ועוד יותר להצטייד בכוח השפעה. זה הכול.

שאלה: בתוך אמונה למעלה מהדעת יש דמיון וחסדים ורצון להשפיע בלי שום חישוב וחשבונות. האם גם כשהכוונה שלנו לא שלמה זה מקרב אותנו לבורא?

הבורא מקבל את כל הפניות שלנו אם הן מכוונות בצורה טובה, נכונה להתקרב לחברים או אליו, אליו דרך חברים. אם אנחנו מכוונים בצורה כזאת, בטוח שזה פועל וכל הפעולות, הבקשות שלנו יתקיימו.

שאלה: אמרת שחסר לנו תענוג מהמשחק בהשפעה, איך להוריד את המתח, את הלחץ שאני לא מספיק מצליחה במשחק הזה ומקנאה בחברות?

זה טוב מאוד שאת מקנאה בחברות שלך, זה מקדם מאוד. אדם המזלזל באחרים אין לו קנאה, אדם שמעריך את החברים יש לו קנאה מהם וזה טוב מאוד ומקדם אותו. אדרבה.

תלמידה: איזה סוג תענוג המשחק הזה?

אנחנו צריכים לקבל תענוג מזה שיש לנו רצון טוב לחברים ודרכם רצון טוב לבורא, את זה אנחנו צריכים לפתח.

שאלה: באמונה מעל הדעת אנחנו עובדים כל היום, משקיעים, נותנים הכול לעשירייה, אבל איפה כאן הצמצום, הביטול העצמי?

אם אתם נותנים הכול לעשירייה אז כבר אין שאלה של צמצום. ואם לא צמצמתם את עצמכם עוד קודם, אז איך יכולה להיות השפעה לאחרים?

תלמידה: אנחנו מדברים על כך שעלינו לבטל את עצמנו כלפי העשירייה ואם אני מבטלת את עצמי כלפיה, אז תמיד יש מצב שצריך לעבוד, לעורר אותם, אז איפה כאן הביטול בדיוק?

ביטול נקרא שאני מבטל את הרצון לקבל שלי ומתייחס אליהם רק בהשפעה. רק כדי לעזור להם להתעלות עוד יותר בהשפעה הדדית, בחיבור הדדי בין כולם.

שאלה: מה אומר המצב הזה שאין לו פה, ואיך להשתמש בו בעבודה בעשירייה?

הוא שותק אפילו שיש לו מהבטן בפנים הרבה טענות. הוא סותם את הפה ולא שואל ולא מדבר, עושה מאמץ לא לבוא לבורא בטענות.

שאלה: אם כל הזמן, כל רגע נהיה בתפילה האם בזה נתגבר על כעס?

לא, בתפילה עדיין לא מתגברים. זה חלק מההתגברות אבל עדיין לא. חייבים להיות כמה שיותר בתפילה אבל לראות האם יש לכם גם את עניית התפילה.

שאלה: אם לא קיים חיסרון בכלי של קבלה אז על מה לבנות צמצום?

אתם לא צריכים לחשוב על צמצומים אלא על חיבורים ביניכם. צמצומים בינתיים צריך לעשות רק על הצורה האגואיסטית הפרטית של כל אחד ואחד. אנחנו רוצים להתחבר ואז מתעלים מעל האגו של כל אחד ואחד וכך רוצים להתחבר בינינו.

שאלה: אם אנחנו רואים שהחשיבות וההשתוקקות לאמונה מתחילה לרדת ברגע כלשהו, איך מתגברים על זה כדי שההתגברות הזאת תהיה ממשית בינינו.

לפחות לקרוא את הפסוקים האלו ולדבר ביניכם, כמה אתם יכולים לעזור זה לזה. יש עוד דברים, אבל תדברו על זה. איך מתעלים למעלה מזה. אבל הכי טוב אם תלמדו את הפסוקים האלה.

שאלה: איך להתגבר על כאב וסבל מזה שהרצונות לא מתמלאים, רצונות שמסיטים את הדעת מהחיבור, איך להפוך את זה לאמונה מעל הדעת?

אני לא חושב שצריכים כל כך להתנתק מרצונות שונים שיש לאדם. אוכל, מין, משפחה, כסף, כבוד מושכלות, צריך לתת להם גם מקום. אנחנו לא מלאכים, אנחנו בני אדם ולכן תשתדלו להיות גם בהם, במצבים הללו. לא צריך לזלזל, אסור להיות נזיר, זאת אומרת להתנתק מכל הרצונות, צריך רק לסדר אותם בחשיבות. אבל להשתמש בכולם. אדם צריך להיות במשפחה, בעבודה, בכל מיני דברים. הוא צריך לחיות את החיים האלו, את העולם הזה גם. לא לגמרי להיות מנותק מהכול.

שאלה: איך בעשירייה פרקטית יכולים להחשיב את ההשפעה מעל הקבלה?

לדבר על זה כל הזמן. כמה שיותר לדבר על זה ותראו כמה זה יקרה. אני דווקא מסתכל עליכם וזה יקרה.

שאלה: אם אמונה זו השפעה, אז למה בכתבים וגם מקובלים משתמשים במילה אמונה, מה בכל זאת ההבחנה הנוספת של אמונה?

אמונה היא כוח השפעה, כוח הבינה, ככה זה היה מלכתחילה. אחר כך לקחו את המילה הזאת והתחילו לשייך אותה לדת, וזה משהו אחר. אנחנו מדברים על אמונה, שהיא כוח השפעה. זה הכול. אמונה למעלה מהדעת, היא לא אמונה למעלה מהדת, כי בדת אין לך שום אמונה, מה שהם מחשיבים כאמונה זה קבלת משהו כקיים בלי שום הוכחות, בלי כלום. אצלנו זה לא כך, אנחנו רוצים לרכוש את כוח האמונה, הבינה ולהביא אותו שיהיה אצלנו למעלה מהדעת, למעלה מכוח המלכות.

תלמיד: זאת אומרת חד וחלק, אמונה שווה השפעה. אין פה משהו נוסף.

אין. ככה זה בחכמת הקבלה.

תלמיד: כן. אצלנו, מה שאנחנו לומדים.

כן.

שאלה: איך אנחנו בפועל רוכשים את כוח ההשפעה?

אנחנו רק בזה עוסקים. וזה שהם שואלים, הייתי אומר ממש לעבור על כל הפסוקים שאנחנו עברנו עד כה. רק על ידי חיבור בינינו ותפילה לבורא. כשהחיבור יתקיים, כך אנחנו רוכשים כוח השפעה.

שאלה: איך עושים את ההחלטה ללכת מעל הדעת, מהי אותה נקודה מכרעת שגורמת לאדם להחליט?

אם אנחנו רוצים לצאת לעולם העליון מתוך העולם התחתון שלנו, זה נקרא לעלות לכוח הבינה למעלה מכוח המלכות או לכוח אמונה למעלה מכוח הדעת.

שאלה: מה קורה בליבנו כשאנחנו רוצים לצאת מעצמנו ולבטל את כוונתנו לקבל?

מה קורה? אנחנו נקבל את כוח הבינה שלאט לאט יתעבר בנו, יתגלה בנו. זה נקרא שאנחנו נעשים עובר רוחני ואחר כך קטן רוחני ואחר כך גדול רוחני. וכך אנחנו נתפתח עד שנדמה את עצמנו לגמרי לבורא.

שאלה: איך יודעים אם אני מתבטלת מול הבורא ולא מול האגו שלי?

אם אתה נמצא בקבוצה ופועל דרך הקבוצה, אז אתה מתבטל מול הבורא.

שאלה: איזה פעולות בפועל אני צריכה לעשות בעשירייה, מה צריכה להיות הזעקה שלי לבורא, כדי שהחברים שלי בעשירייה יקבלו כל הזמן אמונה למעלה מהדעת?

אני רוצה לחבק אותם ולעזור להם בהכול כדי שאנחנו נתעלה לכוח חיבור והשפעה הדדית ואהבה הדדית ונרגיש כך בינינו את הבורא, כוח חיבור ואהבה.

שאלה: מה זה אומר להאמין באמונת חכמים, איך זה מיושם בפועל?

אנחנו קוראים את הפסוקים האלו, ואנחנו מאמינים שמה שכתוב בהם זו אמת. ואנחנו רוצים בעיניים עצומות ממש, לקיים אותם בכל הכוח שיש לנו.

שאלה: אמרת שאנחנו חווים התקדמות קלה יותר כשאנחנו מחליטים ללכת באמונה למעלה מהדעת. מה זה נקרא כאן לקבל החלטה?

לקבל החלטה זה נקרא שאנחנו מוכנים לקבל בינינו, דרך ההתקשרות, למעלה מהאגו שלנו ובהתקשרות בינינו אנחנו רוצים למצוא את נקודת הקשר בינינו, שם אנחנו מנטרלים את הרצונות לקבל הפרטיים שלנו, ומשם אנחנו יכולים לעלות לכוח הבינה, כוח האלוהות.

שאלה: האם רק אחרי פעולת השפעה אנחנו מגלים שהפעולה הייתה מעל הדעת?

השפעה או למעלה מהדעת, זה היינו הך.

שאלה: מה תפקיד העשירייה במאמץ שלי להיות באמונה מעל הדעת?

שיקרא מאמר "הערבות" ויבין שבלי שהוא מתקשר לעשירייה, ומבצע פעולות חיבור בינו לעשירייה הוא לא מסוגל לעלות לאמונה למעלה מהדעת.

שאלה: מה התפקיד של העשירייה במאמץ שלו?

תפקיד העשירייה לייצב לו מה זה נקרא דעת, ומה זה עליה לאמונה למעלה מהדעת. לייצב לפניו את שתי המדרגות הללו בפועל. בלי העשירייה הוא לא יוכל לממש אותם.

שאלה: איך אני מגדיל את כלי האמונה באחישנה ולא בעתו?

זה מה שאנחנו משתדלים, להתקדם דווקא באחישנה ולא בעיתו. בעיתו זה בזמן, בעת, בזמן. ובאחישנה זה למהר את הזמן. אז על ידי זה שאנחנו מתחברים בינינו, ורוצים לבנות מאיתנו מערכת קשר, יחס בינינו כמו מערכת עליונה, רוחנית, על ידי זה אנחנו כאילו בונים בלון, כדור מעופף שמעלה אותנו, כולנו. זה מה שאנחנו צריכים, זה מה שאנחנו עושים.

קריין: קטע מספר 6.

"כל התגברות בעבודה נקראת "בחינת הליכה בעבודות ה'", כי "פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול", היינו שכל ההתגברויות מצטרפות לשיעור מסוים, הנצרך להיות כלי לקבלת השפע.

והתגברות פירושו, שלוקחים חלק מכלי קבלה ומכניסים אותו לכלים דהשפעה. וזה כדוגמת "מסך", שצריכים לעשות על "עביות". נמצא, אם אין לו רצון לקבל, אין לו על מה לעשות מסך. לכן משום זה, כשהיצר הרע מביא לו מחשבות זרות, אז הוא הזמן לקחת את המחשבות האלו ולהעלות אותן "למעלה מהדעת".

וזה האדם יכול לעשות בכל דבר שנפשו משתוקקת, שאל יגיד שקבל עכשיו דחיה מעבודה, אלא שיגיד, שמהשמיים נתנו לו רצונות ומחשבות, בכדי שיהיה לו מקום להכניס אותם להקדושה."

(הרב"ש. מאמר 22 "כל התורה היא שם אחד קדוש" 1985)

בוודאי שהוא צריך כאן לתאר לעצמו שזכה להתנגדות לרוחניות. בזכות זה שנמצא בקבוצה מוסיפים לו עכשיו עביות שהוא יהיה יותר נצרך לדוגמאות, לתמיכה של החברים, של הקבוצה ומהבורא וכך הוא יעלה. זאת אומרת, הרגשת ההתנגדות, הקושי שיש לנו, הכול זה גילוי החיסרון שאנחנו צריכים עזרה. ואנחנו בזה דווקא צריכים להרגיש עזרה מהשמים.

שאלה: קודם הוא קרא להתנגדויות עברה ודינין וזעם. ועכשיו הוא קורא לזה "הזדמנות ומתנה משמים". זה תלוי בהכנה שעושים?

תלוי באדם באיזה מצבים הוא נמצא. כי "מעלים בקודש ולא מורידים בקודש", בכל מקום ומקום ישנה עזרה. איך שאנחנו מקבלים אותה, לפעמים בבכי ולפעמים בשמחה.

תלמיד: אז זה תלוי בהכנה למצבים שעושים בעשירייה?

בעשירייה, בעיקר בעשירייה. כי כל ההפרעות הן בעיקר כנגד החיבור. שאנחנו נגדיל את כוח החיבור נתפלל עבור זה וכן הלאה.

שאלה: מה ההבדל בין מחשבות זרות וכוונות רעות?

מחשבות זרות כשהן מגיעות לאדם יכולות להיות לכל הכיוונים. המחשבות הזרות באות כדי לקרב את האדם למטרה. יטעבירות בכוונה, כבר מגיעות מצד האדם והמחשבות הזרות מגיעות מלמעלה, מהבורא, זה ההבדל. או שזה מגיע מהאדם או שזה מגיע מלמעלה. ויש עוד לברר אבל מה זה חשוב, אני לא מבין מה הבעיה. אנחנו צריכים גם את אלו וגם את אלו לחבר ולהתעלות מעליהן לחיבור. צריכים לראות בכל הדברים האלה רק עזרה, אין יותר מעזרה. "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" ככה אומר המקובל, דוד המלך שקיבל מכות יותר מכולם. והוא אומר "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" ואיזה חיים היו לו? משהו נורא. אז צריכים להבין שהכול תלוי איך אנחנו מקבלים את הדברים, האם כדי להתקדם או שמתכופפים.

שאלה: האם כשאנחנו רואים את הכול שחור והכול הולך בכיוון ההפוך, אנחנו צריכים לבטל את האני, את האגו, או להאמין שהרצון האגואיסטי שעולה זה הדבר הנכון שכרגע צריך לקרות?

קודם כל האגו, הרצון לקבל שעולה זה טבעי, זה סימן שאנחנו מתקדמים. הבעיה שלנו כאן, האם כשהבורא מקדם אותנו בזה שהוא מגדיל את הרצון לקבל שלנו אנחנו מתקדמים בלשלוט על הרצון לקבל, לכוון אותו נכון למטרת הבריאה. האם אנחנו באמת כך מנהלים את הרצון לקבל שהבורא מגדיל בנו. הוא מוסיף לנו כל פעם יותר, עוד ועוד ברצון לקבל, אז האם אנחנו מקבלים את זה בהבנה, אומרים תודה רבה ומבקשים כוחות כדי להתעלות, או לא. צריכים לדעת איך לעבוד עם זה, אנחנו כל הזמן מדברים שהעבודה היא באמונה למעלה מהדעת, בכוח החיבור, בהעלאת מ"ן לבורא וכך להתקדם.

שאלה: איך אנחנו יכולים להיות גם טובים וגם חזקים כמו פלדה?

זה לא שייך זה לזה. אנחנו רוצים להיות טובים, זה הכיוון שלנו, ועם זאת אנחנו רוצים להיות חזקים כדי להתקדם למצב הטוב הזה. יש רשימו דהתלבשות ויש רשימו דעביות, אז עם איזו עביות אני הולכת להשיג משהו ואיך אני עושה את זה. אלה שני הנתונים שיש לנו - הכיוון, ואם הכיוון הוא נכון, אז עם איזו עביות, עם איזה כוח אני מתקיפה את הכוחות שמפריעים לי ומגיעה למה שאני רוצה.

שאלה: איך מעלים את הקדושה מעל המחשבות הזרות?

הכול תלוי בכמה אנחנו מעלים את כוח ההשפעה למעלה מכוח הקבלה. צריכים כל הזמן לדבר על זה, על הגודל, על הגובה של כוח השפעה, עד כמה זה חשוב, כמה זה ממש נמצא מעלינו. וכשמדברים על זה אז כל אחד מתפעל מזה - בחברים זה נמצא ובי לא, ומה איתי.

כשאני מסתכל על התלמידים שאני מלמד נניח עשר שנים, ואני נמצא בתהליך הזה ארבעים שנה, אני מקנא בהם. ואני שמח שאני מקנא כי יש לי דרייב, יש לי כוח להתקדם.

תלמיד: הרבה פעמים בזמן השיעור כשהמחשבות האלה מגיעות, הן מחזיקות אותי דווקא בהתעוררות. איך להשתמש בהן נכון כדי להיות ערני בשיעור ולא לשים לב אליהן?

לא צריכים לעזוב אותן, אלא צריכים לעודד אותן ולהגיד תודה רבה לבורא ששולח לך מחשבות כאלה ולעבוד איתן נכון. אתה תצליח.

שאלה: מהלימוד שלנו אני מבין שאמונה למעלה מהדעת זו פעולה רוחנית, ואני עדיין לא נמצא שם. אבל בכל זאת אני עושה איזו עבודה נגד האגו בהתנגדות, אז מה זו העבודה הזאת?

אתה עדיין לא מבין שכל פעולה נגד האגו צריכה להיות מסודרת באמונה למעלה מהדעת. זה יתייצב עוד מעט ויקבל צורה אחת.

שאלה: מה זה חיבור פנימי אמיתי בינינו לבין הבורא?

זה שיש קודם כל חיבור בינינו, בלי זה אי אפשר אפילו לחלום שאנחנו מכוונים לבורא. חייבת להיות איזו הסכמה, הכנה מהחיבור בינינו וממנו לבורא, וכך אנחנו צריכים להשתוקק להתעלות אליו.

שאלה: למעלה מכל מה שאני רואה ומרגיש אני כל הזמן משתדל להעריך את הקשר עם החבר, איך מזה עושים נחת רוח לבורא, מתקרבים אליו?

תשאל את החברים. זו דווקא שאלה טובה. תקבל מהם תשובות, תנסו לדון על התשובות האלה ולהגיע לתשובה אחת כוללת, כללית לכולם.

קריין: אגרת י"ט של בעל הסולם.

"אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי". פירוש, ע"ד שפירש זקנך הק' הבעש"ט, "ה' צלך". כמו הצל המתנענע אחר תנועות האדם, וכל נטיותיו בהתאם לנטיות האדם, כמו כן, כל האדם בהתאם להשי"ת, פירוש, שבהתעוררות אהבה להשי"ת, יבין שהשי"ת התעורר אליו בגעגועים עצומים וכו'. שזהו כוונת רבי עקיבא "אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין, ומי מטהר אתכם", והבן.

על כן בתחילת התקרבות האדם, נותנים לו נפש מסטרא דאופנים [מצד האופנים], דהיינו, שהשי"ת מתעורר אליו בכל עת שיש איזה הזדמנות מצד האדם, בכיסופים וגעגועים, להתדבק באדם. וזה שהודיענו המשורר: "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי", שדוד המלך ע"ה, הוא כללות הנפש דכלל ישראל, ועל-כן היה תמיד משתוקק ומתאוה ונכסף לדביקות האמיתית בו ית'."

אלו באמת מצבים מיוחדים מאוד, שבן אדם יכול לראות דרך כל מה שהוא מקבל שהוא מקבל את זה מהבורא, ו"אך טוב וחסד ירדפוני".

שאלה: יש איזו שאלת בירור לגבי אמונה למעלה מהדעת עם התפילה, כי מרגיש שכולנו נמצאים באמונה למעלה מהדעת, וכל מה שאנחנו מבקשים או מדברים, או כותבים, שהכוונה בתפילה מופנית לבורא והתפילה שגורה בפינו עבור החברים בעצם כל הזמן, ותוך כדי תנועה הכלי מתפתח יותר ויותר. האם זה התהליך שמלכות מתקשרת בבינה וכך הכלי מתמלא?

כן.

שאלה: בקטע מספר 7 כתוב שבגילוי המחשבות הזרות על האדם להמשיך להתמיד בכוח הרצון, ואם הוא לא יכול להתקדם, אז עליו ללכת בדרך האמונה. מה זה אותו כוח רצון, איך לפתח אותו? ולָמה האמונה היא כביכול פעולה משנית ולא עיקרית?

תפילה היא כשיש לו כבר חיסרון, אבל קודם הוא צריך להשיג את החיסרון הנכון, לכן הוא צריך להתקשר עם החברים ויחד איתם לבנות את החיסרון הנכון. ולא חשוב שהוא יכול להיות גדול מאוד כמו רבי יוסי בן קסמא, אם הוא לא נכלל עם החברים אז אין לו חיסרון נכון, הוא לא יתקדם. לכן בחיבור עם החברים הוא משיג את החיסרון המשותף שביניהם, וכשמעלים את החיסרון יחד עם כולם אז עליו הבורא עונה, וחוץ מזה על שום דבר אחר.

תלמידה: לשאול שאלות בשיעור בוקר זאת פעולה רוחנית, ואנחנו מרגישות בעשירייה שהשאלות שאנחנו שולחות שומעים אותן קצת שונה ממה שהתכוונו. איך להתגבר על מצבים של דחייה כשמקריאים את השאלה שהיא כביכול לא שלנו?

על זה אתן צריכות לדבר עם ההנהלה, אני לא יודע מה לעשות. יש הרבה דברים שאנחנו עדיין צריכים לסדר ולא לעזוב אותם, וכל פעם עוד ועוד לסדר את הדברים, שיהיה יותר קשר בינינו, שיהיה תרגום נכון יותר וכן הלאה, ודאי. כשאתן שואלות מאיזה מקום ואחר כך זה מגיע אלי בתרגום, אז ודאי שיש הרבה תקלות בדרך. תבדקו ותתקנו, יש כאלה תקלות שחוזרות על עצמן אז צריכים לתקן אותן, להודיע לכולם שבשאלה הזאת אתן מתכוונות לזה ולזה, שכל מי שנמצא בתרגום יידע שצריכים כאן להבין אתכן בצורה כזאת. זו עבודה משותפת בין אלה שמדברים ושואלים לבין אלה שמתרגמים.

תלמידה: הפיכת נערה לאישה בעולם הגשמי, זוהי גדילה רצינית שאפשרית רק כאשר החלק הנשי סופג את החלק הגברי?

אני לא יודע דבר על העולם החומרי, אנחנו מדברים על אמונה למעלה מהדעת. את נכנסת לסוציולוגיה ולפסיכולוגיה שעליהן אנחנו לא מדברים בכלל. אנחנו מדברים רק על חכמת הקבלה, על איך אנחנו רוכשים כוח השפעה מהבורא ונעשים דומים לו, ולא על בחורה שהופכת להיות אישה. אנחנו מדברים על האדם שצריך לעבור כאלו וכאלו מדרגות.

אין לנו בחכמת הקבלה תהליך לאישה ותהליך לגבר, אין הבדל. אם יש הבדל בעולם הזה אז יש הבדל, אבל ברוחניות כל אחד מאיתנו עובר שלבים רוחניים של גבר ושל אישה. לכן אם אתם מכניסים דברים גשמיים לצורה הרוחנית, אז ודאי שתתבלבלו ובסופו של דבר לא תבינו כלום ותעזבו את חכמת הקבלה.

שאלה: אם אין מענה לתפילה, האם להרגיש שאנחנו לא עושות נכון ולתקן, או לקבל זאת באמונה מעל הדעת שהבורא כן שומע?

הבורא שומע את הכול כי אנחנו נמצאים בתוכו, בתוך מערכת האדם הראשון, ואפילו שהיא שבורה זה לא חשוב, אנחנו נמצאים בה וכל מה שאנחנו עושים לא עובר סתם. כי אין דבר שנעלם ולא נכנס, אנחנו פועלים כל הזמן באותה מערכת אחת. כל העבודה היא רק לייצב את עצמנו יותר נכון לבניית המערכת מצידנו.

שאלה: אנחנו מתחברים בעשירייה ונותנים זה לזה דוגמאות, אבל אין הרגשה של נחיצות לעבודה מעל הדעת, איפה אנחנו לא מספיק עובדים?

איך אתם יכולים להיות קשורים זה לזה כדי לקבל את גילוי העולם הרוחני, את העולם העליון ואת הבורא, איך תגלו אותו אם אתם לא בונים כלי על מנת להשפיע? איך תוכלו לגלות את הבורא אם אתם לא בונים כלי באמונה למעלה מהדעת, בכוח הבינה? צריכים להשתדל.

שאלה: ספר הזוהר יעזור לנו לעלות מעל הדעת, מתי אנחנו נקרא אותו?

מתי שיהיו לנו זמן והכנה לכך, בינתיים זה לא נחוץ לך.

שאלה: איך להיות בהשפעה בזמן שאדם עוסק בהכרחיות?

הוא צריך בכל זאת להאמין שהבורא מסדר לו את החיים בצורה נכונה, ובהם הוא צריך למצוא זמן לקשר וללימוד עם הקבוצה. בזמננו דרך האינטרנט ודאי שזה אפשרי.

תלמיד: בתוך הפעולות שקשורות בהכרחיות, יש לו אפשרות להוסיף ממד של השפעה או שהוא פשוט לא יכול לקיים?

חייב.

שאלה: כשאנחנו משקיעים בללכת באמונה למעלה מהדעת בעשירייה ולראות את החברים כמושלמים, בשלמות, האם אנחנו לא מסתכנים בלראות דברים דמיוניים וממש לסטות מהדרך ולא ללכת לעבר העולם הרוחני, אלא למצוא את עצמנו למשל בדינאמיקה קבוצתית?

קודם כל מי יודע מה דמיון ומה אמת. אמת היא דרגת הבינה, דרגת ההשפעה, כי היא הדרגה של הבורא. כל היתר הוא שקר כי הוא שייך למלכות, לרצון לקבל, ואנחנו בודקים, מבינים ומרגישים מתוך הבטן שלנו, מתוך הרצון לקבל האגואיסטי שלנו. לכן כדאי לנו להעמיד הכול במקום הנכון, איפה האמת ואיפה השקר. בינה היא האמת ומלכות היא השקר, וצריכים להשתוקק להיות כל הזמן בדרגת הבינה.

קריין: קטע מספר 7 של הרב"ש.

"כשלהבת הקשורה בפתילה, היינו שהמחשבה זרה נקרא בחינת פתילה, שרוצה להכניס פסול בעבודתו.

זאת אומרת, שהמחשבה זרה נותנת לו להבין שמצד השכל והדעת, אין לו מה לעשות בעבודתו יתברך. ובזמן שהוא מקבל את המחשבה זרה ואומר, שאין הוא רוצה לתרץ שום תירוץ, אלא כל מה שהדעת אומרת הוא נכון, רק שהוא הולך בדרך האמונה, שהיא למעלה מהדעת.

נמצא, ששלהבת האמונה קשורה בפתילה של המחשבה זרה. נמצא, שרק עכשיו הוא יכול לקיים מצות האמונה כיאות. נמצא, שהקושיות נעשו לו זכויות, שהרי אחרת לא היה יכול לקבל שום זכויות מבחינת אמונה.

וזה נקרא "שמחין ביסורים". הגם שיש לו יסורים, מזה שהמחשבה זרה מצערת לו, וגורמת לדבר סרה ורכילות ולשון הרע על עבודתו יתברך, מכל מקום הוא שמח בזה, שרק עכשיו בזמן כזה, הוא יכול לקיים בחינת אמונה למעלה מהדעת. וזה נקרא שמחה של מצוה."

(הרב"ש. 5 "ענין זדונות נעשו כזכיות")

שאלה: איך להבדיל בנימוקים שהבורא נותן ללכת למעלה מהדעת ולא ללכת אחרי האגו?

אנחנו צריכים להבין שכל מה שאנחנו מקבלים בכל רגע ורגע זה אך ורק כדי להעלות אותנו לדרגה רוחנית. "מעלים בקודש ולא מורידים בקודש" בכל פעולה, במה שקורה לנו בכל רגע, כך אנחנו חייבים להתייחס לחיים שלנו. ואם אנחנו לא חושבים, מפספסים את הדברים, חושבים אחרת, הפוך וכן הלאה, אז זו העבודה שלנו, זו כבר בעיה שלנו, אבל מצד העליון כל הזמן באה אלינו רק הכוונה נכונה בהתאם למצב שלנו. בהתאם למצב שאנחנו נמצאים אנחנו מקבלים איזה גירוי, איזה כיוון, איזו דחייה, איזה דחף, משהו.

לכן כל הזמן להיות במצב שמה שיש לי עכשיו זה בא מלמעלה מהטוב והמטיב בלבד, אין לבורא שם אחר - "טוב ומיטיב". ולכן אם אני מקבל משהו רע, אז כך זה, זה כדי לקדם אותנו לטוב, ורק "אך טוב וחסד ירדפוני כל ימי חיי" זה מה שצריך להיות. כך צריכים לפתוח כל רגע ורגע בחיים, מה שלא יהיה.

תלמידה: איך להבדיל אם אני הולכת באמונה מעל הדעת ולא הולכת אחרי האגו שמאפשר לי לעשות אותו הדבר אבל מרחיק אותי מהאמונה מעל הדעת?

אמרתי עכשיו, שמה שאנחנו מקבלים אנחנו מקבלים בצורה הטובה ביותר להתקדמות מרגע זה, מהמצב שלי, הלאה לכיוון הנכון. אין לי יותר מה להוסיף.

שאלה: כשאנחנו עושים פעולות הגיוניות כמו להגיע לשיעור בוקר או להתחבר עם העשירייה, האם זה נחשב לאמונה למעלה מהדעת?

לא. "אמונה למעלה מהדעת" זה המאמץ שלנו כשאנחנו רוצים להתעלות לפעולת השפעה, למחשבות השפעה, למרות המחשבות והפעולות האגואיסטיות שאנחנו כרגע מרגישים שאנחנו רוצים לבצע. זה נקרא "לעבוד באמונה למעלה מהדעת". הדעת היא אגואיסטית והאמונה היא כוח השפעה שאני רוצה להעלות אותה למעלה מדעתי.

שאלה: חברה מהעשירייה אומרת שהיא לא מרגישה קנאה, מה אפשר לעשות?

זה לא טוב, אבל זה יבוא. לא צריכה להיות קנאה רעה אלא קנאה טובה, אבל זה צריך להיות. תתחברו ביניכן עוד ועוד ואז תרגישו בהתקשרות ביניכן כל מיני כוחות ויחסים לא בדיוק טובים, גם רעים. בדרך כלל אנשים במצבים כאלה רוצים להתרחק זה מזה, ואנחנו אומרים שאנחנו לא רוצים להתרחק כדי לשמור על הג'נטלמניות, כדי לשמור על השלום שבינינו, על היחסים הטובים, אלא אנחנו רוצים להתקרב ויחד עם ההתקרבות לתקן את כל היחסים שמתגלים כרעים. לכן אנחנו לא מפחדים מזה שנתחיל לשנוא זה את זה, לרצות להרוג זה את זה, לא לפחד מזה, אלא זה יהיה נושא לתיקון.

ואני רואה שבמיוחד חלק מהנשים לא רוצות לממש ולאמץ את זה, "בשביל מה לנו להתקרב זו לזו, אנחנו נצטרך לחשוב על דברים רעים זו על זו וזה כבר לא רוחני". מי אמר שזה לא רוחני? אנחנו צריכים להתקרב ובדרך לתקן את כל היחסים שלנו בצורה מטרתית. במטרה שאנחנו מגלים, כל הכוחות הרעים וכל הכוחות הטובים מתגלים שם בשיא הגובה, ודווקא ביניהם מתגלה מטרת הבריאה, ההתנגדות הגדולה ביותר, הכול יחד.

שאלה: בטקסט כתוב ששלהבת האמונה קשורה למחשבה הזרה, למה הכוונה?

הכוונה היא שרק מהמחשבות הזרות, מהדחיות, מהרצון לקבל האגואיסטי שמתעורר ומסכסך בינינו ומחליש אותנו, מבלבל אותנו, רק מתוך המצבים האלו אנחנו עולים לרוחניות, דווקא מהמצבים האלו. ככל שאנחנו מגלים דבר והיפוכו, פלוס ומינוס שנמצאים בניגוד זה לזה, כלומר כשהם גדלים אז גדל גם הפלוס וגם המינוס והמרחק ביניהם הוא גדול מאוד, אז במרחק הזה, לפי הפער בין הפלוס והמינוס אנחנו מגלים את הבורא, את הגודל שלו. עד שמגלים את כל העולמות בין הפלוס והמינוס וכך מתקדמים.

שאלה: כשמדברים על אמונה למעלה מהדעת, אני ממש מבולבל. שמעתי אותך אומר שאנחנו נגיע לזה שנרגיש בתוך כלי של השפעה. איך נוכל להגיע להרגיש את זה והאם אפשר?

כן. אנחנו צריכים לדבר על זה יותר, ובעיקר להשתדל כל הזמן לקרוא את הפסוקים האלו, לעבור עליהם עשר, עשרים פעם, לא חשוב כמה, בעיקר על "אמונה למעלה מהדעת". יש גם מאמרים שלמים שמדברים על אמונה למעלה מהדעת במיוחד של הרב"ש. לכן נתכלל בזה, ניכנס לזה, כי זה בעצם המצב שאנחנו צריכים לרכוש ודרכו נתחיל כבר להיכנס לעיבור.

לכן נשתדל ללכת בזה, נבקש מהחברים שלנו ומהרבה אנשים שעובדים איתם יחד שיכינו לנו את החומר, ושתהיה לכולם עזרה גדולה מהשמיים כדי להכין לנו את החומר ואנחנו נתקדם.

מה שאני מבקש זה לקרוא כל הפסוקים האלה, להיכנס בהם, לראות כל מיני דקויות שיש בין המילים, ותראו כמה זה יעזור לכם.

שאלה: ככל ששנוא עלינו לעשות פעולת אלטרואיסטית בקבוצה, כך זה יותר טוב לעשות לפחות משהו באמונה, נכון?

כן.

תלמידה: מאוד קשה לקרוא את הקטעים האלה של רב"ש, והחלטנו שניקח מאמר אחד של הרב"ש שמדבר בצורה ברורה על אמונה מעל הדעת.

זה לא חשוב, מה שקראתם זה כבר טוב. כדאי לקרוא גם את המאמרים האלו, כי מהמאמר מבינים הרבה יותר. העיקר שמבינים מכל מאמר ומאמר - משם אנחנו לוקחים רק קטעים למסמך הזה - שאלו דברים רוחניים, רגילים, ולא שאמונה למעלה מהדעת היא משהו בצד, איזה אפנדיקס שכך יוצא, בולט מכל שיטת הקבלה, אלא שזה האמצעי העיקרי להתקדמות שלנו, אמצעי להיכנס לעיבור, ליניקה, למוחין. בכל מקום ומקום, עד שאני מגיע לגמר התיקון, אני כל הזמן נמצא בהתעלות, בעלייה למעלה מהדעת.

שיהיה לכם כל טוב, תנוחו עד מחר בבוקר ונמשיך, נקום עם שיר חדש בלב.

(סוף השיעור)