Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 06 апреля 2019 года.

Б.Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха), пункты 46-49.

Пункт 46 – (00:00:07)

Пункт 47 – (00:15:11)

Пункт 48 – (00:29:30)

Пункт 49 - (00:44:15)

Чтец: Труды Бааль Сулама, Птиха, Введение в науку Каббала, 173-я страница, п. 46, «Таамим, некудот, тагин и отиёт»

46. Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах де гуф масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах де рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг де акаа, в результате чего выходит новый парцуф, в соответствии с авиют, имеющийся в его решимот. Теперь выясним четыре вида светов ТаНТ"А (таамим, некудот, тагин, отиёт - на иврите пишется с буквы алеф), возникающих в результате битуш де ор макиф и подъем масаха в пе де рош.

М.Лайтман: Высший свет постоянно давит на желание получать, которое он сотворил, заставляет его ощущать стыд, вследствие этого, заставляет его делать сокращение. В соответствии с этим, заставляет его прийти к соответствию по свойствам и создает механизм для этого – масах. В итоге создается масах между желанием получать и светом. И тогда желание получать с помощью того, что ощущает свое желание, ощущает экран и ощущает Высший свет, может решить, насколько может получить с целью отдачи. А иначе, оно не принимает вообще. И таким образом, создается первый парцуф и так далее. Все парцуфы сверху вниз, они создаются, именно, таким образом(02:04).

Все это сделано с помощью того, что Высший свет постоянно давит на желание, затем давит на экран. Экран не дает ему прорваться в желание. Масах – это сила преодоления, сила противостояния человека, когда он хочет разделить между своей силой получения и своей силой отдачи, сокращая сам себя и говоря: «Я буду работать только с силой отдачи, а с силой получения я работать не стану». И тогда он начинает получать только с целью отдачи.(02:40)

Получил. Первый раз получил с целью отдачи, как в том примере, когда хозяин заставляет гостя: «Получи, получи, угостить». А гость делает это, получает с целью отдачи, проверяет себя, насколько он может отдать хозяину. Конечно же, его расчет максимум насколько он способен. Хозяин хочет ему дать все, что есть на столе, гость проверяет, насколько он может получить только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, соответственно тому, насколько хозяин хочет насладить его, чтобы они были равны по отношению друг к другу. И тогда он получает. Получает немножко, потому что у него нет сил преодоления. Но получает. Сколько он получает, называется тох парцуфа, от пэ до табура, там распространяется наполнением. А все остальное, то, что находится вне получения, называется окружающий свет.

И этот окружающий свет постоянно давит на табур парцуфа. Там, где парцуф прекратил получать и остановился от получения, там присутствует давление. Хозяин говорит: «Ну, еще, ну еще. Ну, сколько ты можешь». Пока гость не видит, что он уже не в состоянии противостоять этому давлению хозяина, и полностью прекращает, перестает иметь с ним дело. Он говорит хозяину: «Я не буду получать вообще, вообще. Конечное решение. Окончательное».

Если он прекращает получать окончательно, то, что говорит хозяин? Говорит: «Но, я же приготовил для себя бесконечность. Если ты не достигнешь этого, то ...ты не можешь. Твой стыд останется стыдом, еще более, еще худшим, чем был в бесконечности. В бесконечности ты получал. Ты почувствовал там, что ты получил, но получил, из–за того, что я создал тебя таким образом….(05:05)

А теперь ты выбрал, и ты получил, и ты наполнил сам себя. Чем? Каким–то кусочком хлеба и салатиком, а что будем делать с мясом, рыбой и всем остальным, что тут перед тобой на столе? Ничего. То есть, ты был хозяином, когда ты получал. Ну и что? Это проблема гостя, и он отказывается. Он говорит: «Я не готов противостоять, потому что давление, которое на меня оказывается в табуре гораздо сильнее, чем давление во рту». Во рту он может сказать: «Я закрою рот и все». Но он получил уже немного удовольствия в желание получать, несмотря на то, что с намерением на отдачу!

Но намерение на отдачу – в рош, а удовольствие от получения – в тох. Это два разных кли. Одно - это кли, а другое - намерение. И поэтому это получение, несмотря на то, что оно с целью отдачи, оно ослабляет желание получать, и тогда он обязан изойти.(06:19)

Вышел, постепенно, опустошился от всего. На всё нужно делать расчет. Нет немножко в духовном, он должен выяснить каждое состояние в подробностях и раскрыть там хая–нэшама–руах–нэфеш. Все эти света поднимаются постепенно из тох в рош, масах поднимается из табур в пэ. Внутри есть различные дополнительные события, которые происходят между светами, которые выходят, входят, экраном, который поднимается, и так далее. Все эти выяснения они называются буквами – отиёт.(07:13)

Теперь, когда он отказывается от всего, что получил ради отдачи, он понимает, где он находится по отношению к Творцу. Потому что он получил! Ради отдачи! То есть, он сделал самое близкое к Творцу действие, и видит, что ничего у него в отдаче для него нет. И поэтому он остался в огромнейшем хисароне, в огромнейших страданиях. Эти хисароны поднимаются в рош и включаются в масах, который стоит в пэ дэ–рош.(07:52)

Вопрос: Тагин остаётся в экране, а отиёт спускаются вниз?

М. Лайтман: Все связано с масахом. Все связано с масахом! Вся ТАНТА связана с масахом.

Ученик: И отиёт тоже в экране?

М. Лайтман: Ну, конечно они поднимаются в пэ дэ–рош.

Вопрос: Нэкудот и отиёт поднимаются вместе?

М. Лайтман: Нэкудот и отиёт. Нет. Нэкудот поднимаются, облачённые в отиёт, поскольку нэкудот – это света, которые исходят, а отиёт – это решимот от светов, которые исходят.(08:59)

Но зачем тебе это? Что тебе во всем этом? Что ты собираешься быть мудрецом!

Ученик: Это началось с вопроса «как можно почувствовать в табуре ор макиф?»

М.Лайтман: Экран создал перегородку и не хочет больше получать, он чувствует, что он сделал ограничение на получение света. Как это ощущается в табуре? Это правильно, ощущается это в рош, только в рош ощущают, чтобы то ни было. Но, когда прошло соударение внутреннего и внешнего – это место называется табур. Если я получил удар, сломал ногу, если бы рош был отключён от ноги, то я бы не ощущал никакой боли. Я бы не чувствовал никакой боли. Теперь мне делают уколы в ногу, замораживают ногу – я радуюсь, как будто все в порядке. Все из рош! (10:02)

Ученик: Вы привели пример: «гость приходит и ест, допустим, салат, добавки». И хозяин говорит: «Я же приготовил еще рыбу, мясо».

М.Лайтман: (10:16) Ну?

Ученик: (10:17) Как он может почувствовать вообще, что такое «мясо», «рыба», если вообще в первый раз он ест?

М. Лайтман: (10:23) Нет. У него в голове, в рош есть бесконечность, свет бесконечности. Рош не ограничен.

Вопрос: (10:29) В рош нет «первого сокращения»?

М. Лайтман: (10:32) До пэ дэ-рош нет никакого сокращения.

Ученик: Расчет, который он делает, без сокращения?

М. Лайтман: Расчет он делает после сокращения.

Ученик: Где происходит сокращение в рош, еще до экрана?

М. Лайтман: (10:50) Масах – это результат сокращения. Масах – это уже расчет после сокращения, сколько я могу получить ради отдачи.

Ученик: Его ощущения с ор Макиф, когда чувствует, что есть что-то, во что… куда он войти не может? И только свечение света?

М. Лайтман: Ощущение Макиф то, что его отторгли и не получили. Высший свет – это Творец. То есть есть часть Творца, с которой я отождествляюсь. И часть, которая – не отождествляюсь. Как бы я отторгаю. И тогда я таким образом делю Творца на две части: желанную и не желанную.

Ученик: Это ощущение отношения, которое вы описали, на протяжении выхода света на каждой точке, это его отношение к этому выходу света?

М. Лайтман: Да. Ну?

Вопрос: Что такое рош вообще? Потому что рош – это даже не кли.

М. Лайтман: Рош – это не кли.

Ученик: Что это?

М. Лайтман: Это место где находится отношение Творца к творению. И там, где творение может выразить своё отношение к Творцу. Десять светов прямого света, которые облачаются в десять светов обратного света, и поднимаются из пэ дэ-рош вверх.

Ученик: Где это находится? Вне кли? Вне творения?

М. Лайтман: Это существует выше желания получать. В тот момент, когда желание получать сделало на себя сокращение, затем он может сделать расчёт на сколько он может получать ради отдачи. Этот расчёт называется «рош». Вы должны знать этот… статью наизусть. Просто наизусть. Где это написано. Я не знаю сколько десятков раз я его читал. Да.

Вопрос: (13:14) Что важнее рош или гуф?

М. Лайтман: Невозможно сказать. Конечно же, гуф – он важен. Поскольку гуф – это желание получать. Но, для того чтобы гуф существовал в соответствии свойств с Творцом, ему необходим рош. Но сначала гуф, сначала желание. А затем на это же желание надевается всевозможные дополнительные части: руки, ноги, части тела. А вначале всё начинается с капли семени. Это желание получать в чистом виде. А затем он растёт за счёт света, который наполняет его. И затем начинает реагировать. То есть строить рош. А когда у него уже есть рош, он начинает делить себя на тох и соф, на части и так далее.

Вопрос: Творение – это гуф или рош над ним?

М. Лайтман: Творение – это всё: рош, тох, соф. Как вообще можно спросить творение – это гуф или что? А рош, что это не творение? А ноги – это не творение? Что вы думаете себе? Я не понимаю. Творец - это только свет. Простой свет. Не более того. (14:50)

Вопрос: Прежде, чем мы перейдем к теме Танта, ещё раз объясните разницу между решимот итлабшут и авиют. (15:00)

М. Лайтман: Нет. Нет. Прочти это несколько раз, а потом посмотрим.

Чтец: Пункт 47.

47) Выясняется, что после битуш ор макиф в масах дэ-гуф, он теряет весь авиют дэ-гуф, пока не очищается и уподобляется масаху пэ дэ-рош, когда уподобление формы в пэ дэ-рош находится в одном свойстве вместе с ним и включается в его зивуг дэ-акаа. Хотя считается, что экран не очищается за один раз, а происходит порядок выхода ступеней. То есть начинается с бхина далет в бхину гимэль, затем с бхина гимэль до бхины бэт, затем с бэт до бхины алеф и затем от бхины алеф в бхину шорэш. До тех пор, пока не очищается от всего авиюта и становится чистым, подобно экрану в пэ дэ-рош. (первоисточник набран со слов переводчика)(16:17)

М. Лайтман: Говорится о получающем ради отдачи экране, который опустился из пэ в табур, а теперь обратно вернулся из табур в пэ. А при этом масах, который стоит в пэ дэ-рош, не даёт свету войти, он как был, так и остался. И тогда получающий экран, он как поршень, который опустился и вернулся обратно, он теперь отождествляется с экраном, который стоит в пэ дэ-рош. Дальше. (16:54)

Чтец: И вот высший свет не прекращает светить ни на секунду, он делает зивуг с экраном в каждом состоянии его очищения.

Поскольку после того, как очищается от четвертой стадии, выходит весь уровень кетэра, масах переходит к авиюту бхины гимэль, и высший свет делает зивуг с экраном на авиют бхины гимэль, которая остается в нём. Выводит десять сфирот уровня хохма, а затем, когда очищается экран и от бхины гимэль, и выходит также уровень хохма, остаётся в экране только бхина бэт, и тогда высший свет делает зивуг на бхину бэт и выводит десять сфирот уровня бина. (17:45)

Далее, когда очищается также и от бхины бэт и остаётся в нём только авиют бхины алеф, тогда высший свет делает зивуг с экраном на авиют бхины алеф, которая в нём осталась, выводит уровень десяти сфирот на уровень Зэир Анпин. А когда освобождается и от авиюта бхины алеф, выходит уровень Зэир Анпина, и остаётся в нём лишь авиют шорэш, делает зивуг с высшим светом на авиют шорэш, оставшийся в экране, и выводит десять сфирот на уровень малхут. (18:30)

Когда очищается экран и от авиюта дэ-шорэш, уровень малхут выходит оттуда, не остается больше никакого авиюта дэ-гуф, вот тогда считается, что экран и его решимот поднимаются и соединяются с масахом дэ-рош, включаясь там в зивуг дэ-акаа, и выводит новые десять сфирот, называемые сын, или порождением первого парцуфа. (19:03)

Таким образом, выясняется, что соударение-битуш ор макиф и ор пними – это то, что очищает экран дэ-гуф первого парцуфа АК и поднимает в его пэ дэ-рош. И, таким образом, рождается второй парцуф А”Б дэ-АК, происходит это не моментально, а поступенчато, когда высший свет делает зивуги на каждом состоянии и всех четырех ступеней, по которым происходит процесс очищения, пока не уподобляется пэ дэ-рош.

Таким образом, проясняется выход всех четырех уровней на протяжении очищения гуфа первого парцуфа ради создания АБ, и выходят три уровня на протяжении очищения экрана дэ-гуф парцуфа АБ, а потом выхода парцуфа САГ, и так же происходит на всех ступенях.

И таково правило, любой экран не очищается за один раз, а происходит это поступенчато. Высший экран не перестаёт светить низшему и производит зивуги на каждой ступени во время его очищения. [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха), пункт 47] (первоисточник набран со слов переводчика) (20:26)

М. Лайтман: Это можно представить себе, опять же согласно примеру. Допустим, я получил что-то от Хозяина, а теперь хочу освободиться. Он говорит, «Не-не-не, кушай уже, еще немножко съешь, немножко, вернись». – «Я уже ухожу». – «Тем не менее, но, может быть, еще». Так высший свет постоянно давит на экран и хочет, чтобы получил еще. А масах отталкивает и поднимает себя обратно, пока не становится равным пэ дэ-рош. (20:56)

Здесь происходит постепенное вхождение светов после соударения. После зивуг дэ-акаа в пэ дэ-рош он решает и принимает нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида. Пять светов входят в пять келим. Затем происхдит битуш в табуре, и решение леиздахех, очиститься. Конечно, все решения принимаются в рош, но команда опускается в табур, и свет начинает выходить. И тогда от табура выше экран начинает постепенно подниматься, удаляя света обратно: йехида, хая, нэшама, руах, нэфеш. И таким образом поднимается в рош. (21:46)

Это в парцуфе Гальгальта. Если мы возьмем парцуф Гальгальта и следующие парцуфы: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, то и в них происходит то же самое. Также в каждом из них происходит вход светов – выход светов, вход светов – выход светов. Но в каждом из них вход светов нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, и обратный выход. Он происходит также в одном парцуфе или во всех пяти парцуфах, ибо в каждом парцуфе есть пять келим, то есть это одно и то же. Мы можем сказать мир Адам Кадмон, в котором есть пять парцуфов – это один парцуф, и так его нарисовать. (22:42)

Вопрос: Я понял, что рош делает расчет, понимает сколько можно получить и получает по его решению, и теперь на каждой ступени, когда экран спускается, делает еще зивуг на каждом уровне?

М. Лайтман: Нет. Ты спрашиваешь так: правильно ли, что когда света входят в парцуф, рош каждый раз делает расчет? Нет, один раз. Один раз во входе светов, потому что нет мелочи в духовном. Если он уже решил получать, то должен получить всё, а не часть – да, часть – нет, часть – так, часть – этак, каждый раз другой расчет. Его расчет совершенен на все получение НАРАНХАЙ в КАХАБ ЗОН (23:29)

Ученик: И когда света выходят, он объяснял в этом пункте…

М. Лайтман: Обратно выходят таким же образом, как они вошли, так они и выходят: кто вошел последним, выходит первым.

Ученик: Так я не понял. Он пишет, будто каждый раз происходит реакция во время выхода.

М. Лайтман: Ну конечно есть реакция, это нечто иное, но это в пути. Ты спрашивал про решение – решение одно, но то, что происходит в пути – множество. (24:01)

Вопрос: Вход светов после того, как он принял, например, решение десять грамм получить – это понятно, а выход света (издахехут) не совсем понятно, нет такого примера в нашем мире. Как можно понять, что постепенно он выходит?

М. Лайтман: Постепенно я говорю Хозяину: «Не хочу этого, этого, этого. Уже все закончил то, что я могу, а больше не могу получить».

Ученик: Что мне дает, когда я говорю: «Это я не хочу, это не хочу».

М. Лайтман: Решимот у тебя остаются, решимот различные остаются у тебя. И ты согласно этим решимот в будущем будешь знать, как действовать что у тебя было, от чего ты отказался – это является построением новых келим.

Ученик: Так те самые десять грамм постепенно через пять уровней выходят? Я не понимаю, что именно я не хочу, и что я хочу.

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Есть огромная разница между получил и отказался, и вышел. Разница, разница чувственная (25:10). Поэтому это не одно и то же. Не то, что механически наполнил стакан, а теперь я выплеснул из него. Я наполнил мои желания. Когда они наполнились, объединились наполнением к тем, кто наполняет, кому я доставляю наслаждение, а затем я отказываюсь от этого. Какое страдание я доставляю Хозяину, какие удовольствия я не могу доставить Ему, всё это огромное количество решимот. (25:40)

Ученик: Да, понятно, что это другое ощущение, насколько я сожалею от того, что избавляюсь от него. Я хочу отдавать ещё больше. В этом всё дело?

М. Лайтман: Да-да. Ну, подумай ещё, ничего не поделаешь. Подумай.

Вопрос: Свет, когда входит от зивугов, когда экран очищается, это новый свет?

М. Лайтман: Ну, конечно-конечно, да. Свет возвращающийся опускается. Есть множество светов. Откройте «Талмуд Десяти Сфирот», часть четвертую «Внутреннее созерцание». Там он приводит немного, но минимум пятнадцать типов светов во время входа и выхода. (26:35)

Ученик: Откуда появляются ещё желания, на которые происходят зивуги?

М. Лайтман: Это потом, когда он полностью вышел и включился со своим хисароном, который он получил ради отдачи Творцу. Он включился теперь в зивуг дэ-акаа, который находится в рош парцуфа. То же самое давление Хозяина обновляется, но он уже находится с новыми решимот, после того, как получил с целью отдачи. Поэтому у него есть теперь новый расчёт с Хозяином. Он делает зивуг дэ-акаа на уровне, может быть и низшем, но более ясном. Он уже знает, что такое быть на связи с Хозяином. Поэтому он упускает в количестве, и выигрывает в качестве. А что он выигрывает от связи? Что вместо света нэфеш, который у него был в Гальгальте, во всей Гальгальте, в общей, теперь ор нэфеш входит в АБ, а в Гальгальту вошёл свет руах. (27:43)

Ученик: Я имел в виду зивуги постепенного выхода экрана. Это новый свет?

М. Лайтман: Да, это называется свет возвращающийся опускающийся. Отсюда происходят отиёт (буквы), келим настоящие для следующего парцуфа. Об этом и написано, ты можешь почитать.

Вопрос: Я не понял, только во время издахехута есть пять зивугов или во время распространения тоже есть пять видов зивугов?

М. Лайтман: В распространении есть только один зивуг в пэ дэ-рош.

Вопрос: Вопрос из Израиля: все ли миры – это результат развития бхины Далет или это подробное развитие четырёх стадий?

М. Лайтман: Нет, только бхина Далет делает расчёт и действует. А все остальные три только строят и поддерживают свойство далет. Они называются вообще светом, все эти три стадии, и только бхина Далет получает впечатление, и у неё все происходит и мы говорим только о ней. Хорошо, понятно? (29:30)

Чтец: 174-я страница, 48 пункт.

48. Хотя эти уровни, которые выходят на экран на протяжении времени поступенчатого выхода светов,

М. Лайтман: Когда масах поднимается из табура в пэ.

не считаются распространением настоящих ступеней, подобно первому уровню, который вышел ещё до начала очищения.

М. Лайтман: То есть масах из табура, из далет поднимается и переходит в гимэль, в бэт, в алеф, шорэш. И каждый раз, когда он поднимается, свет отталкивает его, и хочет распространиться внутрь. И, кроме того, что он поднимается, происходит соударение (акаа), выходят решимот, происходит множество действий, и света входят и выходят на протяжении всего этого процесса, когда он поднимается.

Но считаются они, как некудот, дословно точки, называемые «отражённым светом» и «дин (судом)».

М. Лайтман: Почему? Потому что он хочет отказаться от них, а свет на него давит, высший свет и противостоит ему. И тогда высекаются искры.

Ибо сила суда выхода светов уже замешана в них.

Потому что первый парцуф сразу же после того, как битуш начинает действовать и очищает экран дэ-гуф от четвертой стадии бхины далет, считается будто бы уже очистился целиком, потому что нет частичного в духовном. А после того, как начал очищаться уже должен быть очищен до конца. Но на протяжении экрана, когда он очищается поступенчато, есть мера высшего света, которая делает зивуги на каждой ступени, которые экран принимает на всех шагах очищения, пока не очиститься целиком. Таким образом, эти уровни, которые выходят на протяжении выхода света, в них принимает участие сила выхода света и называются они «некудот отраженного света» и «судом (дин)».

Таким образом, образуются в парцуфе два вида уровней: один – это «таамим», и второй – «некудот». Десять сфирот дэ-гуф, которые выходят вначале в каждом парцуфе, называются «таамим», дословно вкусы. И те уровни, которые выходят в парцуфе во время очищения, то есть уже после того, как экран начинает подниматься, поднимаясь до пэ дэ-рош, называются они «некудот». [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха)] (33:41)

Вопрос: Когда экран очищается от авиюта, допустим от далет, и поднимаются некудот в гимэль. Снова происходит зивуг в пэ дэ-рош, и появляются новые таамим?

М. Лайтман: Обычно мы так не учим. Есть одно решение – выйти на все пять свойств. Не может быть наполовину, на четверть, а только на все пять, на всю связку. Но постепенно в процессе исхождения, происходят различные события. Но и когда он начал в табуре выход, то обязан подняться в пэ, ничто не может остановить его по дороге. Также как было решение в пэ получить, при опускании экрана из пэ в табур, также есть решение в пэ поднять масах обратно из табура в пэ, опустить, опустошить парцуф. (34:50)

Ученик: А что есть в том месте, куда поднимается сейчас экран? Некудот?

М. Лайтман: Он включается там в новый авиют. Да, от далет в гимэль, от гимэль в бэт и так далее. И тогда в нём обновляются различные новые ощущения, появляются. Я отказался от мяса, отказался от рыбы, от салата, отказался-отказался. Он чувствует, что отказывается от этого, отказывается от наполнения. Согласно этому он ощущает страдания. Страдание от того, что его кли опустошается, страдание от того, что он не может этим насладить Творца, страдание от того, что он вообще не может удержаться в этом состоянии, в целом. Всё это остаётся, и со всеми этими проблемами, со всеми этими новыми отрицательными ощущениями он является в пэ дэ-рош, и приходит новое решимо. (35:48)

Вопрос: Влад спрашивал: «Почему Гальгальте не удалось получить весь свет, и создала табур и соф? То, что приводит к тому, чтобы развивалась система дальше».

М. Лайтман: Почему это он раньше не спросил, когда мы говорили об одной тонкой линии в центре пустоты? Там говорится о возможности желания получать отождествиться с желанием отдавать Творца, ибо это тонкая линия, которую он может выполнить на отдачу. Ради получения он может получить всё, если можно было бы возможно, как до сокращения. Но после сокращения, когда он решает, что может быть только в «ради отдачи», уже нет у него никакой возможности сделать хоть что-нибудь. И тогда он получает только тонкую линию. Почему? Потому что желание получать работает таким образом, что он отдаёт, что он наполняет ближнего, а не себя. Насколько он может впечатлиться от величия Творца, в той же мере он может сейчас принять ради отдачи. Это действие, которое против его природы. И поэтому это чудо. Только высший свет даёт нам силу существовать таким образом. Вы скоро это почувствуете. Мы сейчас чувствуем, что это невозможно, несмотря на то, что мы ещё не знаем, насколько невозможно. И поэтому это «чудо выхода из Египта». (37:32)

Вопрос: Мы пользуемся тем же словом «масах» для разных состояний: масах дэ-рош, масах дэ-гуф...

М. Лайтман: О! Знаешь, сколько у тебя есть только экранов? А во вне парцуфа, по сторонам, когда он делает границу между окружающим светом и внутренней частью кли?

Ученик: Масах в рош получает свет, часть делает расчёт, части света дает пройти внутрь...

М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет-нет. Масах в рош делает полный расчёт. Нет никого, кто делал бы расчёт, кроме него. И не часть решает, а часть получает. Он решает на всё.

Ученик: Да, после того, как он принимает решение, допустим, 20% заходит, а 80 отражает. Масах дэ-гуф отражает всё, не даёт, он больше похож на такой фильтр.

М. Лайтман: Масах дэ-гуф работает согласно решению масах дэ-рош, и получает пока можно получать. Это место называется табур. (38:36)

Ученик: Но описание такое, что оно не даёт ничему проникнуть ниже, дальше.

М. Лайтман: Пусть будет так.

Ученик: Масах рош, он как фильтр, что-то проходит, а что-то нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: По-разному это работает?

М. Лайтман: Да, конечно. Да-да, они разные, да.

Ученик: Я хочу понять, что такое экран? Может ли быть такой, в общем, экран?

М. Лайтман: Есть двадцать разных типов экранов, в зависимости от того, о чём ты говоришь. Экран – это результат сокращения, когда он решает согнуть себя, не дать себе получить, сохранять этот цимцум (сокращение), и работать над ним с целью отдачи, ради отдачи. Экран – это продолжение сокращения. Сначала должно быть сокращение – ради себя я не получаю, всё. Теперь, насколько я могу над этим воздействовать на Творца. В этом работа экрана. (39:37)

Ученик: Масах дэ-рош – это то, что делает отражённый свет, верно? Масах дэ-гуф не отражает свет?

М. Лайтман: Нет, масах гуф – это результат масах рош. Там, где рош решил, что он закончит получение, там, где заканчивается ради отдачи, там стоит масах дэ-гуф.

Ученик: Но сейчас, при выходе света, кажется, что появляется новый ор хозэр?

М. Лайтман: Нет, масах дэ-гуф только управляется масах дэ-рош. У него нет никаких решений, ничего. (40:08)

Ученик: Нет, не решения, но масах дэ–гуф выходит и создаёт новые…

М. Лайтман: Он сам по себе ничего не создаёт, всё создаёт масах дэ–рош. А масах дэ-гуф – это только результат действия.

Ученик: Но он как бы возвращает отражённый свет при истончении, издахэхут?(40:28)

М. Лайтман: Света исходят из тох парцуфа, исчезают и опять возвращаются в рош. Их ты можешь называть также обратный свет. Есть много типов возвращающегося света….Я ешё раз вам напоминаю: нет одного света, есть тысяча типов, ни одного экрана, нет одного сокращения даже. Всё это имеет огромное количество разных типов. Поэтому, когда вы говорите экран масах: какой масах, где он работает, что он делает. Масах в рош – особый масах, который делает расчет, а все остальные – результаты его работы...

Ученик: Когда творение ценит больше то, что получает? Света, когда получает во время таамим, как бы, или в то время, когда очищается во время некудот?

М. Лайтман: Ценит то, что получает. Что значит, что получает? Он получает ради отдачи, которой он доставляет наслаждение Творцу? Что ты имеешь в виду – ценит?

Ученик: Когда он очищается – он как бы теряет все что есть?

М. Лайтман: Но, его слияние с Творцом усиливается, и факт, то что мы говорили, экран поднимается из табур в пэ.

Ученик: Ну да вот это тяжело понять.

М. Лайтман: Друзья, пока вы сами не начнёте думать, и не будете путаться, и искать какие–то ответы, ничего не поможет. Вы обязаны здесь начать вводить себя в этот процесс.

Вопрос: Я стараюсь понять: что творение получает от Творца? Чувственно, что такое свет? Что это за наполнение? Что приходит от Творца?

М. Лайтман: Ор пними. Внутренний свет, когда распространяется в парцуф – это то, что мы получаем от Творца. Что это? Это свет слияния.

Ученик: А что это в чувствах? Это наполнение?

М. Лайтман: Свет слияния сотворен Творцом. Всё. Слияние. Но, конечно же чувственно.

Ученик: Есть что–то подобное в нашем мире? Это не наслаждение, которое с которым мы знакомы?

М. Лайтман: Друг мой, я же говорю тебе: «Нет». Ну что же ты хочешь? Как же ты хочешь чему–то уподобить. Перестань получать свет, подумай только о Творце, как хочешь ты Ему только отдавать и быть слитым с Ним, и получать удовольствие, что Он получает удовольствие от тебя, и может быть, тогда ты как–то почувствуешь, что такое внутренний свет в парцуфе.(44:15)

Чтец: 49. И эти решимот, которые остались внизу после выхода светов дэ–таамим, называются тагин. А решимот, которые остаются от уровней некудот, называются отиёт (буквы), и являются келим. Тагин, которые остаются от светов дэ–таамим, они окружают отиёт и келим и существуют в них. Бывает, таким образом, выяснили четыре вида светов – таамим, некудот, тагин и отиёт. Когда первый уровень выходит в каждом парцуфе из пяти парцуфов, называемых Гальгальта, АБ, САГ, МА и БОН и называются именем таамим. (первоисточник набран со слов переводчика) (45:10)

М. Лайтман: В каждом из них, то, что происходит при распространении сверху вниз, называется уровнем таамим. (45:18)

Чтец: А уровни, находящиеся в каждом другом парцуфе, который уже начал исходить, истончаться, и уровни, выходящие в каждом парцуфе после того, как он начал исходить, пока он не истончиться весь, называются Некудот.

М. Лайтман: То есть выход цветов из гуф, из тох парцуфа.

Чтец: А решимот, остающиеся от светов таамим, на каждом уровне после их исхода, называются именем тагин. А решимот, остающиеся от светов уровня некудот после их исхода, называется именем отиет или келим. И помни это во всех пяти працуфов, называемых Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН. Ибо у них всех есть исхождение, истончение и у всех есть четыре типа света.

Вопрос: Что он имеет в виду, когда говорит, что отиет это келим?

М. Лайтман: Ну, потому что это то, что остается у нас после распространения света в желании и выхода света из желания. Поэтому называется кли. Потому что в нем есть впечатления от всего процесса. И хисарон, который от этого остается. Опустошение окончательное после всего действия, от всех светов которые были. И поэтому, здесь появляется полноценный хисарон который готов для следующих шагов.

Ученик: В этом хисароне происходит зивуг, в следующем парцуфе?

М. Лайтман: Да. Да, да.

Ученик: При подъеме снизу вверх на каждой нижней ступени есть какое-то свое ощущение. И ощущение есть у отиет предыдущей ступени? (47:23)

М. Лайтман: Более конкретно?

Ученик: Самое конкретное практически. На каждой ступени подъема снизу вверх.

М. Лайтман: Что значит на ступени, когда экран поднимается?(47:36)

Ученик: Нет, при подъеме снизу вверх. Вообще. На ступени лестницы. При подъеме снизу вверх на каждой ступени есть какая-то информация о следующей ступени?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Никакой информации, ничего? (47:54)

М. Лайтман: Если он включается в пэ де-рош своей ступени после того как поднялся, там он включается в решимо следующей ступени.

Ученик: Ничего каким-то образом от танты высшей степени не находится в нижней ступени? Откуда тогда нижняя ступень может прежде всего...(48:18)

М. Лайтман: Потому что весь подъем он выше знания. Когда он идет на все, ва банк, с закрытыми глазами. Когда он хочет только отдавать. И неважно ему, сколько он отдает и как он отдает, а только отдавать. И тогда когда он включается таким образом в работу, тогда раскрывают новые решимот.

Ученик: Вопрос. Хорошенько запутаться, как вы говорите, но, тем не менее, спрошу. (48:48)

М. Лайтман: Нет, это не сложно. Ты не услышал. Сейчас я собираюсь отдавать. И не волнует меня ничего. О себе я не думаю. Я просто перечеркнул себя. У меня есть только возможность что-то сделать. Я хочу что-то сделать. Что не знаю. Дай мне что-то сделать. Я хочу для тебя все, что ты хочешь. И тогда раскрываются во мне решимот. И тогда я работаю в соответствии с ними. Если я на самом деле хочу сделать действие отдачи. И тогда мне не нужно об этом знать. Как раз наоборот, я хочу быть пустым, чистым. (49:27)

Ученик: Это я понимаю. Он объясняет здесь о таамим, некудот, тагин и отиёт при нисхождении сверху вниз. Например: в чем разница некудот или отиет. Некудот – это реальное впечатление от выхода света? (49:50)

М. Лайтман: Да.

(49:53)
Ученик: Почему здесь должно быть решимот? В чем разница между решимот и самим этим нечто?

М. Лайтман: Нет, некудот и является решимот. Таамим – это распространение светов. Впечатления светами – все, что остается от них, называется «некудот».

Ученик: Если я понимаю правильно, некудот – это что-то другое. Это впечатление от выхода света, а таамим – это, практически сам вход.

М. Лайтман: Выход снизу-вверх из парцуфа. Выход – это некудот.

Ученик: Некудот. Зачем нужны эти отиет?

М. Лайтман: Секунду. Ты уже другой вопрос задаешь. «Некудот» – они называются потому, что в них есть желание получать, которое все время проталкивает себя. И он делает некудот – точки в высшем свете.

Ученик: Это я понимаю.

М. Лайтман: Это таамим, некудот. А тагин – это решимот от таамим. Решимот (воспоминания) от таамим – все, что от них осталось при нисхождении светов в кли: «А-а-а, как это хорошо, что я получаю и чувствую, как Творец наслаждается». Как ребенок, который получает и чувствует, что мама наслаждается. (51:00) Предположим.

От этого остается воспоминание – решимот. Мне нужны эти решимот. Как я своим наслаждением, а я обязан наслаждаться, привел к наслаждению Творца? Это называется «таамим». Какой «таам» и какой «вкус» есть в этом! Не вкус от самой еды, а таким образом я даю вкус Ему! Какая любовь, какое объединение! Что это? Все это, когда остается от этого решимо, – это называется «тагин». Они оживляют келим.

А затем – отиет – это уже собственно келим. Келим, после того, как я полностью очистился, целиком и полностью – что мне от этого ясно, понятно и хорошо? (52:00) То, что я понимаю, что я не способен сделать эту ступень во всей полноте. Сейчас раскрылись ограничения во мне. Но эти ограничения – они понятны. Они дают форму. Форму буквы, от, знак, символ. Кто такой я? Это итог всего процесса.

Ученик: Множество вопросов. Я воспользуюсь вашей рекомендацией. Поищу ответы самостоятельно и буду путаться, пока не найду.

М. Лайтман: И об этом написано в книге «Ор баир». Там об этом тоже пишется. Ну, я не думаю, что нужно больше, чем это. Ведь мы не входим пока больше. Все остальное – только через постижение. Ну, правда! Если есть время, стоит почитать что-то, что побуждает включиться в десятку. (53:02) Вместо – разглагольствования здесь. Потому что, пока не почувствуешь, – это все равно все – разговоры. Это мой совет.

Вопрос: В подъеме снизу-вверх, никогда не знает, что это за состояние, в котором передвигаешься?

М. Лайтман: Ты говоришь о некудот?

Ученик: Я говорю о развитии человека «снизу-вверх».

М. Лайтман: Ну, так-так и говори!

Ученик: Я же сказал: «Снизу-вверх».

М. Лайтман: «Снизу-вверх» – я думал, ты говоришь про экран, который поднимается снизу вверх.

Ученик: «Cнизу-вверх» происходит развитие человека. Знает ли он, как он развивается? Знает ли он, какова следующая ступень?

М. Лайтман: Нет. И знать не хочу! (53:59)

Ученик: Что тогда выход решимот ради нас? Это не будущее состояние?

М. Лайтман: А, то, что мы говорили?! Потому что мне не важно, какие решимот. Мне не важно. Я хочу выполнить действие по отдаче. Пусть раскроются какие-то данные. В соответствии с ними я буду работать. Я хочу только включиться в действие по отдаче, и все.

Ученик: Что такое решимо? Это данное? Это будущее данное? Или текущее?

М. Лайтман: Когда я включаюсь в решимот Высшего, то я вхожу в Него, включаюсь, как плод, как «убар».

Ученик: Что такое «решимо»?

М. Лайтман: Так я получаю впечатление, что мне нужно делать. Высший меня обучает. Я не понимаю точно, о каком состоянии ты говоришь? (54:59)

Ученик: Я спрашиваю о развитии человека в духовном.

М. Лайтман: Через ибур, через самоотмену.

Ученик: Там есть решимот?

М. Лайтман: Нет. Ничего нет. Только отмена. А уже потом начнешь раскрывать.

Вопрос: Точка в сердце относится к этим некудот, которые он упоминает здесь?

М. Лайтман: Точка в сердце? Некуда ше-ба лев. Не понимаю. Точка в сердце – это устремление человека к постижению Создателя, который находится в сердце. В его эгоистическом желании есть точка. Находятся там высшие силы, и называется она «часть высшего».

Ученик: Это тоже решимот от исхода света? (56:02)

М. Лайтман: Не-не. Не надо путаться. Не нужно.

Вопрос: Продолжить о решимот. Иногда вы рисовали спираль, когда человек идет, каждый раз развивается, получая это новое решимо?

М. Лайтман: Да, это решимот сверху донизу. Находится в такой «улитке», допустим. И мы постепенно разматываем эту спираль.

Ученик: Два типа решимот, о которых он говорил – тагин и отиет, это то, что создается на этой спирали или это что-то другое? Точки эти – это и есть тагин и отиет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как творения пользуются ими?

М. Лайтман: Благодаря тому, что все время отменяет себя перед высшим.

После того, как он отменяет себя перед высшим, высший дает ему разные решимот и делает расчет. (57:04)

Ученик: Кто делает расчет?

М. Лайтман: Творение.

Ученик: Что значит «сделать расчет в соответствии с решимо»?

М. Лайтман: В соответствии с решимот, данными, которые сейчас ему раскрываются, он делает расчет.

Ученик: Что это за данные, которые раскрываются ему, и расчет, на которые он делает?

М. Лайтман: Вы не поймете! Вы делайте и увидите! А потом поймете. «Через действия Твои познаю тебя». Только так.

Ученик: И этот процесс происходит cвыше?

М. Лайтман: Ну, а как же иначе? От тебя зависит только усилие, как от ребенка.

Ученик: Когда вы говорите делать расчет, выглядит как будто...

М. Лайтман: Я не говорю тебе, что ты должен делать расчет. Ты должен думать только об одном: как подняться к желанию отдавать Творцу, или включиться в десятку. Какие еще расчеты мы можем сделать? (57:59)

Вопрос: Можно ли сказать, что тагин – это решимо дэ-итлабшут? А отиет – это решимо авиюта, о которых мы говорили?

М. Лайтман: Да, но не полностью. Не всегда. Ребят, вы задаете вопросы… Есть такие вопросы, верно! Но, я не могу на них четко ответить, потому что каждый вопрос содержит много данных и много подробных деталей, которые я не могу, вот так все вместе, взять в расчет. И поэтому – это сложно. Все равно, что спросить, что такое «решимот»? Ты знаешь, сколько есть видов решимот? Света, – спроси о светах, – 20 видов светов. Это просто мы говорим, свет – ор яшар, и каждый из них делится на 20 светов. И это только то, что объясняется! А что еще не объясняется?! То есть наука каббала – это наука практическая. (59:01)

И поэтому, ты видишь, как они пишут. Эц хаим мы начали изучать, так там вообще, он с первой страницы тебе говорит: Арих Анпин, с Ацилутом – там что-то происходит, то-то-то. Он вообще не считается с тем, что ты только начал читать книгу. И нет какой-то методологии, передать дидактически весь материал постепенно. И только мудрец, «хахам», который постигает все это – он понимает, о чем идет речь. Это и называется: «Попробуйте и увидьте, как прекрасен Творец!» Прежде всего, попробуйте, – потом увидите.

Вопрос: Создается ощущение, что именно тагин – то есть, впечатление от распространения светов, должно быть келим, а не от исхода?

М. Лайтман: Тагин оживляет келим, но не являются самими келим. Сами келим – это отиёт. (01:00:00)

Ученик: Ощущение то, что ушло и становится кли, отиет – это впечатление от исхода света. Именно это становится кли? Думал, что это от вкусов от таамим?

М. Лайтман: Нет. По-настоящему кли только после выхода.

Вопрос: По поводу текста, он пишет, что первый уровень, который выходит в каждом парцуфе называется таамим. А уровни, исходящие в каждом парцуфе после истончения, называются некудот. Что значит исходящие уровни? (01:00:41) Это то, что принимается в гуф?

М. Лайтман: Внутри гуфа они выходят, от табура к пэ выходит пять уровней. Почему? Потому что он должен почувствовать, что избавляется от каждого уровня отдельно. Но нет на это решений. Решение одно, но, тем не менее, выходят они постепенно.

Ученик: То есть можно сказать, что некудот – это света, которые принимаются в гуф? При выходе?

М. Лайтман: А где же они существуют? Они выходят из гуфа, да. (01:01:14)

Ученик: Но когда о каждом этаже я говорю, что экран исходит, истончается, это зивуг дэ-акаа?

М. Лайтман: Это не зивуг дэ-акаа. Это да, зивуг дэ-акаа, но не такой, как в рош. Это столкновение света, который приходит сверху и света, который поднимается снизу вверх. (01:01:35)

Ученик: То есть выходит то, что называется искры, нецуцот, (01:01:38) и они находятся в гуф?

М. Лайтман: Они находятся в гуф и выходят, спускаются с того места, где произошло столкновение на более низшую ступень. Попадают туда и выводят наружу решимот с которыми были. Например, на выходе битуш пней у макиф на уровне бэт. И тогда происходит нисхождение отраженного, спускающегося света на уровень гимел, и тогда он выбрасывает оттуда решимот, сам туда входит и находится в гуф. И тогда в этом гуфе на уровне гимел, где было впечатление от гимел, теперь есть впечатление от бэт. А затем, когда он поднимается еще на более высокий уровень, с бэт в алеф, тогда прекращается свет от бэт к гимел, и тогда решимот от гимел возвращается в его кли.

Ученик: То есть отиёт – это решимот, впечатления от действий, которые вы сейчас объяснили. (01:02:45)

М. Лайтман: Отиёт – это впечатление окончательное и полноценное от всего процесса, и поэтому это законченные келим.

Вопрос: Вопрос ученика: «Исталкут, исхождние. Как на него правильно смотреть?»

М. Лайтман: Что значит, как правильно рассматривать? Выход светов из кли – это когда кли понимает, что даже если получил ради отдачи, допустим один процент, но к конечному исправлению оно не придет, если останется в этом положении. И оно истончается. И это ее очищение, тоже происходит для того, чтобы реализовать Замысел творения.

Вопрос: Приводит ли исхождение светов к новым впечатлениям, или просто теряются старые ощущения?

М. Лайтман: Ни одно решимо не пропадает. Все собирается и все приходит к исправлению, а потом, во время подъема снизу вверх, мы собираем все решимот и работаем с ними. Когда приходим к конечному исправлению, то у тебя есть целая корзина решимот. И из всего этого, с помощью большого света, все эти решимот соединяются и доходят до последнего решимот, с помощью света, который называется Машиах и происходит последний зивуг. А все решимот, от всех этих действий, все это соединяется в одно это решимо.(01:04:45)

Вопрос: Как можно не заниматься философией в течение чтения Птихи, Введения, если мы должны думать о том, что там сказано? Какой совет вы нам можете дать о том, как правильно думать, чтобы думать правильно?

М. Лайтман: Стараться реализовать всё, что мы изучаем внутри десятки. И всё. Каждый отменяет себя, каждый включается в других, каждый притягивает, насколько можно помощь от Творца к другим, а он, как служащий им. Так мы действуем, работаем, когда каждый, он и габай, и шац, и так далее. Я надеюсь, что вы всё это делаете. (01:05:35)

Вопрос: Я слышал, вы сказали, что на входе светов в парцуф, нет этих противоречий, противостояний, как при выходе. Есть один зивуг дэ-акаа и весь свет входит. Почему тогда говорят: «таамим», а не «таам», почему говорят: «много», а не «один»? Как мы вообще различаем между ними?

М. Лайтман: Таамим – потому что у тебя есть пять уровней авиюта. Вход – когда свет входит в кли: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. Соответственно у тебя есть много таамим: нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида.

Ученик: Но они наполняются, просто входят и все?

М. Лайтман: Каждый наполняется согласно своему авиюту. И поэтому у каждого есть собственный вкус, поэтому называются таамим (вкусы). (01:06:31)

Ученик: В обратном направлении, как я понимаю, на каждом уровне есть противостояние?

М. Лайтман: То же самое на входе и на выходе. Просто на выходе у тебя есть выяснения того, что я избавляюсь от света из-за моего ощущения слабости. И поэтому это называется некудот, черные точки, когда я не могу удержать свет ради отдачи, и притягивать еще, я должен произвести сокращение.

Вопрос: Выходит ли масах табура в один приём на весь авиют или непрерывно?

М. Лайтман: Ещё раз.

Вопрос: Масах в табуре выходит дигитально на весь авиют или непрерывно, аналогово?

М. Лайтман: Непрерывно, аналогово, но по пути он утыкается и выполняет разные действия. Через то, что свет сопротивляется, ну как бы тому, что он покидает свою работу. Поэтому столкновение остаётся, битуш.

Вопрос: Можно о чем-то другом?

М. Лайтман: Да-да, стоит, я уже больше не могу.

Ученик: Прежде упомянули габая и шаца. Но я хочу сказать, что в начале каждой недели мы меняем во всех десятках габая и шаца, есть такие дежурства. Габай, он должен организовывать десятку практически, заботиться о том, что происходит на встречах в зуме, на подготовке к урокам и так далее, заботиться о каждом товарище в десятке. А шац, он должен заниматься более внутренним, то есть постоянно поддерживать десятку, молиться о десятке. Возник вопрос, вернее рекомендация: может быть правильнее объединить эти две должности – габай и шац, чтобы были, как одно целое в десятке, чтобы дало большую силу, могли дать один другому? (01:08:36)

М. Лайтман: Может быть. Попробуйте, попробуйте на некоторое время. Всё равно, пока опыта не будет, не поймём.

Это ваша работа. У РАБАШа этого не было. Поэтому я, у меня нет, ещё раз, опыта и никакого мнения своего нет. Посмотрим вместе.

Вопрос: Может быть надо сказать, откуда это пришло. Потому что мы видели момент, когда ты габай, то тебе очень понятно, чем заниматься. Это занимает тебя по отношению к десятке на постоянной основе. Если ты шац, то это абсолютно непонятно – ты реализуешь то, что ты должен делать или нет, полезен для десятки или нет.

М. Лайтман: Но ведь это две разные вещи?

Ученик: Ну, да. Но все понятие шац – это, когда ты не знаешь, удалось тебе или не удалось.

М. Лайтман: Почему? Ты должен идти с хисароном десятки. Как я стараюсь всё время всё больше соединить их, всё больше связать их вместе настолько, чтобы они в связях между собой были подобны Творцу. Как в каждом я вижу, что желание отдавать их соединяется в одно желание, чтобы было что-то равное Творцу. Это работа шаца. (01:10:15)

Ученик: Но как он может это делать?

М. Лайтман: У тебя есть организатор материальный, и есть духовный организатор, так? Так я не вижу особенно связи между ними. Чтобы они были в одном человеке. Но попробуйте.

Ученик: Нет понятно, то есть может надо поговорить о том, что это за шац такой, потому что с габаем понятно и абсолютно ясно, чем он занимается.

М. Лайтман: А вы ищите. Шац должен привести группу на протяжении сколько, недели?

Ученик: Недели.

М. Лайтман: Недели. К конечному исправлению. Всё. Творец создал, сколько создавал неделю мир?(1:11:05)

Ученик: В чём, чем действия шаца должны отличаться от действий всех товарищей в десятке?

М. Лайтман: Он должен. Все передают ему эту обязанность, и это касается каждого. Когда он может, когда нет – вы уже сами знаете. А шац должен.

Ученик: А что должны делать остальные товарищи в десятке по отношению к шацу?

М. Лайтман: Я не думаю, что они должны, не знаю, пробуйте, взаимно пробуждать его, чтобы он просил за вас. Но вы как бы передаёте ему скипетр. Он сейчас как первосвященник. Всё-таки он – ответственный, он, как отец группы, у него есть связь с Творцом. То есть вы даёте ему эту должность. (1:12:06)

Ученик: Непонятно, как действовать. Допустим, что кто-то – шац. Какая должна быть мысль?

М. Лайтман: Мы всё-таки должны показать ему, что мы на него полагаемся, доверяем ему. И он выполняет свою роль. Он как кетэр. Он как первый в группе и он должен быть в ответе за всех. Он берет наши хисороны, передает вверх, получает от Творца свет и передает вниз нам. Это основная роль, центральная. Это как первосвященник.

Ученик: И что делать ,если ты – шац? Вызывает дрожь.

М. Лайтман: Беспокойство – ну так пусть побеспокоится немножко. О чем тебе ещё думать? Всё равно больше не о чем. А для чего всё это? Да, чтобы ты побеспокоился, да. Пусть будет тревога немножко. (1:13:24)

Ученик: Может, стоит поменять, я не знаю, может поменять каждый день габая и шаца, чтобы вся группа работала?

М. Лайтман: Я этого не касаюсь. Я же вам уже сказал, не спрашивайте. Я не понимаю, что вы делаете. Я это вместе с вами не делаю. Я просто слушаю со стороны. Какая-то группа и всё. Не вмешиваюсь в вашу работу.(1:13:48) Делайте то, что будете делать. Будущее в ваших руках. Я не могу. Нельзя мне.

Вопрос: Как можно выяснить «Птиху» в десятке? Как можно работать с материалом в течение дня? (1:14:20)

М. Лайтман: Ну, так действуйте, делайте. Попробуйте сделать расчет, что вы десятка и Творец, допустим, раскрывается. Что вы делаете, как вы делаете первое сокращение? Но вы должны делать сокращение не сверху, где свет бесконечности, а внизу – там, где вы находитесь. Мы сами из себя делаем цимцум, сокращение. И тогда ни мысли, ни желания, ни расчетов ради себя, а только ради Творца. Так что же делать? Так сейчас мы должны раскрыть величие Творца. Тогда через осознание величия Творца сможем продвигаться. Так давайте кричать, чтобы раскрылся, чтобы раскрылся не Он, а Его величие. Тогда мы сможем себя сократить. И тогда выше сокращения войдем на лестницу. (01:15:23)

Вопрос: Это пример, в своей десятке мы приняли решение недавно, что мы в поручительстве. Все, мы в поручительстве, теперь действуем как будто мы в поручительстве и хотим подчеркивать поручительство, требуем его. В моем ощущении настигли точки, когда мы не знаем, как на самом деле реализовать это, что будем с этим делать теперь. Когда оно стало таким и исчезло. Как на самом деле, в конце концов, в течение недели можем это выполнить? (01:15:54)

М. Лайтман: Вы ничего не можете сделать, ни-че-го. Только молиться Творцу. Это вы да, можете, если правильно сорганизуетесь. Вот и все. «Мы делаем, мы...»

Вопрос: (01:16:16) Какова самая лучшая подготовка к уроку по Птихе? (01:16:26)

М. Лайтман: Если читать много раз текст, много раз, пока он не будет как в коробочке. Всё. А потом уже ты сможешь с ним поработать.

Ученик: То есть, каждый день читать то, что мы учили? Или делать подготовку к тому, что мы будем учить?

М. Лайтман: И подготовка и то, что мы будем учить. Не важно. Как можно больше.

Вопрос: Вопрос в том же направлении. В архиве есть 7-8 прошлых изучений Птихи. Сейчас мы учим совершенно по-другому. Тогда мы учили более схематично. Вопрос: не вредит ли проходить все старые варианты или стоит смотреть только новые? (01:17:17)

М. Лайтман: Я не думаю, что у вас есть для этого времени. Достаточно того что мы здесь проходим. Но все-таки прочесть то, что есть в книге, да. Он не объясняет, он дает тебе только распорядок действий, последовательность. И я тоже не объясняю, как войти по настоящему в Птиху? Птиху можно было бы расширить до десяти томов.

Ученик: У меня есть чертежи с доски.

М. Лайтман: Да я помню, что я делал.

Ученик: Вопрос: уничтожать ли то, что делал, если я сейчас хочу выяснить что-то?

М. Лайтман: Не стоит туда заходить. Ты запутаешься. Ты просто зайдешь в лес и оттуда не вылезешь.

Ученик: Тогда для кого этот архив? Для кого это все там? (01:18:07)

М. Лайтман: Архив для людей как вы, подобных. Придут люди, более умные и будут учиться. Архив должен быть все равно. Не для вас. Мы по мере продвижения обрабатываем материал, методику. Мы выясняем ее. И постепенно посмотрим, куда придем. Но в общем, люди не будут изучать технику, не будут. Они будут учиться более продвинутым видам, как можно ближе к реализации. А это только чувства. Это то, что мы стараемся сделать сейчас. Посмотрим. Будем надеяться, что… Мне кажется, что у нас получается, я вижу по вам. Технически – это будут иерусалимские каббалисты. Не стоит даже думать об этом.

Ссылка на видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/z7Qekc7t?language=ru

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: בעל הסולם - undefined١٧ مارس - ٠٨ أغسطس ٢٠١٩שיעור 18٦ أبريل ٢٠١٩

١٧ مارس - ٠٨ أغسطس ٢٠١٩

שיעור 18٦ أبريل ٢٠١٩

בעל הסולם. פתיחה לחכמת הקבלה, אות מ"ו

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: בעל הסולם - undefined
١٧ مارس - ٠٨ أغسطس ٢٠١٩
שיעור 18٦ أبريل ٢٠١٩

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם