Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 8 марта 2021 года

Все достигается силой молитвы

Чтец: Мы продолжаем тему «Все постигается силой молитвы», читаем избранные отрывки из источников.

М. Лайтман: Мы еще не можем оставить эту тему, тема очень важная и основная. Мы видим в этом мире: я голоден, тогда я начинаю есть и голод уменьшается, и аппетит уменьшается и наслаждение постепенно уменьшается, и тогда я остаюсь пустым, на нуле и так во всем. Мы слышим многократно претензии одного к другому, что объединение, устремление, любовь исчезают. Что вначале, когда встречаются допустим, мальчик с девочкой, юноша с девушкой, между ними есть некое притяжение, а затем, это становится привычкой и исчезает.

Есть привычка, которая становится второй природой, но это не то самое устремление, желание, наслаждение от которого они наслаждались друг другом. Так же и во всем от получения питания и во всем прочем. Привычка или наполнение, оно просто ликвидирует вкус, вкус исчезает, ощущение объединения исчезает. У меня в этом уже нет необходимости, и это то, что происходит с нами в материальном, в конце концов, это приводит к смерти.

Духовная жизнь вечная, совершенная, потому что мы еще до того, как входим в духовные действия, изучаем каким образом сохранить их так, чтобы они были вечные и совершенные. Чтобы наши желания не исчезли бы, а только росли. И мы понимаем, насколько это важно и именно в заботе о том, чтобы это желание было как можно больше и сложнее, для этого нам следует постоянно действовать. (03:21)

И поэтому продвижение в духовном – это насколько мы формируем более сложное, более качественное желание, более комплексное, чтобы оно было всё более и более включало в себя всевозможные ощущения, которые Творец приготовил для нас через разбиение Адам Ришон. И мы можем таким образом поддерживать это желание, которое мы составляем, и мы не хотим потерять никакой его части.

И именно из-за того, что мы заботимся обо всех желаниях, чтобы они существовали, чтобы поддерживали друг друга, чтобы росли именно в связи между ними, тем самым мы приходим к настоящему, совершенному НАРАНХАЙ в Гмар Тикуне. Вся разница между материальным и духовным заключается в том, что в материальном мы совершаем действия ради получения, и тогда наполнение гасит хисарон, а в духовном мы изучаем, как с помощью получения наслаждения только увеличивать хисарон всё больше и больше. (04:54)

Поэтому понятие «каждый, кто больше товарища, его злое начало больше», в духовном приобретает другую форму, важность, другой уровень. И мы начинаем смотреть на хисарон, как на главное, а не на наполнение, как на главное. Так как от увеличения хисарона, от его правильного формирования зависит наполнение. И поэтому не обязательно я должен именно получать, получать, получать наполнение в хисарон, а я наслаждаюсь от самого хисарона. Тем, что он растет и остается, и у меня есть к этому устремление, и я еще больше, всё больше и больше увеличиваю его.

Поэтому работа здесь другая, и я не забочусь о том, чтобы наполнить хисарон, потому что наполнение в бесконечной мере находится в высшем свете, наполняющем всё мироздание. А я забочусь только о самом хисароне, чтобы у меня он был постоянно верным, как можно большим и даже рос.

И поэтому молитвы, просьбы, благодарности Творцу, всё, что мы можем направить к Нему, поднять к Нему – для нас это важно. Ибо тем самым мы измеряем наше состояние, наше наполнение, на самом деле я наслаждаюсь хисароном, который у меня имеется.

И мы так же из нашего материального мира помним, что мы были молодыми и влюблялись в кого-то и наслаждались тем, что у нас есть эта любовь, это устремление, этот хисарон, а не от того, что есть наполнение. Наполнение приходит и уходит, остается после него пустое место, а именно устремление может наполнить кли, и его мы помним. Всё что мы делаем, допустим, когда рисуем или в музыке, в литературе, говорится – всегда речь идет о хисароне, об устремлении о молитве, короче. И поэтому нам нужно обратить внимание, что несмотря на то, что мы еще с вами находимся в состоянии, когда может быть стремимся за наполнениями, но настоящее наполнение в том, что мы устремляемся к тому, кого мы любим, и именно это устремление, когда я тоскую об этом – это собственно, настоящее наполнение. (08:50)

Об этом написано во множестве мест, и мы их найдем. Где он пишет, что если изначально думали, что… то потом видим, что именно..

Чтец: Да, это в письмах, сейчас найдем…(09:17)

М. Лайтман: Поэтому мы еще не закончили с вопросом о молитве, подъемом МАНа и всё достигается силой молитвы. Мы должны правильно сформировать наше отношение к наполнению, к типу наполнения, чтобы наполнение не поглотило хисарон, иначе мы останемся пустыми. А если приходящее наполнение живет в хисароне и только увеличивает его еще и еще – это признак того, что вы в духовном. То есть только в отдаче от меня наружу, в этом действии по отдаче я не выключаю наполнение, а строю дополнительное место, как его можно увеличить, усилить. В этом есть множество параметров, мы это будем изучать. Главное, сформировать наш хисарон правильный, в соответствии с этим мы раскроем, каким образом Творец приготовил нам эти келим, чтобы прийти к духовному наполнению.

Духовное не исчезает, оно вечно, поэтому мы должны приготовить желание, чтобы оно было вечным. Чтобы получить вечное наполнение нужен вечный хисарон, а вечный хисарон в том, чтобы он постоянно оставался и только бы рос в своем устремлении к наполнению. А наполнение также не может быть эгоистическим, поскольку оно немедленно погасит хисарон. Оно должно быть в соответствии с хисароном. Наполнение и хисарон идут вместе и всё увеличивают и увеличивают друг друга, поэтому духовное вечно. А не то, как в этом мире всё это поглощает друг друга и всё заканчивается. Хисарон поглощается наполнением, это всё исчезает, и не остается от него ничего, нет хисарона – нет наполнения. И так будем учиться, каким образом мы достигнем хисарона вечного и вечного наполнения, и вечной жизни. (12:12)

Вопрос (Италия-4): Как мы можем достичь вечное желание и удержать его в десятке?

М. Лайтман: Ну, мы это будем учить. Дуди нашел отрывок, о котором я говорил?

Чтец: Да, это из 19-го письма. Спасибо, всем кто прислал быстро. Бааль Сулам пишет так.

…обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, и пойми это. [Бааль Сулам. Письмо 19] (13:34)

М. Лайтман: Да, то есть это главное. От этого человек наслаждается постепенно. Мы находимся в состоянии поиска, в состоянии, когда я могу наполнить себя. Но постепенно, благодаря нашей работе и благодаря свету, возвращающему к Источнику, в особенности, мы получаем изменение направления. И я начинаю думать о Творце, каким образом я наполняю именно Его, а не наполняю самого себя. Постепенно это происходит за счет света, возвращающего к Источнику.

Получается, что изначально я постоянно жаждал наполнить себя, стремился к разнообразным наполнениям, пониманию, ощущению того, чтобы оно облачилось в меня и было бы во мне. А здесь постепенно начинаем изменять направление своего намерения, таким образом я наполняю Творца. Так я даю Ему, доставляю Ему наслаждение и тогда, таким образом достигаю состояния, когда это, собственно, является моей целью, моим намерением, моим наслаждением.

И тогда мы приходим к состоянию, когда на самом деле отдача является наполнением. То, что я в состоянии дать ближнему, и это конечно же через десятку, а затем – через всё человечество, насколько мы можем вынуть из себя наружу и видеть, как наслаждается всё мировое кли и Творец, стоящий за ним – это собственно, становится моим наслаждением. И поэтому это наслаждение может только расти. И оно зависит от меня, а не от кого-то другого, потому что высший свет находится в покое. Всё кли разбито и готово к моему действию и тогда только из устремления доставить наслаждение вне меня – в этом я вижу свое наполнение и, кроме этого, мне не требуется ничего. И тогда человек приходит к этому, вызывает это и тем самым сам приходит к вечности. (16:25)

Вопрос (Голландия-1): Я думаю, что вы уже ответили на часть моего вопроса. Но, возможно мой вопрос более глубокий. Где такое наслаждение, чтобы жить в постоянном хисароне? Потому что мы молимся о большем хисароне. Где может быть наполнение к такому хисарону, и как это связано с отдачей? Если можно объясните еще раз, я не понял.

М. Лайтман: Для этого произошло разбиение кли Адама Ришона. Творец разбил это кли, мы теперь можем быть в постоянном разбиении и в постоянном объединении. Мы еще будем говорить, что такое Гмар Тикун, когда мы соединяем всё это вместе, и тем самым может быть всё закончится. Где мое устремление собрать всё это, наполнить их: этого с тем, этого с этим. Если всё становится единым, то что-то прекращается и у меня не будет место для работы, у меня не будет места для наполнения. Я наполняюсь только от того, что я привожу к объединению, привожу их к наполнению, а через них я доставляю наслаждение Творцу.

Ведь, что ты Ему можешь дать? Он совершенен, Он наслаждается только от того, что каждый из нас исправляет келим со своей стороны, каждый – со своей стороны, когда исправляет всё общее кли Адам Ришон. Каждый из нас, у кого есть точка в сердце, из этой точки исправляет кли. И получается, что каждый из нас, тем самым доставляет Творцу.

Если кли закончилось то, что же произойдет? Мы должны еще понять, что такое «исправление совершенное», что такое Гмар Тикун. И приходим мы этим к совершенному кли, к одному кли, к одному свету. Что это за термины? Они далеки еще от нас, от нашего понимания, правильного понимания. Но это для того, чтобы у нас это стояло хотя бы в качестве вопроса. Ибо в целом все наполнения, все наслаждения, которые мы можем постичь, заключаются только в изменениях, только в устремлении, только в связи, в желании доставить наслаждение, удовольствие ближнему и через них Творцу.

Поэтому, если закончилась эта возможность, то, что же мне осталось? Поэтому нам следует понять: где собственно, вечное совершенство и Гмар Тикун в духовном? Что нам делать в точности? Может быть как раз наоборот, Гмар Тикун – это состояние, когда я получаю безграничные возможности наполнять всех и постоянно приводить ко всё большему и большему объединению, всё более сложному, комплексному, и тем самым мы оказываемся в Бесконечном мире. Увидим, посмотрим, всё перед нами.

Что я хочу сказать? Что есть некие точки, когда мы не можем оставить вопрос молитвы и подъем МАН, который мы хотим исследовать после этого вопроса, и он также относится к молитве. И таким образом будем заниматься этим, покуда не поймем и не начнем реализовывать всё это практически. (20:56)

Вопрос (Киев-1): Согласно вашему примеру, вот ты стремишься к женщине, а потом начинаем вместе жить и всё это проходит в потоке жизни.

М. Лайтман: Это проходит, потому что вы не знаете, каким образом делать правильное объединение, это мы все так, это относится ко всем. Только затем в духовном… Психологи тоже не обучают нас правильно, потому что они не понимают нашей сущности. Но на самом деле, если бы мы учили людей, то они бы понимали, что ради того, чтобы создать правильные отношения в материальном, им необходимо духовное.

Но, конечно же, каждый помнит из детства, специально Творец нам дал это, чтобы у нас было впечатление от состояния материального от устремления к другому. Устремления эти, как бы чистые, красивые – это называют «любовь». А затем, насколько это всё исчезло, тогда мы помним это устремление – это было наполнением.

То есть хисарон наполнял нас, когда не хватало контакта с ним, но не физического даже контакта, мы не говорим об этом, мы говорим о внутренней тоске, страдании. И поэтому возьмем с этого пример. (22:49)

Ученик: Да-да, но вот это случается с людьми не только в детстве. А с Творцом мы же тоже, когда приходим к какой-то связи с Ним, получается, что мы тоже должны себя охранять от того, чтобы действительно получить наполнение, чтобы эта любовь к Нему не прошла?

М. Лайтман: Если ты приходишь в состояние, когда начинаешь понимать, что главное – это устремление к Творцу, не получать от Него, а доставлять Ему наслаждение, тогда ты уже начинаешь входить с Ним в правильные отношения. Если раньше мы думали, что нам нужно только наполнение, то затем мы видим, что именно устремление, хисарон является настоящим наполнением. Прочтем еще раз этот отрывок. (23:48)

Чтец: Из 19-го письма Бааль Сулама.

…«обманчива прелесть и суетна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть, во время подготовки кажется прелесть и красота главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но во время исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя, … [Бааль Сулам. Письмо 19] (24:31)

М. Лайтман: Когда думали, что могут наполнить себя тем, что объединятся. Нет, именно не объединением. Это то, что он пишет в другом месте, где: опасайтесь того, чтобы касаться Его, чтобы касаться Его рукой. В стихотворении «аБаир».

И это то, что мы должны почувствовать, понять, говорить об этом, ибо это настоящее устремление к духовному отношению, когда я наслаждаюсь тем, что я стремлюсь к другому, и то, что я наполняю другого, и мое наполнение является результатом того, что я наполняю другого, а не когда наполняю себя самостоятельно.

Таким образом мы приходим к объединению, когда то, что находится в нем, как наполнение – это, что наполняет меня. Его наслаждение – это то, что наполняет меня. (25:42)

Чтец: Стихотворение «аБаир».

Пресветлый, с вершин излучающий!

Там, за завесою экрана –

Тайны праведников открываются,

Светят вместе и свет, и тьма.

Как прекрасно познать Всевышнего,

Но остерегайтесь коснуться Его –

И возникнет тогда пред вами

Та особая башня Оз.

Воссияет вам чудно истина,

Лишь ее уста изрекут,

А все, что раскроется в откровении, –

Вы увидите – и никто другой.

[Йегуда Ашлаг. Пресветлый – аБаир] (26:33)

М. Лайтман: Только устремление, когда мы опасаемся касания, а только в нашем отношении к Нему мы наполняем Творца и так же друг друга, когда говорим об объединении, о взаимной любви в нашем кли, когда мы хотим выстроить Его из разбиения. Все из-за того, что каждый наполняется тем, что он хочет наполнить другого, насколько он восстанавливает другого и поддерживает его.

Вопрос (Киев-1): Мы берем пример из нашей жизни о любви к женщине, но в нашей же жизни хисарон, который не наполняется – это источник трагедии: это неразделенная любовь и так далее. Как этот пример? Что значит «ненаполненный хисарон» в духовном, который источник наслаждения?

М. Лайтман: Это как раз потому, когда мы говорим о любви, которая остается безответной, без наполнения, потому что ты стремишься к не правильному наполнению. Ты стремишься к тому, чтобы наполнили тебя, чтобы ты получил наполнение от самой любви, а ты должен получить наполнение от того, что ты любишь кого-то без всякого возврата к себе. Об этом говорится. Говорится об отдаче. Когда я наполняюсь только от своей отдачи ближнему.

А то, что у меня есть возможность отдавать из того, что я люблю его, – этим я и наполняюсь. Я не требую даже его отношения ко мне. Я хочу быть в скрытии. Это называется «скромность» в духовном, «Книга скромности», есть такая особая часть в Зоар. Когда дают и хотят при этом сами быть в скрытии от тех, кому дают. Я не хочу, чтобы он знал обо мне, я скрываю себя. Это называется, что я на самом деле хочу доставить ему наслаждение – ему, а не себе каким-то образом: напрямую или сложным каким-то способом.

То, что мы видим, как мы терпим неудачи в отношениях этого мира, – потому что находимся в нашем эгоизме получить наполнение, реакцию. И поэтому мы остаемся пустыми и разочарованными.

Мы будем изучать в духовном, как это делать, и этого тебе будет достаточно, я тебе гарантирую, что тебе не надо выполнять это в материальном даже, настолько духовное наполнит тебя полностью, оно включит в себя все материальные отношения.

Ученик: Должен ли я при работе в десятке, вот вы говорите, что я должен наполнять, но при этом обо мне не должны знать, что это я сделал. Я извиняюсь, в нашем материальном мире это опять же одна из форм эгоизма, меценатство и так далее. Должен ли я при работе в десятке знать, что благодаря мне десятка получила наполнение?

М. Лайтман: Может быть да, стремиться к этому ты обязан. Ты обязан достичь состояния, когда ты даешь десятке, насколько это возможно, как можно больше, чтобы подтолкнуть их к Творцу.

Ты, как пишет РАБАШ, хочешь быть в этом нулем по сравнению с другими, даже продвигать их таким образом, чтобы они не знали, что ты продвигаешь их, потому что иначе это будет твое эгоистическое наполнение. Короче, все это устроить. РАБАШ пишет там очень особенно, точно, тонко. Мы еще не видим того, что он там написал. Если мы выполняем это, то гарантированно приходим к объединению, правильному объединению. Мы еще придем, не волнуйтесь, от нас это не убежит.

Мы находимся в состояниях духовных, продвинутых. Вы всё еще не можете увидеть, где вы находитесь, поскольку это испортит вас, но это уже действия и процессы духовные, в них мы уже находимся. (32:10)

Вопрос (Молдова): Получается, что когда я через десятку устремляюсь к объединению с десяткой, раскрываю свою противоположность Творцу – это и есть этот духовный хисарон? То есть, чем больше я стремлюсь к объединению, тем больше я раскрываю свою противоположность и тем больше вплоть до Бесконечности этот хисарон увеличивается? Но практически из-за этого произошел Цимцум Алеф?

М. Лайтман: Я не люблю говорить разными терминами из каббалы, потому что это нас путает, и кто знает, как другие люди понимают все это. Поговорим только в рамках того, о чем я говорил. Если вы хотите спросить об этом – пожалуйста.

Мы говорили о том, что мы должны поменять наши желания наполнить себя, на наши желания наполнить Творца. И чтобы наслаждение наше заключалось не в том, что мы наполнимся и будем чувствовать, как будто я поел: я чувствую, что пузо наполняется – в этом мое наслаждение. А в том, что я наполняю Творца. И даже если я не ощущаю, что не наполняю Творца (ибо это уже может быть для меня оплатой, а я не хочу оплаты), я хочу, чтобы отдача, наполнение были односторонними. Мы должны стараться поступать таким образом. Но главное – это точка, от чего я наслаждаюсь.

То есть я хочу наслаждаться от того, что наполняю товарищей, через товарищей я наполняю Творца, и от этого я сам по себе хочу оставаться полностью в скрытии, в самоскрытии. То есть это называется «сокращение», то есть у меня нет никакого знания, никакого ощущения того, что я на самом деле даю. Ибо это пока мной может быть воспринято как компенсация, и тем самым всё мое действие по отдаче будет ликвидировано. Поэтому постепенно я прихожу к состоянию, когда я могу делать эти действия на самом деле без всякой связи с собой. А затем настолько, что я получаю наполнение, раскрытие – и их тоже я получаю ради отдачи. Всё – во вне меня.

Мы будем это еще изучать, как приблизиться к таким действиям. (35:17)

Ученик: Получается, я все время нахожусь в молитве за товарищей и сам себя в эту молитву не включаю? Я только прошу за товарищей?

М. Лайтман: Да-да-да. Как мать – о детях. Она заботится только о них. Это единственный пример из этого мира, на котором мы можем изучать духовное.

Вопрос (Казахстан): Вы затронули такую очень важную точку, даже, когда молимся, просим дать нам силы отдачи и любви, мы ожидаем, что мы получим как бы в себя, да? А здесь мы должны именно даже молитву построить так, чтобы было устремление, страх, чтобы товарищ получил, а не я сам. Не могли бы вы здесь подробнее объяснить, что молитва даже меняется из этого состояния, когда я меняю направление из себя к товарищам?

М. Лайтман: Я не могу объяснить это больше, потому что наши слова не подходят, не пригодны для того, чтобы это объяснить. Но представь себе, насколько ты выполняешь действие и не хочешь быть связан с результатом. Весь результат будет только в том для тебя, чтобы доставить наслаждение товарищам или Творцу. На самом деле это неважно, поскольку всё, что вне тела человека, не ощущается им как существующее. И таким образом ты привыкнешь всё больше и больше приобретать отдающие келим. В той мере, в которой у тебя будут эти отдающие келим, ты начнешь ощущать результаты того, что ты делаешь в отдающих келим. И тогда мы об этом поговорим.

Ученик: Чтобы уточнить: часто слышу от товарищей, что просим, просим и не получаем. И понятно, что они как будто для себя просят. Как я могу помочь?

М. Лайтман: Ты говоришь: «Просим, просим – не получаем». Творец не дает нам этого, а чтобы мы просили не ради получения, а ради отдачи. (37:55)

Ученик: В чем тогда ошибка? Потому что мы же говорим: «Просим, дай нам силу отдачи и любви». При этом я понимаю, что сердцем, как будто бы желаю внутрь, а на самом деле надо направить это к товарищам. Здесь может тонкость есть, как просить правильно?

М. Лайтман: Стараться всё больше и больше читать статьи РАБАШа. Я повторяю еще раз. Чем больше мы будем читать статьи РАБАШа, из этого к нам придет «свет, возвращающий к Источнику», и мы поймем, каким образом правильно всё это сформировать.

Слова здесь только запутают нас. Главное – понять, что мы должны прийти к состоянию, когда я отдаю и наслаждаюсь от отдачи, от своего действия, от того, что я даю. А что происходит с этим далее, прежде всего, я сейчас отрезаю себя от этого. Я не желаю знать, я не желаю слышать, я не желаю получать на это никакой реакции. Только давать. И от самого действия отдачи, из того, что я дал – я наслаждаюсь. И не требую за это ничего. Только возможности давать. (39:34)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Дети, которые получают отрицательную реакцию, они получаются неисправленными. Им нужно постоянное получение отношения от других, но человек не может найти этот выход. (40:04)

М. Лайтман: В духовном это изменяется всё постепенно с помощью «света, возвращающего к Источнику». Но постепенно, это происходит через несколько лет – человек удостаивается состояния, когда он начинает ценить действия по отдаче больше, чем действия получения. Это приходит через отчаяние, через всякие разочарования. Но он приходит к состоянию, когда не хочет получить ничего, он ценит….

Ну это так приходит, это свечение свыше, которое его поддерживает. Это называется «свет, возвращающий к Источнику», и он начинает ценить отдачу. Так же как раньше он ценил получение, теперь он начинает ценить отдачу, – на самом деле, ничего для себя не требуя, а лишь для существования. Но выше существования всё только для того, чтобы было для отдачи всё больше и больше.

Вопрос (PT 31): На первом этапе есть хисарон, то есть намерение наполнить этот хисарон. А когда наполняем, есть ощущение, как будто потерял чего-то. Это то, что со временем, я смогу увидеть в хисароне возможность оставаться в этом состоянии? Всегда сначала я буду чувствовать это, как потерю?

М. Лайтман: Мы должны продолжать и то, как всё сложится – сложится. Не надо сейчас делать слишком много расчётов. Только устремление к действию отдачи и как можно больше ожидать «свет, возвращающий к Источнику». Он для нас делает этот переворот, когда мы начинаем ценить отдачу больше, чем получение и хотим почувствовать, что мы отдаем, наслаждаться от того, что мы находимся в отдаче. Но это не то, что должно произойти – «отдача ради получения». Тут ещё есть у нас, что добавить. Это всё придёт позже. (42:30)

Вопрос (Turkey 3): Вопрос от товарищей. Как я могу быть уверен, что я доставлю наслаждение Творцу через товарищей?

М. Лайтман: То, что ты делаешь товарищам, ты делаешь Творцу, просто некому тебе больше отдавать. То самое кли товарищей, в которое ты отдаешь и продвигаешь их, насколько ты способен и понимаешь относительно объединения с Творцом – это действие является и окончательным. Тебе не нужно потом прийти ещё к тому, чтобы отдавать Творцу. Творец и называется… Он включающий, Он во всех этих действиях – то, что ты делаешь товарищам, человечеству. И так мы начинаем и завершаем все исправления. Не нужно заботиться об отдаче Творцу, потому что не может быть отдача Творцу больше, чем отдача товарищам.

И, в общем и целом, Творец – Он общий включающий, Он получает всё, что ты отдаешь товарищам. Если ты хочешь договориться с Творцом, ты хочешь приблизиться к Нему – это возможно только через приближение к товарищам, только через соединение с ними. И это очень тяжело убедить самого себя. Я знаю по себе, мне было это очень сложно принять, это потребовало годы, когда я не мог не понять не почувствовать, что то и другое – это одно и то же.

Вопрос (USA Northeast): Я работаю с десяткой. Я очень хочу отдавать без того, чтобы получать взамен что-нибудь. Я молюсь, потому что я знаю, что внутри меня этого нет. Но вот когда я работаю с десяткой, в чём мой фидбек, в чём моя обратная связь от десятки, чтобы я не ушел от цели? (45:09)

М. Лайтман: За счет того, что я отдаю товарищам, я приближаюсь к духовному и к Творцу. Товарищи для меня не важны, отдача для товарищей для меня всё еще не является наполнением, и поэтому я так действую, насколько могу, насколько возможно. И только через зависть и почести, и тщеславие, смотря на товарищей, и я хочу быть не хуже, чем они. Я тоже делаю действия отдачи, и получается, что мы выполняем действия, помогающие друг другу. Тогда каждый учится друг у друга, что нужно делать. Потому что он эгоистически не хочет быть ниже других, так и продвигаемся, пока не приходим к более духовным категориям, которые находятся во всё больше, в большей отдаче.

Вопрос (Беэр Шева): Очень интересная тема, можно понять линию, через которую вы нас приведете. И огромный вопрос заключается в том: практически это возможно существует только в изменении нашего материала. Но я же желание получать, я хочу получать для себя, покуда не переходим к отдающим келим, а в десятке мы получаем эту смесь. Но как мы берем всю десятку, потому что она очень разнообразна, есть пики, есть колебания в десятке, как всю десятку ввести в этот процесс, чтобы пройти вместе этот этап, когда я хочу получать для себя и перейти к свойству отдачи? Когда всё что важно, это наполнить товарищей. Как взять десятку в этот процесс?

М. Лайтман: Я нахожусь в десятке, я стремлюсь удерживать себя так, чтобы меня уважали. Мое эго заставляет меня вести определенным образом, так я отношусь к ним. Я хочу отдавать им, и чтобы они увидели, что я отдаю. И постепенно я подхожу к состоянию, это происходит с помощью «света, возвращающего к Источнику», это не то, что я сам могу сделать.

Но я даю вам следующий этап, когда мы подходим к состоянию, когда получаем какое-то свечение свыше, получаем некое свечение свыше, которое поддерживает нас чуть ближе к отдаче. И тогда я начинаю ценить действие отдачи, я начинаю ценить Творца больше, чем себя самого. Каждый из нас он больше Творца, он важнее, чем Творец.

Когда я думаю о Творце? Тогда, когда мне это выгодно. А здесь же я постепенно начинаю останавливать себя и начинаю думать: как же я думаю о Нем? Как я Его поднимаю над своей головой, чтобы Он был больше, чтобы я был направлен на Него? Чтобы я захотел быть соединенным с Ним, уважать Его, доставлять Ему наслаждение, что-то для Него сделать? И хотя все эти действия сейчас всё равно эгоистические, но тем не менее я хочу приблизиться к ним, и как-то их выполнять.

И постепенно я подхожу к состоянию... Я встаю утром. О ком я думаю прежде всего? О себе или об этом мире, или о Творце? Это очень важно. Если вы говорите об этом перед сном, читаете, ну, допустим, Шма или что-то еще, есть у него молитва такая. То может быть вы пробуждаетесь с мыслью о Творце. Попробуйте это сделать, как можно больше размышлять в Его направлении.

И это не похоже на то, как это делают религиозные люди. Мы это делаем, потому что хотим, чтобы перевернулось в нас желание получать на желание отдавать – это произойдет.

Но еще раз, главное: то, что я должен поймать себя на том, что Творец для меня важнее, чем всё остальное, и я лишь стремлюсь к тому, чтобы думать о Нем и желать насладить Его, но, чтобы это не было у тебя «чужим богом», что называется. И это, по сути, направление нашей работы, – насколько Творец будет больше нашего эго, больше Фараона – в той самой мере, мы приближаемся к выходу из желания получать ради получения, из нашего Египта. (51:51)

Чтец: Пишет Бааль Сулам в статье.

И сейчас же утром, вставая ото сна, посвятит [человек] первое же мгновение слиянию с Творцом, и изольет сердце свое Творцу, дабы хранил Он его все 24 часа в сутках, чтобы не проскочила в голове его праздная мысль, и чтобы не представилось ему это невозможным, или выше природы, в образе природы, установившей железный занавес и так далее. И желательно человеку убирать завесы природы, такие реальные для него. Сначала поверит он, что завесы природы не отделяют Творца, не дай Бог, а потом будет молиться всем сердцем – даже о том, что выше желания его естества.

И понимай это всегда, также и в любой час, когда будут проходить по нему туда и обратно формы, не являющиеся святостью, пусть прервется сейчас же, как только опомнится, и обеспокоится он излить сердце свое изо всех сил, чтобы с этого момента и далее спас его Творец от прекращения слияния с Ним. И постепенно смирится сердце его с Творцом, и возжелает он слиться с Ним по-настоящему. И воля Творца в руке его исполнится [Бааль Сулам. Письмо 18] (53:20)

М. Лайтман: Чуть более просто, – мы просим Творца, чтобы дал нам мысли об отдаче Ему. Чтобы нам было приятно, поскольку мы Его наслаждаем, вот так просто. Как мать по отношению к младенцу. Когда она ему дает, она наслаждается? Еще как! Так и мы хотим, чтобы у нас было то же самое, по отношению к Творцу.

Вопрос (Волга): Мы сейчас приходим к главному выяснению наверное, что главное наполнение, которое мы получаем – это на самом деле хисарон, потребность доставить наслаждение Творцу. Сказано, что это наполнение дается как бы всей десятке, не одному человеку, но вчера…

М. Лайтман: Нет, мы можем говорить и об одном человеке. То, что он выполняет свою работу в десятке – это верно, но это не значит, что десятка может сдерживать его. Если он работает, в общем и целом, в десятке, то, если он получает пробуждение свыше и начинает пробуждаться в том, чтобы наслаждать Творца, что для него превращается в нечто важное и основное, то не обязательно должна быть вся десятка в этом. Он передает свое отношение Творцу через десятку, но это не значит, что они находятся в том же самом действии, нет. Это подобно рабби Йоси Бен Кисма. У него были ученики маленькие, он передавал своё отношение к Творцу через них, они принимали в этом участие – но не на самом деле, в своем желании. Это не так важно.

Потом мы придем к состоянию, когда от каждого, буквально от каждого, должна быть взаимность и то, что мы таким образом выстраиваем Творца, как сказано: «Вы сделали Меня». Во всех формах объединения мы проясняем, что же это такое, эта высшая сила? Мы выстраиваем кли и в соответствии с кли, раскрываем абстрактный высший свет, который облачается в кли. И тогда с помощью этих действий мы раскрываем еще и еще такие внешние, уникальные света Творца, пока не раскрываем Его во всей полноте. Ну, подождите, будет, всё будет, всё придёт. (56:42)

Вопрос (Фокус-группа): Должен ли я наслаждаться хисароном то, что мне не хватает Творца или хисароном, что Его не хватает другим: десятке и человечеству?

М. Лайтман: Наслаждаться, не пойму о чем ты говоришь.

Ученик: Вы сказали, что наполнение – это хисарон.

М. Лайтман: Отчего я наслаждаюсь? Я наслаждаюсь от того, что я привожу к хисарону, то есть от того, что я, да, привожу к наполнению.

Вопрос (Африка): «Цель творения – насладить творения». Давая все товарищам, становлюсь ли я подобным Творцу?

М. Лайтман: Когда я отдаю товарищам, то этим я наслаждаю Творца, верно. Но мы говорим не о собственно отдаче, а о том, как я раскрываю внутри себя устремление к отдаче. (58:33)

Вопрос (Хорватия): Вопрос: какое действие должно быть, чтобы оно считалось отдачей, по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Действие отдачи по отношению к товарищам – это, когда я относительно того, что изучаю по статьям РАБАШа, хочу создать с ними такую связь, чтобы они были ближе к Творцу. Это действие отдачи с моей стороны по отношению к группе. Приблизить группу к внутреннему объединению друг с другом такому, чтобы они в общем были ближе к Творцу. Если я перед собой удерживаю такой образ, то это уже отдача.

Вопрос (Ашкелон-2): У меня не складывается. В каком хисароне в нашем состоянии мы должны прийти в десятке? По отношению к каким ощущениям быть в хисароне в нашем состоянии?

М. Лайтман: Мы должны прийти к хисарону такому, чтобы в объединении между нами могли бы насладить Творца. Всё. У тебя здесь есть и действие, и намерение, точка. (01:00:16)

Чтец: Мы находимся в отрывке номер 15 «Всё достигается силой молитвы», из Шамати, статья 19.

15. Нужно человеку верить, что это свыше указывают его желанию получать создавать ему помехи в работе, ведь таким образом Творец дает ему силу раскрыть свое желание насладиться. И именно когда пробуждается его желание получать, возникает у него возможность работать над укреплением связи с Творцом, чтобы помог человеку обратить желание наслаждаться в намерение ради отдачи. И должен человек верить, что этим доставляет удовольствие Творцу, когда просит приблизить его к слиянию с Творцом, означающему подобие свойств и отмену желания получать, чтобы работать на отдачу. И об этом сказал Творец: «Победили Меня сыны Мои». То есть Я дал вам желание получать, а вы просите Меня дать вместо него желание отдавать. [Бааль Сулам. Шамати, статья 19. Творец ненавидит эгоизм] (01:01:51)

Вопрос (Цафон-2): Как изменить материальные мысли на духовные действия?

М. Лайтман: Только продолжать, то как мы изучаем в статьях РАБАШа. Только продолжать – ничего другого нет. Это единственное действие, которое мы можем выполнить через группу: выполнять действия и просить продвижения в преддверии отдачи.

Вопрос (Италия-4): Весь этот путь наполнения наших желаний предназначен для того, чтобы ощутить, что мы стремимся за чем-то неважным, вторичным или мы должны прийти к ощущению того, что мы должны опустошить себя, чтобы дать Творцу возможность наполнить нас желанием помочь товарищам?

М. Лайтман: Да, я привел вам пример из детства, когда у каждого есть такое воспоминание, впечатление от устремления, допустим, к девушке, когда вдруг ты почувствовал, что ты стремишься к ней: хочется тебе думать о ней, видеть ее. Зачем дается нам такое ощущение? Для того чтобы мы учились на этом, что мы можем быть полны устремлением. Само устремление, сам хисарон может быть наполнением, и причем еще и больше, чем все наполнения, которые придут вслед за этим.

Так вот к этому мы должны прийти. В общем именно об этом я и хотел сегодня поговорить, а вы уже перескакиваете на разные другие темы. А я только об этом хочу говорить, как мы достигаем такой хисарон – отдавать Творцу, чтобы я находился с таким хисароном отдавать Творцу и этот хисарон ощущался бы во мне как наполнение. Наполнение – мне ничего другого не нужно. Это в точности тот самый хисарон, в котором потом почувствуется совершенство действия, которое называется «любовь». От того, что устремляемся отдавать, мы устремляемся думать, стремимся быть связанными таким образом в устремлении, в тоске. (01:05:12)

Вопрос (Франция): Является ли желание отдавать, хисарон к отдаче – то, что мы получаем, как компенсацию за нашу работу или это подарок от Творца?

М. Лайтман: Все приходит свыше – все хисароны, все устремления, любые свойства. Всё, что приходит – мысли, желания, действия, всё приходит свыше. Человек ничего не делает. Только постепенно мы начинаем осознавать всё, что произошло с нами, мы становимся некими психологами, выясняя, что с нами происходит. А потом начинаем видеть себя, как мы ведем себя – как марионетки, которые находятся под управлением ниточек свыше.

И это то, что мы изучаем всё больше и больше, таким образом, работу Творца над собой. И, исходя из этого, можем войти в уподобление с Ним, а затем и даже попросить у Него управлять нами со всё большей отдачей, к большему объединению. Это как будто бежать перед телегой еще до того, как Творец сделал действие исправления с нами, мы просим действие исправления над собой, и это уже называется подъем МАН, хисарон.

И это же называется «Победили Меня сыновья Мои», когда как бы не Творец выполняет действие по своему плану, а мы требуем у Него еще быстрее выполнить Его же программу. Это уже очень большие исправления, в которые мы скоро войдем и это называется «Победили Меня сыновья Мои». И здесь мы становимся по-настоящему партнерами Творца. (01:08:14)

Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Что мы делаем прежде: мы должны только отдавать с закрытыми глазами или доставлять наслаждение, а потом отдавать? (01:09:55)

М. Лайтман: Мы стремимся к объединению между нами, и только через работу между нами мы можем научиться тому, что называется «духовное действие». И всё. И насколько оно противоположно нашей природе, так научимся, насколько оно противоположно, но продолжать только в этом.

Чтец: Отрывок номер 16. Пишет РАБАШ:

16. Когда человек хочет делать всё ради небес, а не ради собственной выгоды, тело сопротивляется всеми силами, ведь оно утверждает: зачем ты хочешь умертвить меня и всё, что находится в моем распоряжении? И ты пришел ко мне с тем, что нужно работать только ради Творца, а не ради собственной выгоды, что на самом деле является отменой желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: Тора может осуществиться лишь в том, кто умерщвляет себя ради нее, – то есть умертвить всё владение собственной выгоды и заботиться только о выгоде Творца. А до этого человек не может удостоиться свойства Торы. И человек видит, что не может быть, чтобы у него были силы идти против природы. И тогда у человека нет другого совета, кроме как обратиться к Творцу и сказать, что сейчас я достиг состояния, когда я вижу, что если Ты не поможешь мне, я пропал, и невозможно, чтобы когда-нибудь у меня были силы преодолеть желание получать, которое является моей природой. И только Творец может дать другую природу. [РАБАШ. Статья 17 (1991). Что такое «Тора» и что такое «закон Торы» в духовной работе] (01:12:01)

Вопрос (Чехословакия-2): Вопрос от товарища: «Как я могу отдавать таким образом, чтобы я ничего не получал для себя, ведь мой эгоизм всегда этого хочет?» Как можно преодолеть? Как преодолеть эго?

М. Лайтман: Вопрос понятный для всех. Но, кроме нашего желания получать есть еще высший свет, и он может изменить твое желание с получения на отдачу. Он может передать тебе новые свойства. И, конечно, ты не можешь, от тебя и не требуется, чтобы ты смог. Ты не можешь сам подняться на духовный уровень и наслаждаться от отдачи. Нет.

Ну, допустим, это, как женщина, которая рожает ребенка, с момента начала беременности у нее уже желания только о ребенке, все мысли только о ребенке, постоянно. А когда он рождается, – все время быть с ним, все время держать его. И это то, что нам дано от природы.

Так мы можем думать об отдаче только при условии, что мы получим особую силу, которой у нас нет, это называется «свечение свыше» («свет, возвращающий к Источнику»). Когда мы вдруг чувствуем, что я могу отдавать ближнему. По отношению к Творцу, по отношению к товарищам – это то, что раскрывается в человеке. И раскрывается попеременно то «да», то «нет», то больше, то меньше. Так высший свет действует на нас и приводит к состоянию, когда мы «да» – хотим отдавать. (01:14:23)

Но всё еще эта отдача Творцу и десятке, допустим, – это отдача эгоистическая. Эгоистическая отдача. Я хочу отдавать им, как мать младенцам. Здесь есть еще несколько действий, которые нам придется пройти с помощью «света, возвращающего к Источнику» еще и еще раз, чтобы мы оторвались от нашего эгоистического желания настолько, чтобы наше отношение к ближнему стало абсолютной отдачей. Но это потом.

Сегодня мы говорим только о первом действии, которое нужно отыскать, которое нужно попросить, обнаружить в себе, потому что есть во мне устремление насладить Творца. Я наслаждаюсь от того, что отдаю Ему. Я наслаждаюсь от того, что отдаю товарищам. И это наслаждение, это наслаждение всё еще эгоистическое, но оно уже облачено в отдачу ближнему над моим желанием получать.

А в соответствии с моим желанием получать я не стремлюсь отдавать Творцу, я не стремлюсь отдавать товарищам, но я прошу, чтобы у меня появилось такое устремление. И это устремление во мне пробуждается. А потом мы поговорим, когда оно находится внутри знания, выше знания, против желания, за желание – это всё потом мы увидим, но пока я хочу, чтобы оно было. И это называется «чтобы не было у тебя чуждого бога», что называется, когда Творец становится желанным, более близким, чем то, что было раньше. (01:16:28)

Вопрос (ITA LC 1): Вопрос от десятки: «Когда мы пытаемся сделать это так, чтобы не было никакого наполнения для себя, чтобы только Творец раскрылся для товарищей и давал им, является ли это состояние правильным?»

М. Лайтман: Да, да. В любом случае, всё, что мы проходим – это правильные состояния. Только необходимо еще, еще и еще стремиться к объединению внутри десятки – это приведет нас к усилению, к увеличению скорости, переходу от состояния к состоянию. Потому что десятка находится перед нами, мы можем ускорить наши действия в ней. С помощью этого мы приводим к ускорению всех внутренних духовных действий также и с десяткой. (01:17:49)

Вопрос (Тель-Авив-4): Вот «умертвить себя в ней», то есть, умерщвляя эгоизм, чтобы было место для работы, – это работа – умертвить?

М. Лайтман: Из того, что ты говоришь.

Ученик: Написано «умертвить себя в ней». Умертвить эго – не будет места для работы.

М. Лайтман: Нет, то, что мы умерщвляем эгоизм – это не значит, что у нас не будет места для работы! Эгоизмом называется «ради получения». Мы хотим подняться из желания получать, намерения «ради получения» в «ради отдачи» – это называется «умертвить эгоизм». Эгоизм – это намерение, не само желание. Желание получать – не плохое и не хорошее, как мы хотим им воспользоваться – это уже намерение.

Песня (01:19:05-01:22:18)

Чтец: Мы читаем цитату номер 17. РАБАШ. Письмо 65.

17. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отказаться от всего. То есть, чтобы не оставалось в его власти никакого желания, а все его желания были бы направлены на возвеличивание Творца. А когда решился в своем сердце на полную отмену, то просит Творца о помощи реализовать всё с уровня силы – в действие, силой. Это означает, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело не согласно на это, чтобы он отказался от всех желаний ради Творца, и не ради себя. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы захотел отменить перед Ним все желания и не оставить себе никакого желания. И это называется совершенной молитвой, поскольку он хочет, чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо компромиссов для себя, и он просит Творца, чтобы помог ему, чтобы быть всегда в его праведности. [РАБАШ. Письмо 65] (01:23:57)

М. Лайтман: То есть, в конечном счете, только просьба к Творцу, чтобы изменил его, чтобы позаботился, чтобы исправил его, приблизил его к истине. Еще раз: человек должен начать чувствовать, как Творец меняет ему направление, когда он уже не видит действие отдачи, как что-то странное, отличающееся от его природы, когда есть в них что-то, что влечет его эгоистически. Пока что он эгоист, но все-таки хотя бы немножко есть стремление к этому. (01:24:43)

Чтец: Цитата 18-я. Пишет Бааль Сулам:

18. Человеку нужно знать, что когда он старается достичь свойства отдачи, он должен стремиться полностью работать только на отдачу, и ничего не получать для себя. Только в таком случае человек обнаруживает, что ни один его орган не согласен с этой мыслью. Отсюда он приходит к очевидному выводу, что у него нет иного выхода, как только умолить Творца помочь ему, чтобы тело согласилось подчиниться Творцу без каких-либо условий. Поскольку человек видит, что не в его силах убедить свое тело полностью аннулировать свое Я, выходит, что когда человек видит, что ему нечего надеяться на то, чтобы его тело добровольно согласилось на отдачу ради Творца, именно тогда его молитва может быть из глубины сердца – и тогда лишь она принимается Творцом. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:26:07)

М. Лайтман: Да, это значит, что он буквально видит, что он ни на что не способен и зависит только от работы Творца с ним. И он будет в другом духовном состоянии только при условии, что желание получать его изменится – в таком виде он требует у Творца, и Творец выполняет. Всё зависит от молитвы. Да, Дуди.

Ученик: Вы говорите, что вы нам передаете свой центральный посыл. Как я прихожу к хисарону отдачи Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как?

М. Лайтман: С помощью того, что мы думаем об этом. С помощью того, что я думаю об этом и я ищу, есть ли у меня для этого какие-то средства, чтобы прийти к желанию отдавать Творцу? Еще раз: это, как у матери с младенцем. Нет у нас более естественного примера этому. Есть у нее желание? Вдруг рождается в ней желание. Ты был знаком с какой-то девушкой, женщиной, – ничего в ней, был только ветер в голове. И вдруг, когда она беременеет, ни о чем не думает, кроме того, что есть у нее в чреве. Рождается, и она не думает ни о чем, кроме него. (01:27:48)

Ученик: А если я не беременный, и тогда откуда придет такая естественная забота?

М. Лайтман: Конечно же, свыше, от Творца. Что в нас? В нас нет ничего. Я не могу заботиться о том, чтобы была у меня потребность отдавать, чтобы я захотел отдавать, чтобы я почувствовал, что есть в этом особое наслаждение (в отдаче). Это наслаждение не во имя наслаждения, потом мы поговорим. Не ради наслаждения работа, а ради действия отдачи я хочу. Да? Есть в этом еще много вещей, но, в конечном счете, мы хотим, чтобы это желание родилось в нас.

Это всё зависит от той меры света, которая влияет на нас. А воздействует на нас пока что свет, который относится к уровню животному, и поэтому мы животные. Живем в нашем желании эгоистическом получать, заботимся только о нашем эгоистическом телесном существовании, и всё на этом. И как мы придем к другому уровню желания? Это только с помощью того, что будет у нас иное воздействие «света, возвращающего к Источнику».

И сейчас мы находимся под воздействием света, и он все время управляет нами, но это тот свет, который относится к уровню неживой-растительный-животный. Мне нужен свет на уровне «говорящий», чтобы он продвигал меня к Творцу, к сближению с Творцом. Понятно? Это придет. Это придет!

Смотрите, что мы начали год назад, когда началась пандемия, изучать и до сегодняшнего дня. Сколько этапов мы все-таки прошли! Мы завершили все эти этапы и сейчас мы, по сути дела, находимся на последнем этапе, когда он находится на границе между материальным и духовным. Насколько мы можем его реализовать, – это другой вопрос, но мы прошли, по сути дела, все этапы. (01:30:09)

И сейчас нам предстоит только в действии, как мы постараемся это выполнить в «выходе из Египта», что называется. Мы приближаемся сейчас к Песаху, и в Песах мы в точности хотим прийти к состоянию, когда мы меняем желание получать для себя, желание любви к себе на желание любви к ближнему. Это именно и есть переход от меня к ближнему, это и есть «выход из Египта» в виде по-настоящему открытом, сразу же после того, как мы завершаем эту тему.

Вопрос (Киев-1): Да, дорогой рав, вот здесь он пишет в предыдущем отрывке, что человек должен полностью отменить все свои желания перед Творцом. Вот как это?

М. Лайтман: И что? Я не знаю, посмотри у женщины по отношению к ее младенцу: насколько она думает все время о том, как только заботиться о нем, как доставить ему наслаждение, только то, что хорошо ему. Нет у нее жизни для себя, только внутри младенца она живет. А это называется, что мы меняем желание на другое желание внутри даже желания получать. Я уже не говорю о желании отдавать. (01:31:51)

Ученик: (неразборчиво)

М. Лайтман: Я плохо тебя слышу. Говори помедленнее.

Ученик: Творец больше желаний дает от которых надо отказаться?

М. Лайтман: Конечно, Творец, Он растит в нас желание получать, делая его все большим, да. А на фоне его, если мы просим, конечно, Он дает нам желание отдавать. И каждый раз нам необходимо подняться в большее желание получать, и тогда получим вследствие этого и большее желание отдавать, это безусловно. Как может быть без авиюта, чтобы ты пришел к отраженному свету и к построению парцуфа? Только в таком виде. (01:33:07)

Вопрос (Флорида): Мать ведь не думает о своем теле, когда заботится о ребенке. Это то состояние, к которому я должен прийти? Состояние, когда я больше не забочусь о своем теле?

М. Лайтман: Нет, мы должны заботится о себе, о нашем существовании, о семьях и обо всем в той мере, что это необходимо для продвижения в духовном. В конечном счете всё наше существование в этом мире, чтобы мы пришли к духовному, и в духовном, чтобы еще дошли до конца Исправления. Именно так. (01:34:01)

Ученик: Тогда что же мешает? Что я должен убрать? О чем мне надо не перестать заботиться?

М. Лайтман: Ты должен заботиться обо всем, но прежде всего ты проводишь это через свое отношение к Творцу, через группу; когда ты хочешь выстроить десятку, когда внутри нее, из нее ты отдаешь Творцу и готовишь Ему из этого кли, чтобы доставить Ему наслаждение. И сейчас ты должен все время чувствовать, как ты направлен к Нему, как ты наслаждаешься от того, что есть у тебя к Нему всё время мысль. Ладно. Я вижу, что эти вещи пока еще непонятны. (35:06)

Вопрос (Москва-2): Изменить наслаждение с получения на наслаждение от отдачи – это исправление?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Это полное исправление, Конечное?

М. Лайтман: Нет. Я должен поменять свое желание получать на желание отдавать, а затем на желание получать ради отдачи, прийти к уровню бины, «отдаче ради отдачи», а затем к уровню кетэр, «получать ради отдачи». Это является Конечным Исправлением, и это я должен сделать со всем мировым кли: когда я часть кли, разбитая часть, я могу исправить себя тем, что я соединяюсь со всем разбитым кли Адама Ришона, со всей реальностью. Когда я соединяюсь таким образом, когда я вызываю в них наполнение в их связи с Творцом. То есть когда я являюсь связующим между всем человечеством, между всеми душами с Творцом. В этом я всего лишь завершаю свое исправление. И так каждый. (01:36:35)

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда товарищ отдает что-то в группе, в десятке, как ощущается его отдача?

М. Лайтман: Ощущается?

Ученик: В товарищах.

М. Лайтман: … Еще раз вопрос.

Ученик: Когда товарищ в отдаче в десятке, как ощущается его отдача в товарищах? (01:37:40)

М. Лайтман: Об этом я не могу сказать. Я не знаю, на каком уровне он находится. Что значит, что он отдает? Как он может на самом деле выстроить свою отдачу через десятку Творцу? Это вещи, которые полностью зависят от его состояния, его уровня. И нет ответа на это. Нет на это ответа. Это как в нашем мире. Как мы можем сказать, как каждый отдает другому? Согласно состоянию, в котором он находится, с помощью каких средств отдавать другим – он так и отдает.

Вопрос (Голландия-1): Это очень-очень интересно. Есть несколько вещей, которые меня беспокоят.

М. Лайтман: Повтори еще раз.

Ученик: А то, что я знаю, что отдавать товарищам и Творцу даст мне наслаждение, ведь это же эгоистически? Я сейчас знаю, что это даст мне наслаждение.

М. Лайтман: Но, по крайней мере есть у тебя отношение к Творцу, когда ты хочешь отдавать Ему. Есть у тебя желание отдавать Ему, как мать младенцу. Конечно же это эгоистическое отношение пока еще, не духовное, но по отношению к Творцу, которого не было раньше, потому что раньше Он не существовал, а теперь постепенно раскрывается тебе связь с Ним, нить связи с Ним. Пока еще эта связь эгоистическая, верно, но постепенно уже ты можешь исправить ее. (01:40:00)

Ученик: А как это срабатывает, как исправляют это постепенно, поступенчато? Что надо делать? Молитва. Что же делать, чтобы превратить этот изъян, когда это все еще пока эгоистически – в чистую отдачу?

М. Лайтман: Только с помощью того же света, возвращающего к Источнику. Как сейчас он дает тебе ощущение твоей связи с Творцом, когда Творец уже не становится для тебя, как несуществующий, чужой, как вообще не ощущаемый. Сейчас у тебя есть какое-то чувство, это ощущение пока еще очень туманное, ты не можешь пока распознать Его, ты не можешь сформировать Его как-то перед собой. Но уже направление, желание твое, которое направлено на Творца, направление самого желания дает тебе какое-то ощущение. И на фоне этого мы еще и еще начнем сейчас работать. Постепенно. Нет выбора, есть здесь программа, мы не можем перескакивать через несколько уровней. Вы видите, мы уже находимся целый год в этом процессе, и сейчас мы подходим буквально ко входу. Сначала к выходу из эгоизма, а затем ко входу в духовное. Это и есть понятие «Песах». (01:41:45)

Вопрос (Волга): В этой работе, когда у меня есть этот хисарон дать наслаждение Творцу, либо я его сейчас потеряю, либо я его сейчас увеличу, здесь есть две тонкости: либо я увеличиваю сам хисарон, либо углубляю значение его ценности. Какое направление здесь более верное?

М. Лайтман: Я не знаю, играй с этим. Играй с этим и увидишь, насколько так хорошо, или иначе. (01:42:25)

Чтец: 19-я цитата. Пишет Бааль Сулам.

19. Человек хочет работать только ради отдачи и чтобы все мысли о собственном наслаждении были бы полностью аннулированы. Но в то время, когда ощущает он то, о чем говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему. И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли.

Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины. [Бааль Сулам. Шамати. 122. Объяснение к Шульхан Арух] (01:44:25)

М. Лайтман: Да, нужно все время стараться молиться, мы говорим об этом, и не оставлять этого, не оставлять. Обращение к Творцу должно быть все время, потому что только Он является источником всех изменений.

Чтец: 20-я цитата.

20. Сказали мудрецы: «Злое начало человека преодолевает его каждый день, и если Творец не помогает ему, человек не может его одолеть». Однако человек обязан укрепляться каждый раз заново, не отступая назад от этой войны и ни в коем случае не отчаиваясь, ведь, в этой войне пока еще, разумеется, не видно невооруженным глазом кто побеждает, ибо война еще очень долгая и изгнание возрастает, и с каждым происходит то, что происходит. И, несмотря на это, до тех пор пока мы еще держим в руках оружие, – а главное наше оружие – молитва, – до тех пор пока мы не отчаялись в этой войне, страшно сказать, и всё ещё держим оружие, мы, без сомнения, побеждаем. Ведь до тех пор, пока человек укрепляется в молитве и крике к Творцу, он вообще побеждает в войне, ибо в этом и есть главная победа. [Возвращение души. Глава 40] (01:46:11)

М. Лайтман: Не отчаиваться, не оставлять, а все время буквально давить, давить, давить на Творца, чтобы помог и, чтобы продвигал.

Вопрос (Latin 6): Молитва – это же из десятки, правильно?

М. Лайтман: Молитва, она обычно за десятку и за Творца. Да.

Ученик: А как же можно сделать так, чтобы в молитве, предваряющей молитву оправдывать товарищей, которые не находятся в объединении? Это очень трудно сделать.

М. Лайтман: Это трудно сделать, и я не думаю, что это самое важное. Самое важное для меня – отдавать через товарищей Творцу. Творец – Он все-таки цель, а не товарищи, и только к Творцу, в конечном счете, я должен быть направлен. И для того, чтобы направить себя к Творцу, нам нужны товарищи. Мы должны понять только, что является целью, а что средством. Потому что, в конечном счете, к Творцу мы должны прийти к отдаче, Он – Источник, который отдает нам, и мы должны прийти к той же точке отдачи Ему.

Поэтому, если мы говорим уже о группе, и заботимся о группе – это что-то другое. Тогда я молюсь за группу и за товарищей, чтобы пришли, и присутствовали на уроке. Но если мы говорим так, как мы говорим сегодня, когда главное для нас – это просить у Творца, чтобы изменил в нас направление, чтобы мы начали чувствовать, что думаем о Нем, что хотим давать Ему, что от этого есть у нас наслаждение (наслаждение у нас от того, что мы думаем о Нем), так мы заботимся об этом, мы не можем быть уже в нескольких действиях вместе. Сегодня мы говорим о молитве, когда мы просим у Творца, чтобы дал нам желание, вкус в том, чтобы обращаться к Нему. (01:49:12)

Вопрос (UK 2): В продолжение несколько вопросов товарищей. Если вернуться к статье Шамати 122, есть такое опасение, может быть даже страх, вообще выйти на эту новую ступень отдачи. Ты просто боишься. Боишься, что потеряешь себя, страх неизвестного. Я знаю, что это меня задерживает очень часто. И так вот еще ощущать товарищей. Как же мы можем попросить Творца, чтобы дал нам какую-то индикацию, что мы можем ожидать, что мы выиграем, чего добьемся, – чтобы стараться продолжать в отдаче и выйти из нашего эгоизма?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе, что ты выиграешь. Я думаю, что нужно всё больше и больше быть погруженными в статьи, в наши материалы, в Бааль Сулама и РАБАШа, и как можно больше в каждый момент, с надеждой, что когда вы связаны с этими текстами, они повлияют на вас и изменят вас. И поэтому это то, что нам нужно. Сейчас вопрос, скажем, мы сегодня уже третий день, мне кажется, находимся, 4 день, 4 день мы читаем эти тексты о молитве, что всё постигается силой молитвы. Повторяете ли вы это в течение дня? Хотите ли вы увидеть ещё что-то в этих отрывках?

Есть группа людей, которая работает для того, чтобы преподнести нам эти отрывки, это очень важно для нас, потому что через них, через эти отрывки, мы получим свет, возвращающий к Источнику. Связаны ли вы по-настоящему через эти тексты, а затем поговорим о том, что с вами происходит. Но, если вы только прослушали так одним ухом утренний урок в первом прочтении, а затем не возвращаетесь и не пропахиваете эти тексты, буквально с карандашом, не знаю там с мышкой компьютера, – я не знаю, как это повлияет. Пока что, согласно тому что я вижу – мы можем, есть у нас еще возможность продвигаться еще быстрее. Это зависит от ваших усилий: насколько вы будете связаны с этими отрывками, которые мы проходим. Обратите внимание: как вы заполняете свое время всеми этими отрывками. (01:52:56)

Можно получать их скажем на английском. Ну, и всё вы должны это записать где-то на своём телефоне и ходить с наушником, и в любом месте вы можете быть связанными с этим. И вы увидите, насколько вы здесь раскроете между словами еще дополнительные вещи.

Вопрос (Чтец): Две вещи: сами отрывки избранные, и вообще весь урок, у нас есть «Каббала Медиа» на всех языках в архиве. Второе, есть здесь вопрос, который повторяется от всех товарищей, каждый день повторяется вопрос: как вы советуете поделить наше время в течение дня? – Послушать урок, читать статьи РАБАШа, читать отрывки из этого урока, семинар иногда провести, молитву выстроить, прописать её? Как вы видите распорядок, вообще работы товарищей в течение дня?

М. Лайтман: Лучше всего и самое важное, это повторять материалы урока, – всё это самое важное, потому что вы вообще тогда поймёте, чем мы занимаемся. Я продолжаю следующий урок, исходя из того, что я уверен что вы прошли это и впитали в себя предыдущий урок. Это гораздо важнее, чем просто так читать статьи РАБАШа. Это было когда-то. Важнее всего повторять урок, все отрывки урока.

Ученик: Повторять отрывки из урока, или то, что вы сказали на уроке, или совмещать?

М. Лайтман: Ну… я говорю о том, что человек не находится, может быть, возле компьютера и не может видеть эти вещи, но по крайней мере с наушником, да.

Ученик: На самих встречах, когда десятка собирается, по под часа два раза в день, на общей встрече, что делать? Не то, что каждый там со своим наушником, а во время встречи?

М. Лайтман: На общей встрече, я думаю, что они должны говорить коротко, каждый буквально по полминуты о каждом отрывке. Скажем, мы сейчас 21-й отрывок читаем. Так вот на этот 21-й отрывок каждый получает полминуты, максимум минуту, чтобы выразить что-то. Ну, это тоже, ты знаешь, мы действуем из-за того, что нам не хватает времени. Но, я обращаюсь не ко встрече между ними, а я имею в виду время, которое есть у человека: он идёт в любом месте, он крутится где-то, делает какую-то свою обычную работу. Так, чтобы старался всё время находиться с наушником в ухе. Вот так, и слушать, слушать эти отрывки – через это входит в него свет, возвращающий к Источнику. (01:56:12)

Вопрос (Болгария-1): Как передается зависть, если мы будем отдачу производить скрытно?

М. Лайтман: Подавать, на самом деле, это в скрытии, в скромности, но пробуждать зависть вы должны в таком виде, чтобы все увидели, да. Есть одно и есть другое. На самом деле, мои истинные вещи по отношению к десятке – я это делаю в скромности, в вскрытии, с одной стороны, а с другой стороны, я делаю такие вещи, чтобы они завидовали мне и продвигались вследствие этого. Не в том дело, как они это воспримут, а как я отношусь к этому: есть вещи, которые я делаю в скрытии, а есть вещи, которые я как раз делаю открыто. (01:57:33)

Чтец: 21-я цитата.

Грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему.

Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна. [РАБАШ. Статья 4 (1988). Что означает «молитва о помощи и о прощении» в духовной работе] (01:59:00)

М. Лайтман: Последнее предложение перечитай, пожалуйста, «...при этом».

Чтец: Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна. (01:59:31)

М. Лайтман: Человек должен получить уверенность от окружения, от того, что мы изучаем (окружение – это десятка), что если он просит, то гарантированно Творец всё устроит так, как это правильно для человека. Но, мы можем ускорить наше развитие только посредством обращения, только просьбой, только молитвой. (02:00:01)

Чтец: Цитата 22-я, пишет РАБАШ.

22. Когда он отдаёт себе отчёт в том, что Творец может ему помочь, и понимает, что истинный совет заключается только в молитве, тело даёт ему понять, что сколько бы ты не молился, так и не получаешь никакого ответа свыше. Так зачем тебе молиться, чтобы Творец помог? Ты же видишь, что не приходит никакого ответа свыше. И потому он не способен больше молиться. И снова нужно это преодолеть, как и преодолевал в состоянии веры, и надо верить, что Творец слышит молитву каждого. Не важно, способный ли человек и обладает ли он хорошими качествами, или наоборот. Главное, он должен преодолеть и верить выше знания, несмотря на то, что разум его обязывает думать, что после стольких безответных молитв он уже не способен снова молиться. И это тоже надо преодолеть, прилагая усилия выше знания, и молить Творца, чтобы помог ему превозмочь свое знание и молиться. [22. РАБАШ. Статья 23 (1989) Что означает в духовной работе: «Если проглотил марор, не исполнил долг»] (02:01:45)

М. Лайтман: Хорошо, дальше.

Чтец: Цитата 23, РАБАШ.

23. Пока человек не знает, что сам он не способен обрести сосуды отдачи, он не просит их у Творца. А значит, у него нет подлинного желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

А потому человек должен сам работать, чтобы обрести сосуды отдачи. После того как он приложил большие старания, но еще не достиг желаемого, – тогда зарождается настоящая молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают».

Но молитва эта обращена против природы, так как человек создан с получающим желанием, те есть с эгоизмом. Как же он может молить Творца о силе отдачи, когда все его свойства противостоят этому желанию? Вот почему работа эта зовется «молитвой» – человек должен приложить большие усилия, благодаря которым сможет взмолиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил в нем силу получения. [РАБАШ. Статья 10 (1986) По поводу молитвы] (02:03:23)

М. Лайтман: Надо приложить много усилий, чтобы захотел обратиться к Творцу, чтобы захотел попросить силу отдачи, чтобы Творец ему дал, чтобы было у него терпение ждать, пока Творец не даст ему это. То есть всё время молиться, молиться и молиться пока не получит от Творца то, что просит. Но на самом деле, когда просит силу отдачи, получает ее. Дальше. (02:03:54)

Чтец: 24-я цитата.

24. Мы должны отдавать этому сердце, верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегать от работы, но всегда полагаться на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом: «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985) Пойдем к Фараону – 1] (02:04:46)

М. Лайтман: Насколько человек хочет чувствовать, насколько он хуже товарищей, он ближе к ответу от Творца. Дальше. (02:04:58)

Чтец: 25-я цитата.

25. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы.

М. Лайтман: Они хотят убежать, но понимают, что некуда бежать. И там нет у них ничего и здесь нет ничего, и во всем мире нет ничего, то есть полностью нет никакого ни направления, ни надежды – вообще ничего. Они потеряли свою надежду получить наполнение, эгоистическое пока. Они ведь находятся в желании получать пока, что нет никакой возможности получить эгоистическое наполнение ниоткуда.

Чтец: …И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991) Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе] (02:06:43)

М. Лайтман: Хорошо, ну, дальше. (02:06:48)

Чтец: 26-я цитата.

26. Он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. А это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ. Статья 38 (1990) Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (02:07:32)

М. Лайтман: То, что я прошу, ну, это для вас же: вы читаете в течение дня снова все эти отрывки, все эти фрагменты. И одно короткое предложение вам нужно, в одном коротком предложении из всего этого отрывка объяснить, о чем идет речь, о чем говорится, всё. Вместо отрывка целого, целого фрагмента, цитаты, я не знаю сколько там 50 слов или 100 слов, вы пишете в одном предложении. В пять, шесть, семь слов, о чем идет речь. Хорошо? (02:08:37)

Чтец: 27-я цитата. Есть три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нём наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасёт хозяин своего преданного слугу?

2. Всё, что мог сделать, сделал, а спасение так и не пришло.

3. Если Творец не спасёт, лучше смерть, чем такая жизнь.

Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговорённого к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованного в цепи, каждое мгновение которого – это молитва о спасении. И не заснёт он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души. [Бааль Сулам. Шамати. 209. Три условия молитвы] (02:10:02)

М. Лайтман: Я не знаю, они слышат или не слышат наши товарищи. По количеству вопросов я вижу, что они слышат.

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос товарища из интернета, пожалуйста.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Из MAK 12 спрашивают: в чем разница между силой мысли и силой молитвы?

М. Лайтман: Мысль – это молитва, извините, мысль – это мысль, а молитва – это уже обращение к Творцу с тем, что ты хочешь, что хочешь Ему сказать или поблагодарить или попросить, в этом большое отличие. Мысль зависит от того, на кого направлена, и что там. Всё выясняется в мысли. Обычно мы используем мысль прежде, чем обращаемся. Мы как бы выстраиваем обращение. Дальше.

Ученик: Из United 4 спрашивают: насколько важна сама самоотмена и показать товарищам другим любовь?

М. Лайтман: Что значит другим товарищам?

Ученик: Из десятки, товарищам из десятки.

М. Лайтман: Насколько важна отмена?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Если я не отменяю себя по отношению к ним, я ничего не даю.

Ученик: Из Петах-Тиква-38 спрашивают: как целая десятка развивает хисарон к отдаче?

М. Лайтман: Полная десятка развивает хисарон к отдаче. Так в чем она тогда полноценная, полная? Когда каждый соединяется с другими, чтобы через двойную отдачу прийти «от любви к творениям к любви к Творцу», отдавать Творцу.

Ученик: Из Москва-7 спрашивают: должен ли человек хотеть почувствовать, что Творец наслаждается или же это вера выше знания? (02:12:24)

М. Лайтман: Это на самом деле вопрос. Нам нужно... не то, что мы хотим почувствовать, что Творец наслаждается, мы хотим быть уверенными в том, что мы находимся в том, чтобы возбудить в Нем наслаждение от наших действий, от нашей работы – это мы делаем в силу того, что мы даем товарищам. Насколько я вижу в товарищах, насколько моя отдача или наша отдача общая, между нами, пробуждает любовь, объединение, пробуждение – это признак того, что мы через это можем давать Творцу. Поэтому, прежде, чем мы приходим к ощущению того, что мы даем друг другу все в десятке и раскрываем внутри десятки тепло, объединение, то нам неоткуда давать Творцу. Поэтому тогда наша отдача Творцу – это не из десятки, это эгоистическая отдача.

Ученик: Ученик из Петах-Тиквы спрашивает: чего просить свыше, свечения, которое изменит нас или место для усилия?

М. Лайтман: Это зависит от того, в каком состоянии он находится. Я хочу сказать только одно: место усилия я не думаю, что человеку надо просить у Творца. Он должен видеть это, он должен обнаруживать это место с товарищами. Место для усилия – это группа, когда вы все стараетесь прийти к объединению между собой, таким образом, чтобы на самом деле помогаете друг другу, включаетесь в друг друга. Отсюда у вас уже будет молитва по отношению к Творцу. (02:14:30)

Вопрос (Хорватия): Дорогой рав, можно ли продолжить вопрос из Болгарии?

М. Лайтман: Тебя не слышно хорошо. Я вообще не понимаю, что сегодня происходит со связью – это нехорошо. Из любого места мы сегодня плохо слышим.

Ученик: Как можно знать, какие действия нужно выполнять в скрытии в десятке, а какие действия нужно делать открыто перед товарищами?

М. Лайтман: Обычно нам нужно раскрывать в десятке любовь, объединение, устремление к цели, устремление к Творцу – все эти вещи нам нужно раскрывать в том, и тем самым я усиливаю любовь, усиливаю объединение. Я должен эти вещи открывать, дать им хороший пример, не делать это скрытно.

Мы еще не находимся в таких состояниях, чтобы делать скрытно, как скажем это было у хасидов Коцка, которые как раз нарочно показывали друг другу, насколько они всем пренебрегают. Мы еще не находимся в таком состоянии, когда мы внешне показываем другое. (02:16:24)

Вопрос (Италия-4): Вопрос от товарища из десятки, который спрашивает: можно ли обращаться с конкретной просьбой к Творцу, чтобы все получили ответ в отношении того, что спросил товарищ?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-9): Вы сказали, что очень важно, чтобы мы работали с сегодняшними отрывками. Пропахать их и хорошо работать с карандашом или мышкой компьютера. Это мы должны делать отдельно или все вместе?

Ученик: Когда как, когда каждый товарищ может, пусть делает.

Ученик: На встречах?

М. Лайтман: Не на встречах, а каждый сам по себе пусть проделает эту работу над текстами урока. (02:17:42)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Мы несколько раз прочитали здесь. Он здесь говорит: «лучше смерть, чем такая жизнь». Что это значит? Что, нужно умирать в каббале? Мы хотим жить, а не умирать, что это за предложение?

М. Лайтман: Желание получать должно умереть, чтобы я не чувствовал в нем больше свою жизнь.

Ученик: Но, мы должны жить, а не умерщвлять себя – это просто потрясает.

М. Лайтман: Я ожидаю момента, когда мое желание получать умрет.

Ученик: Полностью?

М. Лайтман: Полностью – это называется сокращением, то есть когда я его больше не использую, когда я его отталкиваю, когда я ненавижу его – это то, что мне надо раскрыть в моем желании получать: что оно ненавидит меня и я в этой же степени ненавижу его.

Ученик: В десятке можно это реализовать, вот этот отрывок?

М. Лайтман: Конечно. Царь Шломо называл желание получать врагом.

Ученик: И каковы последствия, как можно работать в десятке «лучше смерть, чем жизнь»? Я начну, каждый другому, рассказывать, как лучше умереть, чем жить так?

М. Лайтман: Не надо, пусть каждый скажет себе.

Вопрос (Харьков): Вы сказали, что мы должны быть уверены в том, что мы доставляем удовольствие Творцу. Значит это касается и поручительства, что я должен быть уверен в себе, что я смогу поручится за товарищей. Что такое быть «уверенным в себе»?

М. Лайтман: Если ты слит с Творцом, в этой мере ты можешь быть уверен в себе.

Вопрос (Latin): (02:19:48-02:20:19)

Вопрос (Киев-2): Вопрос по тексту. Второе условие молитвы: «Что я могу сделать – сделал, а спасение так и не пришло». Где эта точка разочарования в своих усилиях, в наших усилиях?

М. Лайтман: Когда ты видишь, у тебя нет никакой реакции на твои ожидания – ты приходишь в отчаяние. И это отчаяние должно быть. Мы должны пройти эти отчаяния, потому что эти отчаяния очень серьезный удар по нашему желанию получать (по нашему эгоизму), и тогда мы с этого момента можем продвигаться. Отчаяние очень, очень важно. Потому что ты отчаиваешься именно от своего эгоизма, от своих свойств, и тогда от безвыходности у тебя появляется стремление поменять его. Дуди. (02:21:25)

Чтец: 28-я цитата

28. Не может родиться подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма». Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи — «лишма». [Бааль Сулам. Шамати. 20. Лишма] (02:22:21)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка (02:22:26-02:23:26)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Все эти упражнения, когда мы возносим молитву в течении дня, кажется, что молитва должна быть прежде всего в мысли, когда нам необходимо выяснить, что Творец управляет всем, и только в результате этого свет нам даст ощущения, правильно ли это?

М. Лайтман: Да, всё проясняется в мысли. Так написано: «За мыслью, когда мы выстраиваем связь с Творцом уже приходят к нам ощущения». Но сначала мысль, потом ощущения. Ощущения – это уже желание, которое направлено, соединено на Источник (на Творца), а пока мы находимся в поиске, как мы входим к соприкосновению с Ним: где тут Творец, когда я вхожу в соприкосновение с Ним. (02:24:30)

Поэтому мы настолько позаботились сегодня говорить о том, как я наслаждаюсь тем, что у меня начинается какое-то отношение к Творцу, отношение к Творцу. То есть я хочу давать Ему, я хочу соединиться с Ним – уже отсюда у меня есть наслаждение. Наслаждение может быть пока еще эгоистическое, конечно же, ради получения, но уже отношение к Творцу – я хочу быть в связи с Ним, соединиться с Ним, я хочу давать Ему, так, как мать ребенку. Она же получает наслаждение от этого? Конечно, иначе бы она не давала ему. И когда Творец пробуждает в ней (в матери) желание давать ребенку, когда у нее есть от этого наслаждение, она дает. Но, конечно, это всё происходит ради получения.

Также и мы. Мы начинаем с этого – начинаем с ло лишма. А пока что, сейчас, нет у нас пока связи с Творцом, мы не направлены на Него. Поэтому мы можем сейчас начать направлять себя на Него с нашим желанием получать. И чтобы мне было хорошо, что я хочу быть соединен, и я чувствую наслаждение от того, что я хочу давать Ему, но я чувствую наслаждение. Вот так. И ради этого наслаждения я даю. Хорошо. Это начало связи. (02:26:27)

Вопрос (Киев-3): Это ощущение хисарона, о котором мы говорим весь урок, оно кажется единственной точкой отдачи внутри меня, которое как бы, вообще, нечто новое. И когда он приходит, я уже ищу, как это наполнить и вот эти желания уже наполнить, все эти действия, они уже как бы эгоистичны – это уже действия от меня. Правильно это?

М. Лайтман: Идет речь обо всём – о Творце, когда мы относимся и ищем, как быть в устремлении в отдаче к Нему, пока еще, конечно же, эгоистически, это пока всё из эгоизма. Я не поднимаюсь выше эгоизма, я сейчас действую в соответствии с правилом «чтобы не был у тебя Творец чужим», чтобы Творец не был в ситуации, что Его как бы не существует. А Он принадлежит тебе, ты принадлежишь Ему. Между вами есть какая-то связь уже. И тогда эту связь мы хотим установить между нами. А потом мы уже будем говорить о качестве связи – это уже потом. Но сейчас – только от того, что хотим мы быть в связи с Ним. (02:27:53)

Ученик: Этот хисарон видится как новая ценность, возникает новая ценность во мне, и она больше, чем-либо что-то другое, и возникает чувство, что хочется ради него действовать, и оно как бы обуславливает все мои действия. Вопрос: это и есть молитва, вот этот невыясненный хисарон, когда я хочу выяснить – это уже есть молитва?

М. Лайтман: Это уже молитва и правильная молитва, когда ты ищешь связь с Творцом. И в этой связи ты пока еще находишься в состоянии ради получения, в эгоистическом желании. Ну, это уже, ну, как убар (как зародыш, как маленький ребенок). И постепенно эта связь будет изменяться, сформируется, и ты сможешь уже относиться к Нему по-другому, да и к товарищам. В соответствии с этим ты увидишь их, как средство подойти к Творцу. И они поднимутся в твоих глазах на более важный уровень, и ты уже будешь по-другому относиться к ним. Сегодня мы пока только говорим на словах: «Это важно, десятка». Но, когда ты начнешь видеть, что подойти к Творцу можно только тогда, когда ты проходишь через них, тогда ты тоже учишь их поднимать по важности. (02:29:25)

То есть не может быть важность десятки иначе, как только в соответствии с тем, как ты постигаешь через нее, то есть в соответствии с важностью Творца. А потом важность Творца не может быть больше, чем важность десятки. Это всё мы еще выясним, а пока что сейчас это так вот… ну, пусть это пока еще стабилизируется, зафиксируется в нас правильно. А сейчас у нас будет семинар, и мы выясняем, о чем мы говорили. Главная тема, о которой мы говорили сейчас, и то, как мы в течение дня изучаем эту тему из этих отрывков, которые у нас были на этом уроке: «Всё постигается силой молитвы».

Семинар (02:30:27-02:37:28)

Чтец: Рекомендованное упражнение на сегодня. Первое: читать отрывки из источников и коротким предложением объяснить каждый отрывок. Второе: всё свободное время попытаться слушать отрывки из утреннего урока, обращаться к Творцу, чтобы дал нам желание и вкус обращаться к Нему.

Объявления (02:37:58-02:38:25)

Песня (02:38:25-02:41:43)

Набор: Л. Панкова, Н. Щербухина, Г. Попова, Н. Подебрий, С. Деменчук, И. Лисина, М. Сорокина, Н. Кравченко, Т. Ярошевская, Н. Христочевская, О. Гущина.

Редакция: Р. Готлиб

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/zOUllnJU

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי11 юли 2018(בוקר)חלק 1 שיעור בנושא "מאהבת הבריות לאהבת ה'", שיעור 7

חלק 1 שיעור בנושא "מאהבת הבריות לאהבת ה'", שיעור 7

שיעור בנושא "מאהבת הבריות לאהבת ה'", שיעור 7

טועןתיכף מגיע

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי11 юли 2018(בוקר)
חלק 1 שיעור בנושא "מאהבת הבריות לאהבת ה'", שיעור 7

טוען
תיכף מגיע

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם