שיעור בוקר 15.10.2025 – הרב ד"ר מיכאל לייטמן – אחרי עריכה

שיעור מוקלט מתאריך 24.12.2021

https://kabbalahmedia.info/he/lessons/series/cu/EnztVyvn?activeTab=downloads&mediaType=video

ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 626

מאמר קל"ד "יין המשכר"

קלד. יין המשכר

שמעתי תש"ז

"אי אפשר לזכות לבחינת תורה בשלימות. וע"י השיכרות של יינה של תורה, שירגיש שכל עלמא דיליה [שכל העולם שלו], אף על פי שאין לו עדיין את החכמה בשלימות, יחשוב וירגיש שיש לו הכל בשלימות."

יש פה משהו מבלבל מתחילה עד הסוף, ומהסוף להתחלה.

שוב.

קלד. יין המשכר

שמעתי תש"ז

"אי אפשר לזכות לבחינת תורה בשלימות. וע"י השיכרות של יינה של תורה, שירגיש שכל עלמא דיליה [שכל העולם שלו], אף על פי שאין לו עדיין את החכמה בשלימות, יחשוב וירגיש שיש לו הכל בשלימות."

מישהו מבין את זה? אני לא כל כך מבין. זאת אומרת, איך אפשר כשאין לך שלמות בכל זאת להרגיש שאתה בשלמות. יש למישהו פתרון? איפה החכמים שלנו?

תלמיד: אני לא חושב שאני חכם, אבל ניסיתי לחתוך את המשפט עד שתישאר רק המהות, ויצא לי שעל ידי ההשתכרות מיינה של תורה, תיתכן הרגשה כזאת.

יפה. טוב, אתה דוגמה לאחרים.

תלמיד: תכונת ההשפעה היא תכונה שלמה. השלימות היא אינסופית, ולנו אין מושג בשלמות, כי אמרת שיש מה שנקרא "האלף השישי", "האלף השביעי" "האלף השמיני", "האלף התשיעי", "האלף העשירי". זאת אומרת, יש עוד דברים להשיג מעל ומעבר לשלמות. זו המסקנה שלי.

בעל הסולם מלכתחילה אומר לך, "אי אפשר לזכות לבחינת תורה בשלימות", אי אפשר. אבל איך אנחנו בכל זאת משיגים משהו מזה או אולי את הכול, אולי לא בצורה ישירה אלא ההיפך. מה עושים? אומר בעל הסולם כך "ע"י השיכרות של יינה של תורה", זאת אומרת כשאנחנו משתכרים. השיכור יוצא מהכלים שלו, נדמה לו שכל העולם שלו, הוא כל יכול, אין שום בעיה, הוא יוצא מהכלים שלו, מהמוגבלות שלו. "שירגיש שכל עלמא דיליה [שכל העולם שלו], אף על פי שאין לו עדיין את החכמה בשלימות", אבל זה כמו שיכור, מוכן לקבל את הכול "יחשוב וירגיש שיש לו הכל בשלימו.". מה התוספת כאן? איזה כלים יש לנו שאנחנו כביכול משתכרים על ידי התורה, ומביאים את עצמנו לתפיסה, להרגשה, להתכללות באור העליון עוד יותר גבוה ממה שמגיע לכלים שלנו.

תלמיד: שאין גבול, פשוט אין לזה גבול.

אבל איך אתה מגיע למעלה מהגבול?

תלמיד: על ידי חיבור, אין לך משהו אחר.

חכם.

תלמיד: שהמאור המחזיר למוטב יפתור את הבעיה.

למדת משהו.

שאלה: אני חושב שמדובר פה על אמונה למעלה מהדעת. רק באמונה למעלה מהדעת אפשר לפתור את המצב.

זה כבר משהו. באמונה למעלה מהדעת אנחנו יכולים להתעלות מכל מדרגה ומדרגה למדרגה שלפניה, יותר גדולה, וזה נקרא שמשתכרים.

מה זה שמשתכרים? שמקבלים אור עליון קצת יותר מהמסך, הרשות, שיש בכלים שלנו, עוד קצת. אבל העוד קצת שרוצים לקבל זה לא על מנת לקבל, אלא על אף אין לנו עדיין מסך על מנת להשפיע, אנחנו בכל זאת רוצים שיהיה לנו כזה מסך על מנת להשפיע, ומשתדלים אפילו שלא יכולים. ואז אנחנו מקבלים איזו הארה מלמעלה, תוספת, והיא משכרת אותנו.

על ידי זה אנחנו מגיעים דווקא לשלמות התורה, כי אנחנו מבינים שלא יכולים להשיג יותר, אבל מאוד מאוד רוצים עוד יותר לעלות לעל מנת להשפיע יותר גדול. ואז אנחנו מרגישים שבאמת אני רוצה לקבל הכול בעל מנת להשפיע, למעלה ממה שאני מסוגל. ואומנם אין לי אפשרות לקבל יותר, אבל אני מקבל הארה ממדרגה עוד יותר גבוהה שהיא משכרת אותי, ממלאת אותי וכך מגיעים לשכרות.

"אי אפשר לזכות לבחינת תורה בשלימות. וע"י השיכרות של יינה של תורה, שירגיש שכל עלמא דיליה [שכל העולם שלו], אף על פי שאין לו עדיין את החכמה בשלימות, יחשוב וירגיש שיש לו הכל בשלימות." מתוך ההשתוקקות שלו.

ההשתוקקות הזאת על אף שאין לי כלים, היא מביאה לי עודף, תוספת הארה ממדרגה יותר עליונה, רק שהיא לא מתלבשת בי, אלא מאירה לי מלמעלה, משכרת אותי.

שאלה: לגבי המאמר הקודם, מהי אותה השלמות שדוד השיג?

דוד נקרא מלך ישראל, מלך זה מלכות, והוא השיג את כל התכונות שבמלכות ומעלה אותה עד הכתר. הוא באמת בחינת המלכות המתוקנת, הנכונה ביותר, ולכן יכול היה לכתוב את "תהילים", שבאמת כל העולם מכבד אותם מאוד מפני שבתוך "תהילים" הוא הביע את כל היחס של המלכות לכתר, את כל היחסים, הרגשות, שיש בתוך השגת הבורא מצד הנברא. תבינו עכשיו עד כמה הוא היה מקובל גדול, וכך אנחנו באמת רואים את זה בספרו "תהילים".

שאלה: נראה שזה משהו בעייתי בעולם שלנו, מה זה יין של תורה?

בעולם שלנו אני לא יודע, איפה יש בעולם שלנו יינה של תורה? אין. יין בעולם שלנו זה אמצעי להשתכר. יין בעולם הרוחני זה שאתה מקבל קצת למעלה ממה שאתה יכול לקבל בעל מנת להשפיע, ומתוך זה אתה מוסיף לעצמך כלים והארה מלמעלה שזה נותן לך עוד קצת תוספת ממדרגה עוד יותר עליונה, וזה עוזר לך להתקדם.

אנחנו נלמד את זה, אלו פעולות שנצטרך לעשות אותן גם בעשירייה.

שאלה: מה היית מבקש עכשיו מהכלי העולמי שיעשה עד הכנס כדי שנוכל להשיג שינויים גדולים יותר והאצה גדולה יותר?

אני חושב שהכנס הוא נקודה חשובה מאוד בהתפתחות שלנו מפני שהוא יכול לרכז ולסדר אותנו, לחבר אותנו לעוצמה כזאת, שאנחנו לא מסוגלים לבצע בלי כנס. ולכן הוא חשוב מאוד, ואנחנו צריכים להשתמש בו כדי שהחיבור שלנו יביא לנו עוצמת גילוי הבורא כזו שהיא תעלה אותנו לדרגה הרוחנית הראשונה, שכבר נהיה בהרגשת הבורא.

שאלה: אני מקווה שהבנתי נכון, אבל אמרת שהשתוקקות שהיא מעל הכלי, היא מביאה אותנו לאותו השיכרון, להשתכרות. אבל ההשתוקקות היא הכלי בעצמו, אז האם יש לנו עוד איזשהו כלי נסתר? משהו לא מובן לי.

אנחנו רוצים לא להיות רק בכלים דהשפעה, אלא עוד קצת למעלה מזה, בכלים דהשפעה עוד יותר גדולים. כדי להיות בכלים יותר גדולים, אנחנו צריכים להתנתק מהרצון לקבל שלנו ולעלות לדרגה יותר עליונה. הרמז לזה הוא שכרות, שאני עוזב את השכל והרגש הנוכחיים שלי, ורוצה להתעלות למעלה מזה.

לכן יש בעולם שלנו יין, ועוד כל מיני משקאות כאלו, אפילו סמים, שהם מביאים אותנו לשכרות. שעל ידי התעלות למעלה מהדעת בצורה גשמית, אנחנו מגיעים למצבים כמו שכולם יודעים, שאדם שקצת שותה, עד כמה הוא מרגיש שהראש שלו כבר מתחיל להיות למעלה מהשכל והרגש שלו, והוא כבר לא נמצא בשליטה שלו.

זה רמז לזה שאנחנו צריכים להיות מחוברים לדרגה יותר עליונה בעל מנת להשפיע, ומתוך זה אנחנו מגיעים לגילוי גדול יותר של הבורא.

שאלה: מה זה אומר להשתכר בעשירייה?

להשתכר בעשירייה זה שאני עם כל השכל והרגש שלי, מבטל את הרגש והשכל שלי ונכלל בחברים, מאבד את עצמי בתוכם, בתוך העשירייה. ואפילו שהם לא מגיעים לדרגות רוחניות גדולות, גבוהות, אני שעושה כאלו פעולות מגיע דרכם לדרגה יותר גבוהה. זה כמו שהסביר רבי יוסי בן קיסמא.

שאלה: דיברנו היום על כנפיים, מסך. אני יכול להרגיש צמצום באגו שלי, ואור חוזר זה כביכול היחס שלי לבורא, אבל מה זה מסך? איך להרגיש אותו ברגשות?

איך אני יכול להרגיש את המסך? מסך זה כוח ההתנגדות לאגו שלי. נאמר כך, אני מאד רוצה משהו ובכל זאת אני מתנגד למה שאני רוצה, זה כוח המסך.

תלמיד: זה הצמצום שאנחנו עושים על האגו שלנו. האם לא מספיק רק צמצום שיהיה כהתנגדות לאגו, צריך גם מסך ותחתיו נמצא הצמצום?

זה שאני לא רוצה להשתמש באגו שלי זה צמצום. זה שאני רוצה להשתמש מעבר לאגו שלי בעל מנת להשפיע זה כבר מסך, אני הופך את הרצון לקבל שלי לאמצעי להשפיע וגם אור חוזר, שאני רוצה להשפיע לזולת. מה אני יכול להשפיע? אני לא ספק, אני לא כוח, ולא מוח ולא כלום כלפי האחרים, אני לא יכול למלאות את האחרים. אני לא יכול למלאות את הרצונות של האחרים כי אני לא בורא, אין לי אפשרות כזאת.

איך להיות חלק מהבורא שאני אוכל למלאות את החברים? יש כאן עניין שאני מתקשר לבורא ומבקש ממנו, "תעבור דרכי, אני מוכן להיות הכול. תעביר דרכי לחברים את כל מה שאתה רוצה. אני מתקשר אליהם ואני נמצא כאן כמעבר ואתה תשפוך דרכי אליהם את מה שאתה רוצה. אני לא רוצה כלום מזה, רק לדעת שבזה אני משרת אותך ומשרת אותם".

זו העבודה שנקראת "ישראל". "ישר אל", זו עבודה שאנחנו צריכים לעשות בין הבורא לבין כל אומות העולם, לכל העמים, לכולם, ותחילה לומדים את זה בעשירייה.

שאלה:. אפשר להגיד על השכרות שהיא באה משורש "שקר", ואני משתמש בשורש שקר, שהוא ההיפך מהאמת?

ודאי שבשכרות אין שום דבר שיש בו אמת, חוץ מרצונו של האדם להתעלות בעצמו קצת מעל הדרגה שלו. אין לי כלים לזה, אין לי הבנות לזה, אין לי כלום, אבל אני רוצה קצת יותר למעלה. וכך הוא משתדל לעשות והבורא אוהב את זה.

דווקא מצב השכרות הוא מאוד מכובד בחכמת הקבלה, לא כמו בעולם שלנו שאנחנו משתכרים מאלכוהול, אלא אנחנו מתעלים למעלה מהדעת שלנו לדרגה יותר גדולה. לא באמונה למעלה מהדעת, אלא מעליה, ממש עד הכתר.

.

שאלה: האם השכרות מיינה של תורה ניתן לנו כדי להראות את נקודת המבט של הדרך לצעד הבא? האם זו התקדמות והשראה למאמצים עתידיים?

איזו שאלה חכמה שואלת החברה. זה לא פשוט, זו שאלה נכונה. בזה שאנחנו מתעלים לדרגה שנקראת "יינה של תורה", אנחנו רוצים להתכלל באור העליון בדרגה יותר גדולה. אמנם אין לנו מסך, אבל אנחנו משתדלים להתכלל בזה והבורא ייתן מסך. אנחנו עוד נלמד בהמשך איך זה נעשה, אז בואו נהיה קצת שיכורים.

אתם רואים מה הנשים רוצות? להשתכר, זה טוב, זה מאוד מכובד. זאת אומרת, ללכת למעלה מהדעת כמה שאפשר יותר ויותר ללא הגבלות.

שאלה: יין זה אור חסדים?

לא. יין זה אור חכמה. אבל יש יין משכר, שמופיע אור חכמה ללא לבוש מספיק באור חסדים. שאין לבוש של אור חסדים שמכסה את אור חכמה וזה משכר. יש שם כל מיני בירורים, אבל זה בערך לעת עתה.

תלמיד: זה לא יכול לגרום ליתר שבירה אם יש יותר אור חכמה?

לא, זה לא גורם לשבירה. תראו איך הוא כותב, ואל תלכו לפי הכללים שאתם יודעים, אפילו שמדובר בשיכורות. מה שכתוב בתורה על גיבורים שהשתכרו ונפלו ועל כל מה שקרה להם, עוד נלמד את הדברים האלה, אין בזה שום דבר מיוחד.

העקרונות הם אותם עקרונות, אנחנו לא יכולים להשתמש בכלים לקבל על מנת לקבל. אנחנו יכולים להשתמש בלהשפיע על מנת להשפיע, אין בזה אור חוכמה, רק אור חסדים. ולקבל בעל מנת להשפיע, כלומר, לקבל אור חכמה בעל מנת להשפיע אנחנו יכולים בצורה מאוד מוגבלת. תחילה זה בהשתתפות בכלים דעליון, מה שנקרא "אח"פ דעליה", ובכל מיני הארות קטנות שמגיעות לנו מלמעלה מכלים דהשפעה, דרך כלים דהשפעה לכלים דקבלה.

זה מה שיש לנו עד גמר התיקון, אור שמאיר לנו דרך קו דק מאוד, דרך כל ההגבלות שנקראות העלמות. ורק בגמר התיקון יש פעולת "רב פעלים מקבצאל", שכל העבודות שלנו, כל הכלים שלנו וכל היגיעות שלנו מתחברים יחד, ומהחיבור הזה אנחנו כבר מקבלים את כל האור העליון בעל מנת להשפיע, ואז מתגלה הכול. זה נקרא "אור חוזר" שמגלה בתוכו האור הישר הנקרא ביאת המשיח. וכך אנחנו מגלים את הבורא במלואו.

שאלה: האם אנחנו יכולים להגיע למצב של שכרות בגמר התיקון?

בגמר התיקון אנחנו משיגים את הכול בכלים האמיתיים שלנו, את כל המצבים שעברנו, אפילו את מה שעברנו במזיד ובשוגג, בכל מיני צורות לא נכונות ולא יפות, שלא יכולנו להחזיק את עצמנו בעל מנת להשפיע, כל זה מגיע לתיקון ואנחנו מקבלים את זה כמו באותה דוגמה של אדם שמקבל מהאוצר מעט מטבעות, אין לו יותר מאשר קופסה קטנה, אבל הוא מוציא ממנה עוד ועוד, אז בגמר התיקון אנחנו נגלה כמה היה שם. וככל שיספרו לנו לא נאמין, אבל בגמר התיקון הכול מתהפך והכול נעשה כך.

לכן עכשיו אנחנו לא מאמינים שאנחנו מתקדמים לגמר התיקון, שאנחנו יכולים פתאום לגלות את עצמנו ואת כל העולם שנמצא בצורה גדולה, טובה, מלאה, באור אין סוף, בגובה. איך יכול להיות שאנחנו בגובה כל המעלות ואנחנו מרגישים כל הזמן שאנחנו יורדים, שאנחנו נמוכים ושבורים יותר ויותר?

דווקא "כיתרון האור מתוך החושך". רק כך אנחנו יכולים להבין את זה. אנחנו צריכים להתקדם ולהאמין, כמו שאומר בעל הסולם, שאנחנו נמצאים בדור האחרון. וזה יכול להתגלות במצבים הכי פשוטים שאין להם שום קשר כאילו לגמר התיקון. הוא מסביר שהדור הזה היה צריך להיות בכל הגובה האפשרי.

אז איך יכול להיות שהוא נמצא דווקא במצב שכולם אוכלים זה את זה, ושנאה כזאת מתגלה? כל זה גילוי האור מתוך החושך. לכן כתוב שהמשיח בא בצורה שאף אחד לא מחכה, אף אחד כביכול לא זקוק, אף אחד לא מצפה, אף אחד לא מבין איך יכול להיות שבמצב כזה הוא יתגלה. הוא יתגלה, אתם תראו עד כמה זה יהיה כך. שהאור העליון מופיע, אנחנו מקבלים שכל, רגש, כוחות להתחבר וזה ממלא אותנו.

שאלה: כדי להגיע לכל הרגשות שעליהם אנחנו מדברים, וחווים כרגע בשיעור בוקר, אנחנו חייבים לרכוש כלים מתאימים. על ידי מה אנחנו רוכשים את הכלים המתאימים כדי להגיע לאותם הרגשות?

על ידי החיבור. אנחנו צריכים להתקרב למבנה של אדם הראשון לפני השבירה. להחזיר את עצמנו לשם ככל האפשר. ודאי שאנו לא מסוגלים, אבל ללמוד מזה, להשתוקק לזה, וככל האפשר להתקרב לזה, זה מה שצריך לעשות.

ומה שנסתר מאתנו, זו כל היגיעה שלנו, ושל מיליארדי אנשים במשך כל הזמנים, זה תהליך מצטבר, קומולטיבי, וכך אנחנו עוד ועוד, "פרוטה ופרוטה מצטרפת לחשבון גדול." עד שזה מתגלה בבת אחת. כמו בסיפור על אותו עני שלוקח מאוצר המלך כל פעם קופסה של מטבעות והיא נשפכת לו, שוב ושוב וכשנראה לו שהכול אבוד, אז אומרים לו "עכשיו אתה יכול לקחת את הכול".

תלמיד: מתי נלמד על כל סוגי האור, השמות שלהם, כלים, מסכים?

זו לא בעיה ללמוד, אבל מה זה ייתן לך?

תלמיד: כלים.

איזה כלים?

תלמיד: כלים מתאימים כדי להגיע לאותם הרגשות.

אם אני אומר לך אח"פ אתה כבר יודע מה זה? אתה כבר מרגיש איפה יש לך אח"פ?

תלמיד: אני לא מדבר על זה, אני מדבר על סוגים של אור חוזר, סוגים של שמות, סוגים של כלים, סוגים של מסכים, סוגים של אור ישר.

אני שואל מה זה ייתן לך? לא שלא נלמד. עכשיו אנחנו צריכים מהר ככל האפשר לגמור את כל המאמרים שמסבירים לנו את העבודה הפנימית שלנו. אבל אחר כך כשתוכל מתוך העבודה הפנימית שלך לקרוא טקסט, נניח על אותם הכלים, ולגלות את הכלים האלה בתוך עצמך, אז אפשר וכדאי ללמוד אותם.

אבל אם תגיד "אור חוזר, אור ישר, אור מקיף, אור פנימי, בכל האורות האלו יש עשרים אם לא יותר הבחנות, ומה תלמד? אם אתה לא מרגיש, כי העניין זו ההרגשה. אני לא מבין למה אתה משתוקק, קח ספר ותקרא.

מה אתה מבין מהמילה ללמוד? מה זה נקרא ללמוד? ללמוד זה נקרא להשיג, ואם אתה סתם קורא ספר, אז זה כמו שהמקובלים אומרים, שאפילו שהאדם סתם קורא, כבר יש לו משהו, אם הוא רוצה ומשתוקק. כמו שבעל הסולם כותב, שאם בזמן הלימוד הוא רוצה לגלות את הדברים האלה, אבל זו גישה מאוד מאוד קטנה. אבל אתה רוצה לגלות את זה דווקא כדי לדעת, ולכן אני מפחד שאתם תיכנסו למדע, אור חוזר כזה, אור ישר כזה, זה ככה וזה ככה, ואתם תלמדו את זה כמו בפיסיקה.

בפיסיקה יש לפניכם עולם, אתם יכולים לראות את הדברים האלה, להרגיש אותם, אבל מה תעשו עם השמות האלה אם כנגדם אין לכם שום רגש?

תלמיד: דווקא על הרגש דיברתי, וכמובן שכולנו רוצים להגיע לאותם השגות שעליהן אתה מדבר.

למה זה שייך? לימוד זה טוב, וגם בעל הסולם מסביר את זה באות קנ"ה בהקדמה לתע"ס שצריכים ללמוד, כי בזמן הלימוד, כשהאדם משתוקק לדעת, להבין, ולהרגיש את כל השמות האלה, הם לאט לאט מאירים עליו, ואז מקרבים אותו להשגה. אבל אלו דברים שלא כל כך קל להחזיק אותם. אני מקווה שתוך חודש, חודשיים נגמור את ה"פתיחה", ונתחיל ללמוד את "תלמוד עשר הספירות".

חוץ מזה תפנו לארכיון, אם יש לכם זמן ורצון, וקחו מהארכיון את כל השיעורים שנמצאים בו מכל חלקי "תלמוד עשר הספירות", או מה"פתיחה" שעליה עברנו הרבה פעמים, ותלמדו. אדרבה מה אתם חושבים, שמה שאני מלמד אתכם עכשיו זה הכול? שנים רבות לימדתי את הפתיחות, יש בארכיון אולי עשרים פתיחות, וגם על תלמוד עשר הספירות עברנו כמה פעמים.

אז בבקשה לכו לשם ותלמדו. אבל אני לא יכול, כי סך הכול השיעור מוגבל, ואין לי אפשרות להכניס בו מה שכל אחד רוצה. אם אתם שואלים אותי, הייתי לומד את חלק 16 מתלמוד עשר הספירות, הייתי לומד מהזוהר חלקים מיוחדים, אומנם שכבר עברתי עליהם גם עם התלמידים. הכול נמצא בארכיון. בבקשה, לכו ותלמדו.

תלמיד: הכוונה ללמוד יחד עם כל הכלי העולמי.

בסדר, תארגן שיעור יחד עם כל הכלי העולמי, ותלמדו בנוסף לשיעור שלנו. אני לא מתנגד, אדרבה אני מברך אתכם, תעשו שיעורים נוספים לשיעור שלי. אני נותן שיעור כללי לכל העולם, ובשיעור הזה דרך אגב אנחנו עושים משהו שלא עשינו אף פעם, אנחנו קודם חורשים את "שמעתי", זה העיקר. אחרי שנגמור את "שמעתי" נעבור הלאה, ונשתדל לחלק את השיעורים ככה שיהיו בהם ודאי יותר חלקים מהפתיחה, ויותר חלקים מתלמוד עשר הספירות. אבל מה אפשר לעשות? אתם רוצים ללמוד יותר? בבקשה, אם תרצו ללמוד עוד שעה, אני מוכן.

שאלה: מה זה אומר שעד גמר התיקון אנחנו יכולים להשתמש רק בכלים של העליון, האם אלה הכלים של החברים בעשירייה?

כן, עד גמר התיקון כולנו מתקנים את הכלים בהתכללות, זה בזה, וזה בזה. אנחנו מחברים את כל הכלים השבורים בחזרה למבנה אחד של האדם הראשון, ורק אחר כך אנחנו עובדים עם הכלי השלם.

שאלה: איך נדע שנכנסנו למצב של שכרות?

לשכרות אנחנו נכנסים בכוונה ובחשבון. בשביל פעולת השכרות ברוחניות צריכים ראש צלול. ככה זה.

שאלה: איך נשכר את העולם?

נשכר את העולם? אנחנו נוכל להעביר לעולם את כל מה שלטובתו ועוד קצת, עוד טיפה כדי שישתכר. שכרון זו נטייה של האדם להיות במדרגה קצת יותר עליונה, למרות שהוא לא מסוגל.

שאלה: כשאנחנו אומרים ללמוד, האם אנחנו מתכוונים לבנות את ספירת הדעת?

כשאנחנו אומרים ללמוד, אנחנו מתכוונים לקלוט בתוכנו את תכונות ההשפעה וללמוד איך להשתמש בהן. פשוט. אני רוצה לדעת מה זה נקרא כלים דהשפעה, מה זה נקרא להשפיע, איך אני משיג את זה, איך להגיע לזה, ולעבוד בזה? זה נקרא לימוד חכמת הקבלה, מה חסר לנו כדי לקבל? כוח צמצום, מסך, אור חוזר, וכשאני אלמד אז אוכל לעבוד עם האור הישר, ואז אני אלמד על עצמי, מה זה נקרא חכמת הקבלה.

בשביל זה צריכים לבנות עשירייה, ולהתחיל לעבוד בה בחיבור בינינו עד שאנחנו מתחילים לגלות איפה נמצא הקשר בינינו שבו לפי ההשתוות בינינו, אנו מתחילים להיות בהשתוות עם האור העליון. מה מיוחד בעשירייה? שמתוך הרצונות הרחוקים, השבורים, המנוגדים שלנו, אנחנו יכולים לצרף אותם בכוח למצב כזה שהחיבור של הרצונות האלה, האסמבלי ((assembly הזה יהיה מתאים לאור העליון. הוא אחד, ואנחנו נניח עשרה, שישה, לא חשוב כמה, אבל כשאנחנו מתחברים מהות החיבור בינינו דומה לאור העליון, כי כל החיבור שלנו, נבנה על וויתורים, על השפעה, ובצורה כזאת אנחנו מתקרבים לאור העליון, והוא מתחיל להאיר בנו.

לזה אנחנו צריכים להגיע, לכן מרגע זה והלאה אנחנו מתחילים לשפר את היחסים בינינו ככל האפשר, בין כולם, וכך אנו מתחילים לראות, ללמוד, לגלות, איך האור העליון משפיע עלינו, באיזו צורה, ומה אנחנו יכולים לעשות מזה. להתחבר יותר, איך להרחיק אותו, או לקרב אותו, באיזה צעד, למה, ואיך? בשילובי הספירות, היינו הכוחות שלנו בין החברים, ואז אנחנו כבר מתחילים לעבוד מתוך הכלי על היחסים בינינו. ועל ידי שינויי היחסים בינינו, אנחנו יכולים לגלות שינויים באורות, ואז את הקשר בין הספירות לאורות, הכלים, המסכים, כל מה שיש. ויתגלו רשימות יותר חדשות וכן הלאה, כך נלמד על עצמנו, איך להגיע לחיבור, לתיקון, לקבלת האורות, לדבקות באורות, ובסופו של דבר לדבקות בבורא. כל זה נמצא ממש בפעולות מעשיות בינינו, ורק צריך לגשת לזה בצורה יותר מעשית.

(סוף השיעור)