Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 1 декабря 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам, Шамати, 68. Связь человека со сфирот

Чтец: Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама» на странице 582, Шамати, статья 68 «Связь человека со сфирот».

М. Лайтман: Эта статья сложная, непростая, но поскольку мы проходим все статьи Шамати, так как это основа для нашей духовной работы, нужно пройти и эту статью тоже. Насколько поймем, услышим, постепенно уляжется. Я рекомендую прочесть еще несколько раз на протяжении дня, вернуться к ней, когда человек сочтет это нужным. Так, постепенно, своими усилиями человек сможет воспринять, что там есть и почувствовать, что воспринимается это не в его разуме, а насколько он чувствует написанное там близким к себе. Давайте почитаем. (01:41)

Чтец: Статья 68-я Шамати «Связь человека со сфирот».

Услышано 17 февраля, 1943 г.¹

До греха Адама Ришона:

1. тело его было из бины де-малхут де-малхут де-Асия;

2. и у него были Наран из Бриа и Наран из Ацилута.

А после того, как он согрешил

Тело его упало в свойство «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', которая является клипой четвертой стадии, называемой прахом этого мира. А внутрь нее облачено внутреннее тело клипы Нога, которое наполовину добро, наполовину зло. И все добрые дела, которые он производит, происходят только вместе с телом Ноги. И благодаря занятиям Торой и заповедями он возвращает это тело, чтобы оно было целиком добро. А тело «мишха де-хивья» 'змеиной кожи' отделяется от него.

И тогда он удостаивается Наран святости согласно своим делам.

Связь Наран человека со сфирот

1. Суть Наран человека относится к малхут трех сфирот: бины и Зон в каждом мире из АБЕА.

2. А если он удостаивается Наран де-нефеш, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Асия.

3. А если он удостаивается Наран де-руах, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Ецира.

4. А если он удостаивается Наран де-нешама, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Бриа.

5. А если он удостаивается Наран де-хая, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Ацилут.

И потому сказали наши мудрецы, что человек думает, только исходя из мыслей своего сердца², ибо всё тело считается свойством сердца. И, хотя человек состоит из четырех свойств НРЖГ (неживой, растительный, животный, говорящий), однако все они записаны в сердце.

А, поскольку после греха тело Адама Ришона упало в «мишха де-хивья» 'змеиную кожу', которая является клипой четвертой стадии, называемой «прах этого мира», – поэтому, когда он думает, все мысли его принадлежат его сердцу, т.е. телу с точки зрения «мишха де-хивья» 'змеиной кожи'.

А когда он преодолевает [это] благодаря своим занятиям Торой и заповедями, – что является единственным средством, – если он строит намерение, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, тогда Тора и заповеди очищают его тело. Это означает, что «мишха де-хивья» 'змеиная кожа' отделяется от него. А предыдущая движущая [сила] Торы и заповедей, называемая «клипа Нога» и являющаяся внутренним телом, которое было наполовину добром, наполовину злом, становится теперь целиком добром, что означает, что теперь она приходит к подобию по форме.

И тогда он удостаивается Наран святости – согласно делам своим. Т.е. сначала он постигает Наран де-нефеш из мира Асия. А потом, когда он выясняет все свойства, связанные с миром Асия, тогда он удостаивается Наран де-руах мира Ецира. Пока не достигает Наран де-хая мира Ацилут. Т.е. всякий раз у него в сердце возникает новое строение. Т.е. вместо того, что раньше у него было внутреннее тело от клипы Нога, которое было наполовину добром, наполовину злом, сейчас это тело – благодаря очищению, которое оно получило от Торы и заповедей, – стало целиком добром.

Согласно этому получается, что когда у него было тело в свойстве «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', он был обязан думать и строить логические выводы только исходя из мыслей своего сердца. Что означает, что все мысли его были только о том, как наполнить желания, которые диктует ему клипа, и у него не было никакого совета, как думать мысли или строить намерение, кроме тех, что принимаются его сердцем. А сердце его было тогда в свойстве «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', что является самой плохой клипой.

Поэтому выходит, что аналогично – когда он удостаивается, благодаря своим занятиям Торой и заповедями, хотя бы [состояния] «ло лишма», но требует и просит у Творца, чтобы Творец помог ему посредством его занятий Торой и заповедями в виде: «Все, что сможет рука твоя и что в силах твоих делать, делай»³ – и ждет высшего милосердия, чтобы Творец помог ему прийти с помощью этого к «лишма», когда всё вознаграждение, которого он требует у Творца за свою работу, – удостоиться поступать так, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. Как сказали наши мудрецы: Как сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику»⁴.

Тогда очищается тело «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', т.е., как сказано выше, тело это отделяется от него, и он удостаивается совершенно другого строения, т.е. строения нефеш мира Асия. И таким же образом он продвигается дальше, пока не достигает строения от нефеш и руах бины, и Зеир Анпина, и малхут Ацилута. И тогда у него тоже нет никакого выбора, позволяющего думать другие мысли, а [он обязан думать] согласно тому, к чему его обязывает строение святости. Т.е. у него нет возможности думать мысли, противоречащие его строению, а он обязан думать и делать действия только с намерением доставить наслаждение своему Создателю, согласно тому, как обязывает его его строение святости.

Из всего вышесказанного выходит, что не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца. И тогда, автоматически, все мысли его будут только чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящиеся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше.

И отсюда мы сможем выяснить высказывание наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию»⁵. Что означает, что благодаря свету Торы он приходит к действию, в котором свет в ней возвращает к источнику. И это называется состоянием действия. Это означает, что свет Торы делает ему новое строение в сердце. И это, как сказано выше, что прошлое тело, возникшее у него от «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', отделяется от него, и он удостаивается святого тела. А внутреннее тело, называемое клипой Нога, которое было наполовину добро, наполовину зло, становится целиком добром. И в нем пребывает сейчас Наранхай, который он постигает благодаря своим делам, в которых он всё время добавляет.

А до того, как он удостоился нового строения, хотя он и старается очистить свое сердце, тем не менее, сердце остается, как было⁶. И тогда считается, что он относится к свойству «исполняющие слово Его»⁷. Однако следует знать, что начало работы происходит именно в свойстве «исполняющие слово Его». Но это не является совершенством, потому что он не может очистить свои мысли в этом состоянии, так как он не может избавиться от преступных мыслей из-за того, что сердце его принадлежит телу клипы, а человек может думать только исходя из мыслей сердца, как сказано выше.

И только свет в ней возвращает к источнику. И тогда отгораживающее [от Творца] тело отделяется от него. А внутреннее тело, т.е. клипа Нога, которая была наполовину злом, становится целиком добром. И тогда выходит, что Тора приводит его к действию, происходящему посредством создания нового строения. И это называется действием. [Бааль Сулам. Шамати, 68. Связь человека со сфирот] (13:54)

1. Еврейская дата: 12 адара, 5703 г.↩

2. См. трактат Брахот, 55:1. Сказал р. Шмуэль бар Нахмани: сказал рабби Йонатан: человеку показывают [во сне] только исходя из мыслей его сердца.↩

3. Коэлет, 9:10.↩

4. Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩

5. Трактат Кидушин, 40:2.↩

6. Ваикра, 13:5.↩

7. Йоэль, 2:11.↩

М. Лайтман: Статья непростая, я прочитаю его еще раз, с небольшими добавлениями, чтобы было чуть больше связи. Я не думаю, что она станет понятнее, но для того чтобы была немного больше связь с ней.

По сути, что он говорит? Он говорит так: то, в чем мы сейчас находимся, а мы находимся в высшем свете, но он настолько скрыт от нас, что мы чувствуем себя в противоположных от света формах, и даже не чувствуем, что мы противоположны высшему свету, Творцу. И получается, что он объясняет нам здесь этапы, как мы можем выйти с уровня разрыва с высшим светом и Творцом, и начать приближаться к Нему, чувствовать Его. И когда мы приближаемся, то каким образом приближаемся, как выстраиваем келим? И как эти келим вместо того, чтобы почувствовать тьму… Потому что это тоже ступень, и мы не чувствуем тьму, а если чувствуем, то убегаем от тьмы. Как нам постепенно подойти к ступеням, чтобы затем начинать подниматься по ступеням постижения Творца? И это – НАРАН дэ-Асия, дэ-Ецира, дэ-Брия, дэ-Ацилут. Пока мы не достигнем осознания, ощущения, понимания и раскрытия истинной реальности, в которой находимся, но которую пока не чувствуем и не постигли. Как нам начинать постигать ее?

Я почитаю. Может быть почитаю немного другими словами, не как у вас написано. Но попробую. Итак, 68-я статья Шамати «Связь человека со сфирот». (16:49)

(Читает и комментирует)

До греха Адама Ришона:

1. тело его было из бины де-малхут де-малхут де-Асия;

2. и у него были Наран из Бриа и Наран из Ацилута.

Что это значит? Это состояние Адама Ришона, системы Адам Ришон (единой души), которая еще не развалилась из-за грехопадения на многие души, на 600 000 душ. Тогда у него был один гуф и один свет находился в этом гуфе. Гуф его был из бины дэ-малхут дэ-малхут дэ-Асия, все-таки из бины – из свойства отдачи, желания получать, находящегося на уровне отдачи. И в соответствии с этим желание получать было подобно высшему свету, который называется НАРАН от мира Брия и НАРАН из мира Ацилут (НАРАН – это аббревиатура от нэфеш, руах, нэшама). Это было до греха, до того, как он распался на части, когда желание получать раскрылось в нем больше, и все эти части не смогли удержаться вместе и разделились.

А после греха… Тело его упало, то есть кли, в свойство «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', (так называется) которая является клипой четвертой стадии, называемой прахом этого мира. Так это называется, то есть самое плохое состояние желания получать. А внутри нее облачено внутреннее тело – это еще одно желание, но чуть более улучшенное, клипы Нога, которая наполовину добро наполовину зло, по своему характеру, то есть там есть немного от отдачи и немного от получения. И все добрые дела, которые он производит, вся эта структура Адам Ришон, что называется, происходят только вместе с телом Ноги. Делают добрые дела с хорошей половиной.

И благодаря занятиям Торой и заповедями, то есть он хочет соединить все эти части вместе, несмотря на эго, которое раскрылось. Он прилагает усилия, просит помощи, свет светит и тогда эти части возвращаются вновь к тому, чтобы быть одним телом, он возвращает это тело, которое разбилось на части, чтобы оно было целиком добро, в той мере, в которой части сближаются друг с другом.

А тело «мишха де-хивья» 'змеиной кожи' отделяется от него, то есть все клипот, все намерения ради получения. И тогда он удостаивается Наран святости согласно своим делам. И тогда высший свет, согласно его намерениям, начинает наполнять то самое кли, те желания, которые могут соединиться друг с другом. И так он начинает знакомиться с Творцом, познавать Творца через то, что начинает собирать свои части вместе. Это то, что Творец говорит: «Вы создали Меня». Мы таким образом познаем высший свет, который наполняет, соединяет разбитые келим. (21:20)

Есть вопросы до этого момента?

Вопрос (Киев-1): Да, в связи с тем, что Вы сказали и прочитали. С чего мы начинаем работать? «Клипат Нога», «мишха дэ-хивья» – это про нас речь идет?

М. Лайтман: Нет, и мы об этом еще не читали. Про нас здесь не говорится. Здесь говорится о том, как сверху вниз произошло разбиение. Свет, который был в Адаме Ришоне, вышел из него, остались отдельные части, и эти части начинают, допустим, объединяться. В мере их объединения, они начинают чувствовать… прежде всего, они соединяются с помощью света, возвращающего к Источнику. И когда они ориентируются друг по отношению к другу, соединяются друг с другом, так тот самый свет, который вышел из них во время разбиения, возвращается и наполняет их постепенно. Поэтому эти исправления, когда они исправляют себя, соединяются, и свет, который наполняет их, исправляет их, для того, чтобы они соединились, а затем свет, который наполняет их после того как они соединились, – это всё ступени, состояния, которые образуются. (23:07)

Ученик: А что это за части, которые соединяются?

М. Лайтман: Части Адама Ришона, разбитые желания, которые были вместе, как одно желание. Творец создал одно желание, одно кли, и это кли вдруг начало ощущать в своем внутреннем развитии, что в нем есть множество частей. И эти части утеряли связь друг с другом, взаимность, потому что желание получать в них выросло, и каждая часть начала чувствовать себя больше, чем остальные. И таким образом они расстались, и свет, который наполнял их, будучи в единой системе, вышел. И тогда все эти части отделились друг от друга. Это называется «Адам Ришон после разбиения».

Вопрос (Hebrew-10): РАБАШ здесь описывает всю работу, которая была произведена наверху. Он пишет после первого абзаца, что это кли четвертой стадии, называемой «прахом этого мира». Под «прахом этого мира» имеется в виду, что свойство отдачи упало в своей важности до самого праха?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда она не важна и нужно прийти к ее важности в келим?

М. Лайтман: Да. Да. Три раза сказал – да.

Нет больше вопросов пока? Так продолжим.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы сказали, что мы не чувствуем себя противоположными Творцу. Почему это так? Почему мы не чувствуем себя обратными?

М. Лайтман: Потому что мы противоположны, поэтому не чувствуем. Как ты можешь почувствовать что-то, с чем у тебя нет каких-то общих свойств?

Ученик: Вы сказали, что от НАРАН дэ-Асия до НАРАН дэ-Ацилут мы приходим к раскрытию истинной реальности. Что это за этапы работы, что нужно делать?

М. Лайтман: Мы еще не говорили об этом. Мы прошли только небольшой отрывок из статьи. Продолжим её.

Я продолжаю читать. Следующая часть, заголовок «Связь Наран человека со сфирот». Это как бы следующая часть, так проще поделить статью.

(Читает и комментирует)

Суть Наран человека относится к малхут трех сфирот: бины и Зон… бина, зеир анпин и малхут в любом месте, где бы ни были, есть между ними, у малхут, у зеир анпин и у бины света нэфеш-руах-нэшама, НАРАН. Эти света человек может получить. Так, что он говорит? Суть Наран человека относится к малхут трех сфирот: бины и Зон в каждом мире из АБЕА. То есть у нас есть Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и в каждом мире у нас есть 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут.

Кетэр и хохма – это высший свет, который находится везде, а бина, зеир анпин и малхут – уже относятся к творениям. Мы то же самое изучаем в четырех стадиях прямого света, кетэр – это замысел, хохма – это высший свет, а первая реакция на высший свет со стороны желания получать – это бина, которая хочет уподобиться высшему свету. Так высший свет к ней обращается. И поэтому мы можем наполниться только светами бина, зеир анпин и малхут, или НАРАН (сокращенно). (28:09)

Он говорит так:

1. Суть Наран человека относится к малхут трех сфирот: бины и Зон в каждом мире из АБЕА.

2. А если он удостаивается Наран де-нефеш, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Асия.

3. А если он удостаивается Наран де-руах, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Ецира.

4. А если он удостаивается Наран де-нешама, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Бриа. То есть он всегда получает от малхут бины и ЗОН, но или Асия, или Ецира, или Брия, или Ацилута, но всегда от свойства малхут бины и ЗОН соответствующего мира.

5. А если он удостаивается Наран де-хая, он получает от трех свойств малхут бины и Зон мира Ацилут.

И потому сказали наши мудрецы, что человек думает, только исходя из мыслей своего сердца, ибо всё тело считается свойством сердца. И, хотя человек состоит из четырех свойств НРЖГ (неживой, растительный, животный, говорящий), то, что у него есть, однако все они записаны в сердце. То есть когда мы говорим о желании получать, мы называем его сердцем. А, поскольку после греха тело Адама Ришона упало в «мишха де-хивья» 'змеиную кожу', которая является клипой четвертой стадии – это после греха, называемой «прах этого мира», – поэтому, когда он думает, все мысли его принадлежат его сердцу, т.е. телу с точки зрения «мишха де-хивья» 'змеиной кожи'. То есть после греха мы думаем только о желании получать, у нас нет никакой возможности думать иначе. Это состояние, в котором мы все изначально находимся, и оттуда мы постепенно, как мы здесь читаем, можем подниматься по ступеням Асия, Ецира, Брия, Ацилут.

А когда он преодолевает [это] благодаря своим занятиям Торой и заповедями, то есть он соединяется с другими, учится, что является единственным средством, – если он строит намерение, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, это тоже необходимо напомнить, для чего мы делаем все эти исправления, тогда Тора и заповеди, то есть все действия, которые он совершает, очищают его тело. То есть делают его гуф (тело) все меньше и меньше эгоистическим, и всё больше и больше с намерением ради отдачи. То есть он постепенно меняет свои намерения с ради получения на ради отдачи.

Это означает, что «мишха де-хивья» 'змеиная кожа' отделяется от него. А предыдущая движущая [сила] Торы и заповедей, называемая «клипа Нога» и являющаяся внутренним телом, которое было наполовину добром, наполовину злом, становится теперь целиком добром, что означает, что теперь она приходит к подобию по форме.

И тогда он удостаивается Наран святости – согласно делам своим. То есть он выполняет действие, которое называется «Тора и заповеди», когда он учится и делает всё, что необходимо в группе, и таким образом хочет продвигаться, и раскрывать истинный мир, в котором он находится. Он чувствует, что тьма на него давит и просто отталкивает его, чтобы выйти из тьмы к свету, понять суть жизни, вечность природы, – тогда он делает всё, что необходимо. (33:04)

Он это и говорит, что, когда он преодолевает [это] благодаря своим занятиям Торой и заповедями, – что является единственным средством, если он строит намерение, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, тогда Тора и заповеди очищают его тело, его желание получать, что означает, что «мишха де-хивья» 'змеиная кожа' (его желание получать так называлось) отделяется от него и предыдущая движущая [сила] Торы и заповедей, называемая «клипа Нога» и являющаяся внутренним телом, которое было наполовину добром, наполовину злом, становится теперь целиком добром, что означает, что теперь она приходит к подобию по форме.

И тогда он удостаивается Наран святости – согласно делам своим. Т.е. сначала он постигает Наран де-нефеш из мира Асия. А потом, когда он выясняет все свойства, связанные с миром Асия, тогда он удостаивается Наран де-руах мира Ецира, и так далее. Пока не достигает Наран де-хая мира Ацилут. Т.е. всякий раз у него в сердце возникает новое строение, когда он работает над собой и постигает все больше и больше мысли и намерения ради отдачи через товарищей – к Творцу, в том месте, где раньше у него было внутреннее тело от клипы Нога, которое было наполовину добром, наполовину злом, сейчас это тело – благодаря очищению, которое оно получило от Торы и заповедей, – стало целиком добром.

Согласно этому получается, что когда у него было тело в свойстве «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', он был обязан думать и строить логические выводы только исходя из мыслей своего сердца, только из себя самого. Что означает, что все мысли его были только о том, как наполнить желания, только ради себя, которые диктует ему клипа, и у него не было никакого совета, как думать мысли или строить намерение, кроме тех, что принимаются его сердцем. То есть исключительно для самого себя, не для товарищей и не для Творца. А сердце его было тогда в свойстве «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', что является самой плохой клипой. (36:27)

Поэтому выходит, что аналогично – когда он удостаивается, благодаря своим занятиям Торой и заповедями, то есть привлечением света, возвращающего к Источнику, хотя бы [состояния] «ло лишма», но требует и просит у Творца, чтобы Творец помог ему посредством его занятий Торой и заповедями в виде: «Все, что сможет рука твоя и что в силах твоих делать, делай» – он ждет высшего милосердия, чтобы Творец помог ему прийти с помощью этого к «лишма», то есть чтобы все мысли его были ради отдачи, не ради себя, а от «ради себя» к ближнему, когда ближний, по сути, это Творец, когда всё вознаграждение, которого он требует у Творца за свою работу, – удостоиться поступать так, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю. Как сказали наши мудрецы: «Свет в ней возвращает к источнику». Ну, так это происходит.

Тогда очищается тело «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', постепенно исчезает у него намерение ради получения для себя, т.е., как сказано выше, тело это отделяется от него, и он удостаивается совершенно другого строения, т.е. строения нефеш мира Асия. То есть это уже первые ступени святости – самая маленькая, но тем не менее святость. И таким же образом он продвигается дальше, пока не достигает строения от нефеш и руах бины, и Зеир Анпина, и малхут Ацилута. То есть на всех ступенях, по которым он ступает, пока не придет к бине зеир анпина мира Ацилут – к самому высокому уровню в наших исправлениях.

И тогда, когда он постигает даже эту высокую ступень – бину ЗОН дэ-Ацилут, – нет никакого выбора, позволяющего думать другие мысли, а [он обязан думать] согласно тому, к чему его обязывает строение святости. То есть человек всегда думает, и действует, и делает всё лишь относительно того, что его наполняет. То есть наш свободный выбор не в том, что мы будем думать и что мы будем делать, а на каком уровне мы хотим находиться, и когда мы будем на каком-то уровне – так этот уровень определяет всё, что у меня есть. Я не могу думать и делать, и представлять ничего, кроме того состояния, в котором я нахожусь. То, что меня наполняет – это я и есть.

И он пишет дальше:

И тогда у него тоже нет никакого выбора, позволяющего думать другие мысли, а [он обязан думать] согласно тому, к чему его обязывает строение святости. Т.е. у него нет возможности думать мысли, противоречащие его строению, а он обязан думать и делать действия только с намерением доставить наслаждение своему Создателю, согласно тому, как обязывает его строение святости.

А до этого, сколько бы он об этом ни говорил, он не мог думать, он не мог делать ничего. Всегда человек делает то, что его наполняет. Это так, мы – машины. Но мы можем продвигать себя из нынешнего состояния машины к машине более высшей, которая наполняется более высшим светом. И всегда то, где мы находимся, будет определять все, что есть у нас в голове, в сердце, вообще, все наше отношение к действительности. Мы не будем чувствовать ничего, кроме того, где мы находимся, кроме того, что нас наполняет.

Из вышесказанного выходит, что не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было направлено напрямую во имя Творца. Потому что от Творца, от высшего света приходит свет и исправляет сердце человека. И тогда автоматически все мысли его будут только, чтобы доставить наслаждение своему Создателю. А когда он исправит свое сердце, чтобы это было сердце и желание, относящееся к святости, тогда сердце становится кли для помещения в него высшего света. А когда высший свет светит внутри сердца, тогда сердце укрепляется. И каждый раз он прибавляет всё больше. Больше света в сердце, больше хороших намерений, еще больше света и намерений, пока Творец не наполнит полностью сердце в той мере, в которой человек расширяет свое сердце, соединяя его с сердцами своих товарищей. (41:57)

И отсюда мы сможем выяснить высказывание наших мудрецов: «Велико учение, приводящее к действию». Что означает, что благодаря свету Торы общему свету, который находится вокруг нас, он называется светом Торы, он приходит к действию, в котором свет в ней возвращает к источнику. Тот самый свет, который входит в нас, делает нас все более подобным Творцу. Это называется «добро». Поэтому это называется так: «Свет, возвращающий к Источнику». И это называется состоянием действия. Когда мы делаем все для того, чтобы позволить высшему свету подействовать на нас: исправить нас и сделать из нас все более дающих, близких к Творцу.

Это означает, что свет Торы делает ему новое строение в сердце. И это, как сказано выше, что прошлое тело, возникшее у него от «мишха де-хивья» 'змеиной кожи', отделяется от него, и он удостаивается святого тела. А внутреннее тело, называемое клипой Нога, которое было наполовину добро, наполовину зло, становится целиком добром. И в нем пребывает сейчас Наранхай, то есть внутренний свет, который наполняет нашу душу, который он постигает благодаря своим делам, в которых он всё время добавляет. Все больше, больше и больше.

А до того, когда он удостоился нового строения, то есть, чтобы у него было еще большее и более сложное кли, чем у других, и согласно этому еще более наполненное высшим светом, все больше и больше, хотя он и старается очистить свое сердце, тем не менее, сердце остается, как было. То есть всё, что он постиг, то у него и есть. И тогда считается, что он относится к свойству «исполняющие слово Его». То есть всё, что он сделал, то и получил. В соответствии с подобием свойств желания получать с высшим светом, свет его наполняет – это он и есть.

Однако следует знать, что начало работы происходит именно в свойстве «исполняющие слово Его». Действовать. Но это не является совершенством, потому что он не может очистить свои мысли в этом состоянии, так как он не может избавиться от преступных мыслей… Не надо сожалеть о том, что мы преступники, о том, что мы падаем, что мы не можем устоять, у нас нет сил – не в этом проблема. Все это как раз естественно для нашего уровня, потому что мы никак не можем избавиться от преступных мыслей, всегда у нас есть разные мысли не о цели. …из-за того, что сердце его принадлежит телу клипы, (змеиной коже), а человек может думать только исходя из мыслей сердца. Мы не виноваты в том, кто мы есть, – мы виновны в том, что мы недостаточно стремимся быть еще бо́льшими.

И только свет в ней возвращает к источнику. И тогда отгораживающее [от Творца] тело отделяется от него. А внутреннее тело, т.е. клипа Нога, которая была наполовину злом, становится целиком добром. И тогда выходит, что Тора приводит его к действию, происходящему посредством создания нового строения. И это называется действием. [Бааль Сулам. Шамати, 68. Связь человека со сфирот] (46:38)

Ну, как-то прочли эту статью. Да, такая статья, с такой с большущей глубиной внутри. Но можно начинать как-то ее прояснять. Я рекомендую почитать ее как минимум 10-20 раз и тогда вы увидите. Может почеркайте на ней, приблизьте текст к себе, может быть, есть какие-то сокращения, или наоборот, какие-то повторы. Каждый, делайте с этим текстом то, что вам удобно. Неважно, что вы запутаетесь. Сама работа над текстом, желание найти с ним большую связь – сама по себе эта работа пробуждает всё больше и больше окружающие света, и именно они исправляют вас. И вы начнете понимать из тех светов, которые в вас облачаются, о чем идет речь.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Что такое «свет змеи может находиться в нашем состоянии», что это такое в десятке?

М. Лайтман: Змеиная кожа – это та самая сила, которая отталкивает меня от товарищей, если я распознаю ее. Может быть, я не распознаю, что это змеиная кожа, но это природа – таков я.

Ты знаешь, на «Вечере единства», который был у нас, я тебе завидовал – ты получил благословение от всего кли, от всех товарищей, а мне вообще ничего не сказали, так хорошо. Но знай, что я тебе завидую! (49:26)

Ученик: Мы Вас любим, Рав.

М. Лайтман: И я тебя тоже, ты в полном порядке. Ты через силу, несмотря ни на что, действуешь, честь и уважение тебе. Ты знаешь, я просто так не бросаюсь словами, должен сказать тебе это. Только бы ты не испортился вследствие этого.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Статья говорит о каждом из нас. Как постичь написанное в сердце, в разуме, в ощущениях? Откуда мы знаем, что мы приближаемся к этому, что мы внутри этого?

М. Лайтман: В желании, только в желании. Разум, еще что-то (я не знаю, где ты находишь что-то), это только помогает желанию. Нет у нас кроме желания ничего. Желание получать. Слышал о таком? Желание получать. Нам нужно это желание получать повернуть так, чтобы оно захотело совершать все, что хорошо Творцу. Но откуда я знаю? – Делай все, что хорошо для десятки. И тогда через это поймешь, как ты можешь направить это на Творца, – даже если пока ты не думаешь о Нем, и ты не можешь, и это слишком далеко, исчезает. Но то, что хорошо товарищам, если ты направляешь себя на них (хотя бы немного), – ты делаешь это также в направлении Творца, когда наверняка за каждым товарищем находится Творец.

Ученик: Но дело в том, что сердце грубое, сердце не хочет этого делать.

М. Лайтман: Ты мне это рассказываешь?

Ученик: Как его заставить?

М. Лайтман: Ты его не можешь заставить, сердце не в твоих руках. «Все сердца требует Творец». Нет-нет, сердце находится в руках Творца. Это только Творец может сделать. И поэтому мы должны как можно больше стараться приблизить сердца. В соответствии с тем, насколько мы раскроем, что не способны это сделать, тогда мы обращаемся к Творцу, чтобы Он сделал. И когда мы можем обратиться к Творцу? – Когда мы отчаиваемся во всех наших усилиях. Вот и все. Всего лишь. Сама наука проста, только наше желание противится этому. (52:29)

Вопрос (Москва-7): В этой статье, в четвертом абзаце снизу, пишет Бааль Сулам: «Не в возможностях человека исправить свою мысль, а можно лишь направить сердце, чтобы сердце его было [направлено] напрямую во имя Творца». Как так направить сердце, чтобы оно было напрямую на Творца, если сердце принадлежит самому Творцу?

М. Лайтман: Через товарищей. Насколько ты хочешь с товарищами соединиться в одно сердце, и все обращаются к Творцу и просят, – Творец не может устоять против этого. Не может. То, что Он не отвечает, это потому, что вы пока еще не пришли к той мощи просьбы, чтобы Он ответил на это. Есть здесь какая-то ступень, когда должна быть просьба, крик, который должен быть настоящим! Не сильным (сам крик, просьба к Творцу), но немного более истинный. А истинным он не может быть от каждого из нас, но поскольку мы объединяемся вместе и обращаемся, даже если мы обращаемся к Творцу в ложном крике, Он слышит. Он не слышит, что это обман или нет, понятно, что это ложь. Но поскольку мы вместе объединились между собой, соединились на нашем уровне, для того чтобы просить у Него эту ложь, – так Он не слышит ложь – Он слышит, что мы соединились, и поэтому отвечает.

Это очень-очень важная особенность, что вместе это действует. А насколько чистое сердце – Творец знает твое сердце, Он его делает, Он его держит. Но когда ты над этим собираешься соединиться с ближним – это находится в твоих руках. И ты действуешь в объединении против того, что Он сделал – против того разбиения, которое Он сделал. И поэтому это влияет на Него. И поэтому молитва в обществе, то есть просьба от всей десятки (сколько там есть, даже от двоих, от пятерых), – просить, обращаться к Творцу, – это действует. Это действует, потому что мы вместе.

И поэтому, смотрите, что происходит в мире, как Творец устраивает все эти вещи в эволюции человечества. Постепенно-постепенно все почувствуют, насколько зависят друг от друга в добре и зле, пока человечество не начнет получать ощущение, что некуда бежать. Посмотрите, какие выяснения мы должны пройти, через какие войны, беды и проблемы, и сомнения, – все для того, чтобы прийти к состоянию, когда нам некуда бежать.

Взаимная зависимость между нами обязательна, и она желательна, мы должны это сделать. И даже если бы не были должны – хорошо, что это так. Даже не из-за того, что плохо, а из-за того, что хорошо – что мы должны быть объединены. И посмотрите, насколько человечество должно раскрыть это в наше время, в Последнем поколении. Сейчас это должно раскрыться (ну, не сейчас, еще 30–50 лет, неважно), но это то, что должно быть. Но это уже период Последнего поколения.

Ученик: Но мы же просим каждый день, у нас есть эта молитва! Что здесь нужно то ли добавить, то ли изменить – не могу никак понять? Может быть, товарищ должен к нам обратиться, и мы из этого обращения все вместе должны сделать молитву? Мы понимаем, чувствуем, но может быть, и происходит процесс какой-то?

М. Лайтман: Начните выяснять молитву, чтобы она принималась всем мировым кли. Нужно открыть какую-то страничку, где будет написано на языке, который будет понятен всем. Организовать такую систему, когда все мы будем переписываться на всех языках. Мужчины отдельно и женщины отдельно, не надо мешать одно с другим. И давайте мы так и сделаем. Мы выясним с помощью этого и связь между нами, и также взаимовключение мыслей, желаний, намерений, поймем больше наше кли. И так все мы придем к какой-то общей линии, общему уровню. Это очень-очень важно. Мы победим с помощью этого наверняка в ближайшее время. Давайте сделаем это.

Я думаю, что пришло время, чтобы мы открыли такую новую страницу. Я не знаю – должна быть группа, которая будет этим заниматься. Подумайте еще, как это сделать. Но мысль в этом направлении – к общей молитве, когда мы выясняем, как обращаться вместе к Творцу, чтобы на самом деле получать от Него вместе, исходя из нашего желания, а не из того, что написано в разных книгах и статьях, – это очень важно. И так постараемся изо дня в день, изо дня в день не оставлять этого, – вы увидите, как это нас продвигает. От этого, по сути дела, зависит успех. (59:43)

Вопрос (Голландия-1): Что такое в точности «клипат Но́га»? Как мы можем ее распознать и воспользоваться ею в нашей десятке?

М. Лайтман: «Но́га» – это особая клипа. Есть желание получать, которое отделяет нас от Творца, от желания отдавать. Есть то, что отделяет нас от Творца полностью – это желание получать. Есть желание получать, которое всецело ради получения настолько, что не способно быть ни в чем, кроме как в «ради получения». Есть желание получать, которое уже хоть как-то немного более мягкое. Потому что во время разбиения, когда Творец всё создал, Он создал всё свыше, есть уровни-уровни-уровни, ступени в этом переходе между нами.

И поэтому этот переход по многим ступеням, состояниям: из состояния, когда мы полностью изолированы от Него, и даже более того – ради получения. Мы приближаемся постепенно-постепенно-постепенно с помощью искр, которые в нас, к этой стене и встаем перед стеной. Что делать дальше, как пройти эту стену? Здесь должно быть какое-то особое действие, когда мы должны разбить стену. Это называется «вход для стучащихся и требующих возвращения», когда стучат-стучат, требуют, и тогда она открывается.

«Но́га» – об этом написано много, можно даже собрать всевозможные материалы о клипе «Но́га». Но, по сути дела, это переход между «ради получения» и «ради отдачи», наполовину добро, наполовину зло, три четверти добра, четверть зла, и так далее. То есть это желания получать, которые перемешаны так и так, помогают нам перейти. Потому что наши исправления мы не можем произвести за один раз. Это как ты, когда хочешь перенести что-то с места на место, ты не можешь за один раз всё взять, весь свой багаж. Ты делишь его на части, или перевозишь его, скажем, через реку, переправляешь в лодке, еще немного, еще, еще, пока ты не сделаешь это. И мы также. И это не только при переносе груза, но и в учебе, есть первый-второй-третий класс и так далее, всегда мы разделяем наш груз на части.

Так эта клипа помогает нам постепенно-постепенно привести себя в соответствие со святостью, когда мы противоположны Творцу, иначе бы мы не существовали. Но мы с самого начала должны быть противоположными Творцу по природе, для того, чтобы стать подобными Ему. Нет, как Он мы не можем быть – полностью отдавать – наша природа получения остается, но намерение ради отдачи на природу получения мы можем приобретать с каждым разом все больше и больше. И тогда мы внешним образом благодаря этому становимся подобными Творцу.

И это действие является постепенным. «В святости» – это когда мы уже входим по лестнице ступеней, восходя по 125-ти ступеням. Но на первой ступени, и вообще на первых ступенях в мирах БЕА (Брия, Ецира, Асия), которые находятся под границей или парсой, мы остаемся еще в клипот. И также есть клипот даже против мира Ацилут, – это всё для того, чтобы мы взяли от них каждый раз разбитые келим и перевели их с места на место, – с места клипы ниже парсы в место святости выше парсы. И это наша работа. Пока мы не переводим все келим с ради получения, которые ниже парсы, к ради отдачи, которые выше парсы. И так мы включаемся тогда в святость Творца. Это, по сути дела, наша работа. (01:05:35)

Ученик: Скажем так, мы изучаем Введение в науку каббала (Птиху). И если взглянуть на эту схему, могли бы Вы показать на чертеже, где находится клипат Но́га в процессе, который мы проходим, чтобы понять, где ее место?

М. Лайтман: Нет. Я могу это нарисовать, но это будет неправильным, потому что клипот находятся в любом состоянии там, где есть святость, только после святости. Не может быть у тебя никакого состояния без клипы, когда ты преодолеваешь клипу и строишь святость. И на чертеже мы не можем этого изобразить. Есть миры клипот, есть сфирот клипот, парцуфы клипот. Бааль Сулам не объясняет этого в Учении десяти сфирот, но АРИ (мне кажется, это не переведено ни на один язык, есть только на иврите) пишет об этом в книге «Эц Хаим» (Древо Жизни) буквально целые главы о мирах клипот.

Бааль Сулам думал, что нет в этом необходимости, и поэтому вообще не внес это в Учение десяти сфирот. Там почти нет от этого ничего. Я немного учил это с РАБАШем, но очень немного, он тоже не хотел слишком глубоко в это входить. И есть там имена, и очень много вещей, о которых ты можешь прочитать в Танахе, – все эти названия, находятся также и там, большая их часть в мирах клипот. Это буквально миры. Почему? Всё, что ты еще не исправил, стоит за парцуфом святости и ждет исправления, – это называется «клипой». Очень просто. Что такое клипа, которую ты еще не исправил? – Желание получать ради получения. Конец Исправления – когда исправим все клипот, и все они войдут в святость.

Вопрос (Алматы): Мы можем сделать такое действие, взять выясненную молитву от дежурных десяток и все вместе эти слова облачить в желание, все вместе одновременно, со всей силой кли поднять этот один МАН?

М. Лайтман: Прекрасная идея. Но в том, что вы выясняете между собой в группе то, как вы хотите, – это важно, важна работа, усилие. Творец не считается с конечным результатом. Мы думаем: «Почему мы не можем перескочить в Гмар Тикун, в Полное Исправление»? – Нет, важен не Гмар Тикун, а то, что мы на каждую мелочь приложим усилие. И любить усилие, ценить усилие и быть связанным с ним, наслаждаться им.

Не помню в какой статье, РАБАШ пишет, и мы читали это, что настоящий мастер наслаждается от работы, а не от финала, чтобы это даже вышло красиво. Но сам процесс, то, что он находится в этом процессе, – он получает наслаждение от работы. Это называется «мастер». Так давайте будем мастерами, специалистами, чтобы служение Творцу (неважно на какой ступени – маленькой или большой) было для нас наслаждением, что мы находимся в процессе, и от этого у нас есть всё наполнение в жизни.

Я могу быть на очень маленькой ступени (очень маленькой!), но если я люблю эту работу, то мне ничего больше не нужно, я нахожусь в совершенстве. У совершенства нет ступени. Мы думаем: конец лестницы, где все ступени? – Это неправильно. Я могу быть на маленькой ступени, но если я нахожусь там всем своим сердцем и душой, то это мир Бесконечности. Это мир Бесконечности.

Мы только так градуируем все эти вещи на ступени, уровни, но главное – быть преданным через группу, объединение – Творцу. И даже не заботиться о большом состоянии: а там, где ты находишься, если ты находишься там в преданности, в самоотверженности, то ты в духовном. (01:12:07)

Вопрос (Беэр-Шева): Очень особая статья, мы сделали в десятке выяснения на подготовке.

М. Лайтман: Я прошу прощения, вы все читаете эту статью за день до того, как мы учим ее?

Ученик: Мы стараемся, когда у нас есть такая возможность, но каждый читает, конечно же, сам по себе. Но вместе в десятке мы ограничены нашим расписанием. Но каждый сам по себе читает перед этим.

М. Лайтман: Это очень важно – читать, может быть даже дважды, перед тем, как мы учим здесь, и может даже после урока можно еще вернуться и снова прочитать каждую статью. Тем более эту статью, которая тяжелая с точки зрения восприятия, потому что мы не привыкли к этим определениям. Ну, спроси.

Ученик: Мы изучали, исходя из статьи, что есть мысль и есть желание, что решает желание десятки. Из того, что мы говорили сегодня и проанализировали, – это слиться с Творцом. С другой стороны, спрашивается, ведь написано в статье, что мы должны работать, делать, заниматься Торой и заповедями. Мы знаем, что касается процесса, Тора дана после разбиения, после того, когда мы пришли на горе Синай к поручительству.

М. Лайтман: Тора – это свет, возвращающий к Источнику, который воздействует на каждого человека, который начинает учиться, как объединиться с товарищем, с ближним. Это называется Торой, «свеча – заповедь, и Тора – свет». Заповедь – это войти в объединение, исправить себя, как одно тело, чтобы разбитая система Адам Ришон стала совершенной. А свет Торы – это общий свет. Окружающий свет находится вокруг нас и помогает нам снова соединиться в исправленной системе Адам Ришон, чтобы мы достигли этого совершенства в 620 раз больше. Это все, что я могу тебе сказать. Нет ничего больше, и не думай об этом.

Вопрос (Флорида): Я хотел спросить у Вас о строении внутри сердца. О чем мы говорим здесь? Что это такое?

М. Лайтман: Мы говорим о точке в сердце, которая притягивает нас к тому, чтобы каждый познал Творца, и поэтому он находится у нас здесь, в Бней Барухе. И поэтому нам необходимо больше выделить эти точки в сердце, и чем больше они входят в наше эго, мы должны еще сильнее вытаскивать их наверх. И так каждый раз все больше и больше прилагать усилия, чтобы вытащить себя из нашего эгоизма. С помощью чего? – С помощью группы, с помощью окружения.

Я скажу тебе. Я прихожу на утренний урок, я проверяю, насколько окружение может помочь мне подняться. Это начинается за 15 минут до урока, когда я начинаю ощущать людей, которые находятся на экранах, я вижу их здесь перед собой. Это сила, которая оживляет, это сила, которая придает жизнь, без этого ничего невозможно сделать. И поэтому так мы должны настраивать себя. Свет, возвращающий к Источнику, находится в группе. Ты приходишь, ты включаешься – и они помогают тебе. Они помогают тебе.

Вопрос (Италия-1): После того, как мы можем исправить только наше сердце, мы же не можем исправить наши мысли, я должен молиться Творцу и думать, что мое истинное сердце – это сердце десятки?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать свое сердце – чего оно хочет, и чего ты хочешь, чтобы оно захотело. И тогда об этом молиться: несмотря на то, что мое сердце хочет это, это и это, но может быть, Ты можешь (ты обращаешься к Творцу) сделать так, чтобы я захотел другие вещи, более высокие, возвышенные, важные. Об этом молись. О том, в чем твое сердце находится сейчас, и о том, чем ты хочешь, чтобы оно наполнилось в следующий момент. Вот и все. Это то, что Творец может сделать с помощью света, возвращающего к Источнику. Он работает только с сердцем. Сердцем называется желание и все.

Чтец: Рав, если Вы хотите, есть цитата из РАБАШа, когда Вы объяснили, что работа важнее вознаграждения. Он так пишет в 16-м письме.

А хорошим и профессиональным считается тот работник, который не смотрит на вoзнaгрaждение, а наслаждается от сaмoй работы. Например, когда специалист-портной видит, что одежда подходит по всем параметрам заказчику, от этого его духовное наслаждение больше, чем от получаемых денег. [РАБАШ, письмо 16] (01:21:39)

М. Лайтман: Что называется быть в полном исправлении? Если я не хочу ничего больше, кроме отдачи, то я уже нахожусь в Полном Исправлении, в Гмар Тикуне. Вы только поймите, мы хотим конец, финал эгоистически. Но человек, который, действительно, продвигается к отдаче, ничего не требует, кроме того, чтобы только отдавать, чтобы была возможность отдавать.

Будем надеяться, что мы достигнем этого. Но мы продвигаемся – я говорю вам. Не пренебрегайте тем, в чем вы находитесь, а наоборот – гордитесь.

Вопрос (Север-2): Рав, если мои мысли – это клипот, так кто я такой вообще?

М. Лайтман: Ты – желание получать, которое находится под властью клипы очень маленькой, еще небольшой. Подожди, большие клипот будут на больших духовных ступенях. «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Там будут войны с клипот. Сейчас, пока, как с маленьким ребенком… Что там есть у тебя? Еще придем к этому.

Вопрос (Хорватия): Радость приводит к исправлению или исправление приводит к радости? Что является причиной и следствием?

М. Лайтман: Радость – это результат исправлений. Исправления могут быть в том, что я пока не реализую, но я прошу, я нахожусь в пути. Как написано: «Радость является результатом добрых действий».

Перейдем к женщинам. Я прошу прощения, здесь остались только джентльмены из Израиля, но они смогут сдержаться.

Вопрос (Ж Интернет, Нью-Йорк-2): Клипат Нога – это половина на половину? Это место свободы выбора?

М. Лайтман: Да. С помощью клипы, клипа позволяет нам прийти к свободе выбора.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Является ли тело клипат Нога нашим объединением, исправленным для того, чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Какая связь с клипат Нога? Я не понимаю. Перейди к следующему вопросу, что-то сложно они спрашивают.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как бороться с клипой? Как побеждать ее?

М. Лайтман: Война с клипой – это, когда я понимаю ее, чувствую ее, вижу ее и пользуюсь ее помощью, то есть клипа помогает мне достичь святости. Это как кожура на плоде, скажем, на яблоке. Кожура сохраняет яблоко, чтобы оно не сгнило. Так я понимаю, что клипа пока сохраняет меня, и в той мере, в которой я буду расти, созревать, я почувствую, что могу уже раскрыть эту клипу, эту кожуру, выйти из нее, как этот червяк из редьки, и так это произойдет.

Мы должны понять, что клипа управляется тем же Творцом, «нет никого кроме Него», только Он, и мы благодаря клипе развиваемся. Ничего не поделаешь, как и периоды детства, отрочества. Мы питаемся от клипы, пока у нас не будут правильные намерения, мы сможем расширить эти правильные намерения, и пока мы находимся в клипот.

Вопрос (Ж Интернет, UK): Когда змеиная кожа оставляет нас с помощью наших занятий, как она превращается полностью в хорошее?

М. Лайтман: С помощью света, возвращающего к Источнику.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Есть ли у человека выбор между добром и злом после удаления «змеиной кожи»?

М. Лайтман: У человека есть выбор между добром и злом, если он находится в десятке и работает в десятке, чтобы объединить их. Это – к добру. Разумеется, приближая десятку к Творцу. А если он не действует в этом направлении, то это – во зло. Одно из двух. Наше выяснение простое.

Вопрос (Ж Интернет, Россия-6): Очистить тело – это означает очистить мысли и сердце? Как это происходит? Можно дать пример из этого мира?

М. Лайтман: Очистить себя – это называется перевести мысли, поочередно, с заботы о себе на заботу о десятке, чтобы мы вместе соединились, и были способны обрести Творца в единстве между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Кто это тот, кто удостаивается, исходя из его действий? Человек или десятка?

М. Лайтман: Человек внутри десятки. Может не все равны, и обычно никто не равен другому, но человек с помощью десятки, внутри десятки, когда он вкладывается в десятку, он достигает успеха, растет. Мы также должны понимать, что все клипот, все силы мы должны все время сортировать, мы должны все время настраивать себя в связях друг с другом, прощать друг друга, объединяться друг с другом. И так каждый все больше и больше, стараться быть ближе, пока не обнаружим, что у нас нет ничего больше, кроме, как избавиться от самих себя и погрузиться в десятку, в центр десятки, буквально, потеряться там. И тогда мы раскроем вместо «я» – «мы», и в нем – Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Перед грехом тело было из бины дэ-малхут дэ-малхут дэ-Асия. Что это за часть такая?

М. Лайтман: Я не могу объяснить, нужно почувствовать, что это. Каббалисты объясняют нам, потому что они видят эти вещи, как в рентгене, где мы со всеми нашими желаниями, мыслями, они говорят, откуда мы питаемся. И тогда говорят, скажем, это из бины, зэир анпина, малхут Асия или из Ецира, или из Брия и так далее.

Вопрос (Ж Интернет, Флорида): Как мы можем все прийти на уровень нэфеш дэ-Асия?

М. Лайтман: То, что мы отменяем себя, – на большее мы не способны. Но мы отменяем себя перед десяткой и тем самым мы достигаем нэфеш дэ-Асия.

Нэфеш дэ-Асия – это не такая большая проблема. Нэфеш дэ-Асия – это только отменить себя перед группой, потому что нет выбора, и это единственный путь войти в духовное – выше нашего мира. Это понятно. И давайте постараемся это сделать. Мы находимся в таком потенциале, что мы все способны на это, но все. Если мы хотим думать не о себе каждый, а о нас, то мы наверняка сможем это сделать.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Как знать, что Творец слышит нас, слушает нас?

М. Лайтман: Как? Я думаю, что мы просто… Прежде всего, по крайней мере, напоминать друг другу. Это зависит от того, в каких состояниях мы находимся. Но мы должны стараться жить, быть все время в состоянии разговора с Творцом через товарищей. Товарищ – это, как какой-то прибор, через который я разговариваю с Творцом, и я обращаюсь через объединение с товарищами. Это, как какой-то коммутатор, какой-то такой прибор, который связывает меня с Творцом. И так я обращаюсь. Но не сам и не к Творцу, а вместе с товарищами, насколько я способен. Я не должен говорить с ними, а в моем ощущении выстроить связь.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): Какое правильное измерение, что я вкладывала в объединение? Как мне проверить это?

М. Лайтман: Это я не знаю, это вопросы, на которые я не могу ответить, потому что пока у нас нет единиц измерения в этом. И не спрашивают об этом, дают максимум. Это вопрос эгоистический. Как измерить? – Всё, до конца и еще больше!

Вопрос (Ж Интернет, USA WEST 1): Мы слышали, что мы не можем себе представить ничего, кроме себя. Можете объяснить, как представить себе наше будущее состояние?

М. Лайтман: Нет, следующее состояние должно быть состоянием объединения еще большим, чем сейчас, все. Состояние полного исправления должно быть следующим состоянием.

Я только прошу эту статью все-таки прочитать, перечитывать еще и еще больше, раз в месяц, скажем, раз в два месяца, пока вы не начнете ощущать ее и войдете в нее, буквально, внутрь нее.

Песня (01:35:26-01:38:26)

Набор: Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина, Н.Щербухина

Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/TUdXsbtZ

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי5. říj 2021(בוקר)חלק 1 בעל הסולם. שמעתי, יג. ענין רמון

חלק 1 בעל הסולם. שמעתי, יג. ענין רמון

בעל הסולם. שמעתי, יג. ענין רמון

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי5. říj 2021(בוקר)
חלק 1 בעל הסולם. שמעתי, יג. ענין רמון

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם