שיעור צהריים 30.01.24 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 529

מאמר י"ז "מהו, שהס"א נקראת, מלכותא בלי תגא"

קריין: ספר "כתבי בעל הסולם", עמוד 529, "שמעתי", מאמר י"ז, "מהו, שהס"א נקראת, מלכותא בלי תגא". רב בבקשה.

יז. מהו, שהס"א נקראת, מלכותא בלי תגא

שמעתי תש"א ירושלים

"הנה תגא פירושו כתר. וכתר הוא סוד מאציל ושורש. והקדושה היא מחוברת עם השורש. כלומר, שקדושה נקראת, שהיא בהשתוות הצורה עם השורש שלה.

שפירושו, כמו שהשורש שלנו, היינו הבורא, רצונו הוא רק להשפיע, כמ"ש "רצונו להטיב לנבראים", כמו כן הקדושה היא אך להשפיע להבורא. מה שאינו כן הס"א, כל כוונותיה היא רק לקבל לעצמה. לכן אינה דבוקה עם השורש, שהוא סוד הכתר. לכן נקראת הס"א שאין לה תגא, היינו שאין לה כתר, משום שהיא נפרדת מהכתר.

ובזה נבין מה שאמרו חז"ל "כל המוסיף הרי זה גורע". (סנהדרין כ"ט). היינו שמוסיף על חשבון, הרי זה גורע. וזה לשונו: "ואף כאן כך במה שבפנים כתוב, ואת המשכן תעשה עשר יריעות, במה שמבחוץ כתוב, עשתי עשרה יריעות, מוסיף אותיות, דהיינו שמוסיף ע' על שתי עשרה, וגורע מחשבון, שנגרע א' מחשבון שתי עשרה, מחמת הוספת ע' על שתי עשרה". עד כאן לשונו. (זהר פקודי אות רמ"ט).

ידוע, שענין חשבון נוהג רק במלכות, שהיא עושה את חשבון של גובה הקומה של המדרגה (ע"י האור חוזר שבה). וידוע שמלכות נקראת "הרצון לקבל לעצמו". ובזמן שהיא מבטלת את הרצון לקבל שלה להשורש, שהיא אינה רוצה לקבל, רק להשפיע להשורש, כדוגמת השורש, שהוא רצון להשפיע, נמצא שמלכות הנקראת "אני", נעשית לבחינת "אין" ב-א'. שרק אז היא ממשכת ומקבלת את אור הכתר לבנין פרצופה, ונעשית בסוד י"ב פרצופי דקדושה.

מה שאין כן בזמן שהיא רוצה לקבל לעצמה, אז נעשה עין רע. זאת אומרת, במקום שהיה מקודם צירוף אין, היינו בחינת ביטול להשורש, שהוא כתר, נעשית בחינת עיין (שפירושו בחינת ראיה וידיעה בתוך הדעת). שזה נקרא "מוסיף", היינו שרוצה להוסיף על האמונה בחינת ידיעה ולעבוד בתוך הדעת. היינו שאומרת, שיותר כדאי לעבוד בתוך הדעת, אז הרצון לקבל לא יתנגד על העבודה.

וזה גורם גריעו, היות שנפרדו מהכתר, הנקרא רצון להשפיע, שזהו השורש. שאין כבר ענין של השתוות הצורה עם השורש, הנקרא כתר. ומטעם זה נקראת הס"א "מלכותא בלי תגא". כלומר, שהס"א, המלכות שלה, אין לה דביקות עם הכתר. לכן אין להם רק י"א פרצופים, בלי פרצוף כתר.

וזה הפירוש מה שאמרו חז"ל: "תשע ותשעים מתו מעין הרע". שהכוונה היא, מטעם שאין להם בחינת כתר, כלומר שבחינת המלכות שבהם, שהיא הרצון לקבל, לא רוצה להתבטל להשורש, הנקרא כתר. זאת אומרת, שהם לא רוצים לעשות מה-אני, הנקרא רצון לקבל, שיהיה בחינת אין, שהיא ביטול הרצון לקבל, אלא שהם רוצים להוסיף. וזה נקרא עיין רע. היינו שבמקום שצריך להיות אין עם א', הם מכניסים עיין רע. לכן הם נופלים ממדרגתם, מטעם חסר דביקות להשורש.

וזה פירוש מה שאמרו חז"ל: "כל המתגאה, אומר הקב"ה, אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד". וזה הוא מטעם שעושה ב' רשויות.

מה שאין כן כשהוא בבחינת אין, והוא מבטל את עצמו להשורש, היינו שכל כוונתו הוא רק להשפיע, דוגמת השורש, נמצא שאין כאן רק רשות אחד, היינו רשותו של הקב"ה. וכל מה שהוא מקבל בעולם, הוא רק בכדי להשפיע לה'. וזה פירוש מה שאמר: "כל העולם כולו לא נברא אלא בשבילי, ואני לשמש את קוני", לכן אני מוכרח לקבל כל המדרגות שישנו בעולם, מטעם כדי שאוכל להשפיע הכל לה', הנקרא "לשמש את קוני"."

שאלה: במאמר הזה הוא גרם לי להרגיש שהעבודה הזאת היא בין הכתר, בין השורש לנבראים, אז מה צריך להיות בנו כדי שהשורש יחזיק אותנו?

להשתדל לא להיכנס לכלים דקבלה. ואם נכנסים, אז שהם יהיו בעל מנת להשפיע.

תלמידה: והבקשה הזאת שיהפוך את הכלים, זה בא מאיתנו שאנחנו מגלים שאנחנו נמצאים בכלים דקבלה?

כן, אנחנו מבקשים, והבורא כבר עושה תיקון, נותן לנו אור כשאנחנו על ידו, בכוחו יכולים לשנות את הכוונות שלנו מלקבל לכוונה על מנת להשפיע.

תלמידה: כשאני לבד עושה זה מורגש קטן, זה לא מספיק.

רצוי ודאי לעשות את זה בכל העשירייה.

תלמידה: אז בעצם מה צריך להיות בנו בעשירייה כדי שאנחנו נזכה שהשורש יחזיק אותנו?

שנזכה לזה שהשורש יחזיק אותנו, זה נקרא שאנחנו מחזיקים רק בשורש אחד, כולנו כולנו. אז קודם כול - אין עוד מלבדו לכולנו, ולהשתדל כך להיות.

שאלה: המצב של הסטרא אחרא הוא מאוד עוצמתי. האם ההרגשה הלא טובה שאני מרגיש לאחרונה היא כיוון שאני מבין עד כמה הסטרא אחרא כמצב זה משהו מטופש ואני רוצה לפרוץ החוצה מתוך זה. האם בעצם צריך לשחוט את האגו כדי שאתה תוכל לצאת מעצמך וזה תהליך שהוא מכאיב?

כן. קודם כול אנחנו צריכים להבין שהבורא נותן גם כוח לקדושה וגם כוח לקליפה. ורק בקדושה כמו שעכשיו אנחנו רואים, יש כתר, זאת אומרת שורש, כוח חיבור עם הבורא. החיבור עם הבורא זה העיקר שיש בקדושה. הכול יש בקליפה חוץ מהחיבור עם הבורא. זאת אומרת, יש לה כוחות וחכמה והכול, אבל אין כוח החיבור. לכן זה נקרא שהיא בלי כתר. "מלכותא בלי תגא" זה מלכות בלי כתר. לכן אנחנו צריכים להיזהר שאנחנו לא נפרד מהשורש, מהכוונות על מנת להשפיע, מהחיבור על מנת להשפיע לזולת, מהכוונה להשתמש בכל הכוחות שלנו כדי להתקדם לבורא, זה מאוד חשוב.

שאלה: מה זה אומר שאנחנו צריכים לבחור בקדושה ולהתחבר לכתר?

אנחנו רוצים לעשות את כל הדברים שהם יהיו כמו בכתר, כמו על מנת להשפיע.

תלמיד: איך זה, מה זאת אומרת כמו בכתר?

הכתר הוא כולו להשפיע, זאת תכונה כזאת, רק להשפיע. אחר כך יש חכמה, בינה, וכן הלאה כל הבחינות, הספירות שבהן יש להשפיע, לקבל, באיזו פרופורציה ביניהן, אבל כתר הוא כולו משפיע, כמו שמלכות היא כולה מקבלת.

תלמיד: אנחנו יכולים עם התכונה הזאת של הכתר ישר להתחבר בעשירייה או שצריך משהו בין לבין בתווך?

בשביל זה אנחנו צריכים לבקש מהבורא שייתן לנו יותר כוחות לקיים את תכונת ההשפעה, ולא להשתוקק, לא לשאוף לקבלה, מלבד נחיצות, ואז נצליח בלהתקרב לכתר ולבורא, להשאיר מרחוק את המלכות, להידחות ממנה.

שאלה: האם יש קשר בין מלכות שנקראת "אני" עם א' שאחרי זה הופכת ל"אין"?

כן, גם נכון, יש הרבה דוגמאות כאלה עם האותיות.

תלמידה: המצב הזה של עין רע משתנה בהתאם למצב שבו אנחנו נמצאים?

כמובן.

שאלה: מהו המחסום שמונע מאיתנו לבנות את הכלים דהשפעה?

האגו שלנו שהוא רוצה קודם כול לקבל לעצמו. רק האגו שלנו.

שאלה: בסוף המאמר כתוב ש"כל העולם כולו לא נברא אלא בשבילי". קראתי את זה פעמים רבות וזאת הפעם הראשונה שהרגשתי את זה דווקא בכנס הזה. והלאה כתוב "מטעם כדי שאוכל להשפיע הכל לה'". וההרגשה שהגיעה אלי בכנס הזה ולא הרגשתי אותה קודם מעולם, היא שהייתי רוצה שהכוונה והרצון שלי יהיו להביא את כל הנבראים, את הכול דווקא למצב הזה, זה הכיוון להשפעה ל-להנות לבורא?

כן. מתקרב.

תלמיד: זה לא רק אני, זה כל החברים היקרים שלי וכל אלה שהגיעו אלינו לכנס, חברים מקזחסטן, מצ'כיה, בולגריה, מרוסיה, מישראל, פשוט היינו ממש כאיש אחד בלב אחד שם.

מברך אתכם.

שאלה: במאמר יש הרגשה שמדובר בביטול שלנו, מה ההבדל בין צמצום לביטול עצמי?

זה אותו הדבר. צמצום זה צמצום על הרצון האגואיסטי או ביטול האני שלי. זה היינו הך.

שאלה: האם אני יכולה לתת, להשפיע בלי שתהיה לי קודם קבלה עבור עצמי?

כן, זה לא שייך זה לזה. אנחנו צריכים להשתדל להשפיע בדומה לבורא לכולם.

שאלה: אפשר לחשוב שעין הרע זה מחשבות רעות?

כן.

תלמידה: ומה עוזר לנו לשנות את זה כשזה הופך למלחמה? אפשר לחשוב שעין הרע זה מחשבות רעות?

כן.

תלמידה: ואם המחשבות הרעות הופכות למלחמה, אז איך אפשר להפוך את זה למשהו אחר?

להפוך את העין הרעה לעין טובה. במקום רצון לקבל אגואיסטי, לעורר ולהגדיל על ידי האור העליון רצון להשפיע.

שאלה: איך אנחנו הופכים למשפיעים מעל הקבלה שלנו?

אנחנו פשוט משפיעים ככל האפשר יותר ויותר. אנחנו עוד לא יכולים למדוד יותר או פחות למעלה מהקבלה או למטה מהקבלה, אלא צריכים להגדיל רצון להשפיע ככל האפשר.

שאלה: אנחנו הרי תמיד מנסים להוסיף. מה זה אומר שכל המוסיף גורע?

כל המוסיף לעצמו, שהוא עוד רוצה ועוד רוצה, זה נקרא שגורע. הוא מוריד בזה את הקדושה, את הכתר.

שאלה: אם אנחנו לא נוסיף בדעת, אז האם נוכל להגדיל את האמונה למעלה הדעת?

אנחנו בהכרח צריכים לבקש מהבורא שיגדיל את הרצון שלנו להשפיע. ואז הכתר - כוחות דהשפעה, יהיה מאוד חזק ונוכל להתקדם.

שאלה: לסטרא אחרא אין שורש, בזה היא נבדלת. מה זה להתבטל מהכתר זה מובן, אבל מה זה שאין שורש?

אותו דבר.

תלמידה: אנחנו צריכים לקבל הכול, הבורא נותן לנו את כל האפשרויות כדי לקבל הכול דרכנו. היחס שלנו לסטרא אחרא, אני לא יכולה פשוט לזרוק אותה, הרי הבורא נותן לי אותה.

כשאנחנו מתחילים לשנוא אותה, אז זה אומר שאנחנו נדחים ממנה.

שאלה: באיזה סימנים אנחנו יכולים לראות מהו הכתר בעשירייה והאם אנחנו עובדים נכון בהשפעה?

הכתר בעבודה בעשירייה זה הרצון המשותף שלנו אך ורק להשפיע. ואנחנו מתחברים בינינו כדי שיהיה לנו כוח אחד גדול של השפעה.

תלמידה: אז כל מה שעבור חיבור, זה נכון.

כן.

שאלה: האם ככל שאנחנו מתחברים יותר, כך האגו בולט יותר, וברגע שמגיעים לחיבור אמיתי האגו נעלם?

זה עוד לא עכשיו, זה רק בסוף הדרך. עכשיו אנחנו חייבים אותו כדי לעלות. מעל מה נתעלה אם לא יהיה לנו את האגו? אנחנו כל הזמן מתעלים מעליו, בהדרגה, עוד מעליו ועוד מעליו, והוא בהדרגה גדל. כך זה יוצא, שככל שהאדם גדול יותר, כך האגו שלו גדול יותר, אחרת הוא לא היה גדל.

שאלה: הוא כותב על י"ב פרצופים דקדושה וי"א פרצופים בסטרא אחרא. אתה יכול להסביר את הנושא של הפרצופים?

לא. אלו עשרה פרצופים.

תלמיד: האם זה שקול לספירות פה?

כן.

שאלה: האם אפשר לעשות בירורים פנימיים אם אני נותנת או מקבלת?

כמובן. בהכרח כך צריך לברר.

שאלה: איך אפשר לעבוד בעשירייה עם סטרא אחרא? האם אפשר לברר את המצבים שלנו בעשירייה אם אין לי את התפיסה הזאת בתוכי אבל יש ספקות?

אי אפשר לברר את זה בשום מקום אחר, מלבד בעשירייה. תקראי עוד כמה מאמרים מ"שמעתי". בעיקרון, כל העבודה הפנימית שלנו נמצאת במאמרי "שמעתי".

שאלה: אנחנו צריכים להשפיע כמו הבורא, אבל הבורא נסתר ממני, או שאני לא מספיק רגיש. איך אני יכול ללמוד ממנו? מה אני יכול ללמוד?

אתה חייב לבקש ממנו כוח השפעה. במידה שתתחיל לקבל ממנו כוח השפעה, אתה תוכל להתחיל להשתמש בו.

שאלה: האם עין רעה קשורה ישירות ללשון הרע שנאמרת על ידי חבר על החבר?

ודאי.

שאלה: מה ההבדל בין סטרא אחרא לבין לא לשמה?

לא לשמה זה בדרך לקדושה, וסטרא אחרא זו לגמרי לגמרי קליפה. בקליפה, בסטרא אחרא, זה רק רצון לקבל על מנת לקבל.

שאלה: במאמר כתוב שלא צריך להוסיף בחינת ידיעה לאמונה. האם זה אפשרי לחיות רק באמונה בלי שום ידיעה?

תדאג לאמונה, וכמה שתצטרך ידיעה לזה, אתה תקבל.

שאלה: אמרת שאין מלכות בלי כתר. האם יש כתר בלי מלכות והאם אפשר לבחון את זה כך שאין אחד בלי האחר, שהם אחד שלם?

לא. הכתר קיים בלי מלכות, אבל לשם מה הוא קיים בסופו של דבר? כדי להביא את כל הספירות והמלכות עד הסוף כדי שגם המלכות תהיה משפיעה כמו הכתר.

תלמיד: אנחנו בהתפעלות גדולה מאוד מהכנס, יש ממש תוצאה ישירה שהחברים רואים את עצמם כקרובים מאוד, החברים מורגשים ומרגישים את החבר מארץ אחרת ממש כמו אח שמדבר מהלב ומודים לו.

תודה רבה לכולם.

שאלה: בביטול אנחנו לא רוצים לקבל כלום לעצמנו, האם בביטול אנחנו יוצרים חלל לקבלת מחשבת הבורא? מחשבה מעל לדעת?

כן. אבל צריכים להרגיש מה קורה, אז יהיו לנו יותר מילים.

שאלה: כתוב במאמר שהמלכות נקראת "הרצון לקבל לעצמו". אחרי כן כתוב שהמלכות מחשבת את המדרגה דרך האור החוזר. מהו החשבון של האור החוזר והמלכות שסופרת אותו?

מלכות רוצה להיות כמו כתר. כמו שכתר באור ישר שלו מגיע מכתר עד מלכות, כך מלכות באור חוזר שלה רוצה להגיע ממלכות לכתר.

שאלה: המאמר נגמר בכך שאני מוכרח לקבל את כל המדרגות שיש בעולם כדי שאוכל להשפיע לבורא. למה הכוונה?

כל מה שמגיע אלי, אני כביכול מוכרח, מחויב, להחזיר לבורא.

שאלה: בשורש שלנו, במטרת הבריאה להשפיע לנברא, יש מדרגות. אם אנחנו צריכים להיות דומים לשורש שלנו, להיות בהשפעה אמיתית, האם צריך לדעת את המדרגות האלה ולממש כל רצון במדרגות?

ככל שאנחנו מבינים אותן, במידה זו אנחנו מממשים אותן. העיקר שנידמה לפעולות של הבורא שנקבל.

שאלה: מה או מי עושה שהקבלה תהיה על מנת להשפיע, האם אנחנו עם הכוונות שלנו או הבורא?

אנחנו צריכים לבקש מהבורא כוח השפעה, ואז כל המעשים שלנו יהיו על מנת להשפיע.

שאלה: אם אנחנו רוצים להוסיף באמונה, האם אנחנו צריכים להשתמש בדעת, או שעדיף לגמרי להתרחק מידיעה כדי לא ליפול לרצון לקבל?

זה לא יהיה מספיק. אנחנו צריכים להשפיע על מנת להשפיע וגם לקבל על מנת להשפיע.

תלמיד: אם אנחנו רוצים לעשות עבודה טובה, האם אנחנו צריכים להשתמש גם באמונה וגם בדעת?

כן, אבל זה יבוא אחר כך.

שאלה: אמרת לחברה שאנחנו צריכים להחזיר לבורא כל מה שהוא נותן לנו. האם עושים את זה דרך הודיה? או שאני יכולה לרצות ולבקש שכל מה שאני מקבלת מהבורא, תענוג מהדברים הכי קטנים, הוא ישלח גם לחברות שלי?

כן, מצוין.

שאלה: האם אפשר להגיד שהסטרא אחרא היא כל מה שאני עושה שמסית את העשירייה מהחיבור?

כן.

שאלה: המימוש של העבודה מוסיף הבחנות, ומביא למימוש התענוג באור החכמה. האם על ידי כך שמפחיתים את האהבה העצמית אפשר כבר לומר שזו התחלה של ביטול, בקשה לכתר?

אנחנו לא צריכים להפחית בקבלת התענוג מהבורא, אנחנו רק צריכים לפתח נתינה אליו.

שאלה: כל הכוונות והפעולות שלנו מכוונות למה שאתה רב"ש ובעל הסולם מלמדים אותנו. באיזו מדרגה אנחנו מרגישים את השינויים שקורים בנו? בהרגשה, דעת, מעשים?

כן.

שאלה: האם המוסיף גורע, זו כבר השגה רוחנית?

לא. לא חובה.

תלמיד: זה לא עניין של הרגשת השלמות, שעליה אסור להוסיף?

לא.

שאלה: איך לשנוא את הרצון לקבל שלנו?

פשוט כל פעם ופעם לשנוא אותו, ובמידה הזאת אני אתרחק מהסטרא אחרא.

שאלה: איך אנחנו יכולים להגביל את הרצון לקבל?

ככל שאנחנו מתקרבים למטרת הבריאה, במידה זו הרצון לקבל נעשה גדול יותר.

שאלה: הבורא נותן ירידה בלקבל עבור עצמי. הכלי יכול לגדול בלי הירידות האלו?

הוא לא יכול לגדול בשום דרך, רק מתוך הירידות אנחנו גדלים. "כל הגדול מחברו יצרו גדול ממנו", כל מי שגדול יותר, האגו שלו גדול יותר. כך כתוב.

תלמידה: איך ניתן לשלוט בזה?

לא צריך לשלוט בשום דבר, רק ללכת קדימה.

שאלה: בזמן הכנס יחסית קל לשמור על המחשבות מכוונות, להיות בתפילה עבור כולם. איך ממשיכים לעשות את זה גם ביומיום, כשאנחנו חוזרים לעשיה שלנו בהפצה, בעבודה?

במידה שאת שומרת על קשר עם העשירייה, במידה זו את יכולה להיות אך ורק במחשבות הנכונות.

תלמידה: זאת אומרת, בערבות הדדית בינינו?

כן.

שאלה: האם אפשר להגיד שלהשפיע על מנת להשפיע בעבודה בעשירייה, זה לחשוב, לבקש ולרצות רק טוב עבור החברות, כמו יחס של אמא לילדים?

כן.

תלמידה: לפי הדוגמה הזאת של אמא כלפי ילדיה, מה זה לקבל על מנת להשפיע?

שאת מבקשת משהו מהבורא, ואת מה שאת מקבלת את מעבירה לחברות.

תלמידה: מה אני מקבלת?

את מה שאת מבקשת.

שאלה: כדי להכתיר את המלכות אנחנו צריכים לתקן את האגו שלנו. האם העשיריות המתוקנות מייצגות את המערכת האחידה של הבורא, שם הכול נמצא בחיבור?

יחסית.

שאלה: איך אני יכול להגיע לקו האמצעי במלחמה נגד האגו?

קודם ניכנס לקו ימין, אחר כך ניעזר על ידו וניכנס לקו שמאל ואז נקבל את הקו האמצעי. אבל בינתיים נמשוך את עצמנו רק לימין.

תלמיד: פעמים רבות האגו נותן לך לטעום טעם הדומה לתפוח מתוק, ואני פוחד לטעום את התפוח הזה. איך אני יכול להתגבר על ההנאה הזאת?

אתה צריך קודם להתחבר לכוונה על מנת להשפיע. ואז בכמה שאתה נמצא בכוונה הזאת, יכול להיות שתוכל להתחיל לקבל.

שאלה: עניין "הקם להורגך השכם להורגו". לא ממש ברור לי, האם במקרה כזה האגו מתבטל או שהוא רק נתקן?

האגו לא נעלם הוא רק מתבטל, נעלם יחסית. היצר הרע כמו היצר הטוב הוא נצחי. כשאנחנו מפסיקים להשתמש בו, הוא כביכול נעלם מאיתנו.

שאלה: האם יש הבדל בין אור הכתר ואור החכמה בתוך הכלי?

כן. בטח.

שאלה: כתוב שלסטרא אחרא אין קשר עם הכתר. האם אפשר להגיד שחכמה נעשית המקור של סטרא אחרא, כאשר אנחנו רוצים לקבל את האור שלו בלי צמצום?

ככה לא כתוב. אם אנחנו רוצים לקבל אור ללא הגבלה, מבלי להלביש אותו באור חוזר, אז האור בכלל לא מופיע.

שאלה: בטקסט כתוב "כל המוסיף גורע". אני מבינה שזה לקוח מהתורה. איך לדעת האם הוסיפו לטקסט מהתורה, הריי צריך לפרש את המילים האלה דרך הדעת?

לא. אנחנו צריכים לעשות את מה שכתוב במאמר.

שאלה: איך לצאת מהעבודה בתוך הדעת?

לעלות מעליה באמונה למעלה מהדעת.

תלמידה: שמעתי מהרבה חברים וחברות בכנס שהם הרגישו בושה, אי התאמה עם המצב הטוב אליו עלינו להגיע. אבל לא הייתי אומרת שזה עובר לשנאה לאגו. מה חסר לנו כדי להגיע לזה?

חסר לך לראות כמה האגו מפריע לך בהשגת המצבים הטובים ביותר.

שאלה: האם אפשר לעשות עסקים בתוך קבוצת חברים.

עסקים בשום פנים ואופן לא, עסק בתוך הקבוצה הוא דבר אסור. הקשר צריך להיות אך ורק רוחני.

שאלה: כבר תקופה מסוימת אני מרגישה תקועה ולא מתקדמת. מה עליי לעשות ובמה עליי להתרכז?

את צריכה להשפיע בקבוצה או ללמד אחרים. זה ידחף אותך ללמוד יותר.

שאלה: אמרת שכל העבודה הפנימית שלנו נמצאת במאמרי "שמעתי". אז חסר לנו לעבוד רק עם המאמרים האלו, כדי לעבור על כל העבודה הפנימית?

בעיקרון כן. יש עוד הרבה חומר, אבל אני לא יודע באיזו שפה את יכולה לקרוא.

תלמידה: ברוסית.

רק ברוסית. אז תיכנסי לאתר שלנו, יש שם מלא חומרים, ותתקדמי.

תלמידה: ענית קודם לחברה "את צריכה להעביר את מה שאת מקבלת". ואם החברות לא מקבלות את מה שאני רוצה להעביר להן, אז משהו לא נכון בי?

כנראה, אבל זה לא חשוב. הן לא רוצות לקבל, לא צריך. אל תלחצי עליהן.

שאלה: במאמר כתוב "כל המתגאה אומר הקב״ה אין אני והוא יכולים לדור במדור אחד". מה הכוונה מתגאה, אנחנו הרי קטנים, ולומדים להתבטל?

דווקא בגלל שאנחנו כאלה קטנים, אנחנו מאוד אוהבים להיות מעל אחרים.

שאלה: יש שכר בביטול?

יש.

תלמידה: השכר הוא כשהאור בעצם מתקן, זאת אומרת, זה מצב של מודעות?

כן.

שאלה: האם יש הבדל מדרגה, בין מחשבה זרה לסטרא אחרא?

גם זו וגם זו הן מחשבה זרה. אבל הסטרא אחרא בטוח מושכת את האדם מהדרך הנכונה, ומחשבה זרה יכולה להיות כל בלבול וטשטוש.

שאלה: בשביל מה להתבטל זה כלפי זה, כדי לתת למצבים אגואיסטיים אחרים להתבטא. זה כדי לעבור את כל המצבים, וכך מתגלה הבורא?

כן.

שאלה: ההתגברות על האגו צורכת מאיתנו אנרגיה עוצמתית, ולוקח הרבה זמן עד שמחזירים את הכוחות האלה. האם נגיע לשלב שהזמן יתקצר?

יכול להיות.

שאלה: אנחנו יודעים שמלכות דעליון זה הכתר דתחתון, במה ההשתוות פה, במלכות כתוב יש דעת, ובכתר כאילו אין חשבון הדעת?

לכתר אין חשבון. אם מבקשים ממנו, הוא נותן. ואנחנו צריכים להכניס למלכות דתחתון את הרצונות שלנו דלקבל, כדי להעביר אותם הלאה, ואז הרצונות שלנו יעלו לכתר, ומהכתר יעבור אור אל תוך המלכות, ומשם אנחנו כבר נקבל אותו.

תלמידה: מה זה אומר שכל מי שמוסיף גורע. מה אנחנו יכולים לגרוע במצב כזה?

אפשר להוסיף רצון לקבל, בזה להרע את המצב, ולעשות אותו גרוע יותר. אנחנו צריכים לחשוב רק על איך להגדיל, ולהגביר את הרצון להשפיע, ושהרצון לקבל יישאר באותו מקום.

שאלה: איך הכרת הרע משפיעה על הקשר עם הכתר. אם אתה מבין שאתה לא רוצה להתקשר איתו?

בדיוק ככה, תעלי את הרצונות שלך למעלה, רק שלא יהיה קשר עם הסטרא אחרא, עם האגו.

תלמידה: הבורא נותן את הצמצום הזה, על זה אני צריכה להתפלל?

כן.

שאלה: ברגשות שלנו אנחנו יכולים להגיע להרגשה של השורש הרוחני בתוכנו?

בטח שיכולים, זה כבר תלוי רק בנו.

שלום לכולכם עד מחר.

(סוף השיעור)