לאחר השבירה הנברא נשבר ל-3 חלקים: אורות – שהיו בתוך הכלי, כלים – הרצונות, וניצוצין - כל הכוח ההגנתי, המסך והאור החוזר. ואני לא צריך לדאוג על האורות אלא על שיקום הכלים, ושיקום הכלי תלוי במסך והאור החוזר, הניצוצין • עיקר התיקון הוא הניצוצין, כוח ההתנגדות שמקשר בין האור לרצון לקבל • מסך ואור חוזר הוא מהות האדם – הדומה, שעושה דמיון לאור • הרצון לקבל לא נקרא כלי, אלא הכלי נקרא מה שמסוגל לקבל; לאחר צמצום א' הרצון לקבל לא יכול לקבל אור, והתנאי לקבלת האור זה להיות דומה לאור. במידה שאתה דומה לבורא אתה יכול להרגיש אותו, את תכונת ההשפעה, וזה נקרא לקבל אור • אין כלים מלמעלה, את הכלים אנו בונים מעצמנו ומתוך זה יש לי ניסיון חיים • הפער בין הדרגות נותן לי את הכרת המצב.;כל דרגה בפני עצמה לא אומרת לי כלום, כי אני מודד, בודק ומרגיש רק בין המצבים • כשמסך עולה מטבור לפה, אז בכל דרגה שבה הוא עושה פרצופים חדשים, נקודות, הפרצופים האלה יורדים וממלאים את הכלים הריקניים הקודמים, ונעשית השוואה כלפי הכלים הקודמים, והפער ביניהם הופך להיות כלי. לכן אנו צריכים לרדת מאין סוף ועד העולם שלנו, כדי שהפערים בין המצבים יהפכו לרשימות, ומתוך הפער הזה נבין מהו ההבדל בין האור לחושך. וישנו לימוד נוסף – מעבר למדידת ההתרשמויות מהתענוגים והתרשמויות מהקומות, קיימות התרשמויות מהמעשה, ואם אני מסוגל להשפיע עכשיו ברמתי הנוכחית, זה חשוב עבורי יותר מההתרשמות הקודמת; אני היום יותר מבין, יותר מרגיש, יותר עושה מאמץ • אף פעם לא נפסק הקשר בין האורות, הניצוצין הוכלים, והקשר ביניהם נקרא העולמות. בירידת העולמות, עד כמה שיורדים יותר רחוק, בפעולה הקטנה ביותר שלך אתה פועל בכל העולמות. אך כשאתה עולה בסולם המדרגות זה ההפך, כי אז הרצונות שלך גדלים בהדרגה • האור החוזר הישן לעומת המצב החדש, בונה לי את הכלי.