שיעור בוקר 07.09.2022 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן – אחרי עריכה

חיבור העולם בדור האחרון – קטעים נבחרים מן המקורות

שאלה: נושא "חיבור העולם בדור אחרון", קטעים נבחרים מן המקורות, קטע מספר 6 של בעל הסולם.

"חוק ההתפתחות, השפוך על כל המציאות, המבטיח להחזיר כל רע - לטוב ומועיל, הנה הוא פועל את כל פעולותיו בכח ממשלת השמים ממעל, כלומר, מבלי שאלת פיהם של בני האדם יושבי הארץ. לעומת זה, שכל וממשלה נתן השי"ת באדם, והרשהו לקבל את חוק ההתפתחות האמור, תחת רשותו וממשלתו עצמו, ובידו למהר ולזרז את תהליך ההתפתחות לפי חפצו, באופן חפשי, ובלתי תלוי לגמרי בכבלי הזמן. המתבאר, שיש כאן ב' ממשלות הפועלות בדרכי ההתפתחות האמורה:

אחת היא: "ממשלת השמים", המבטיחה לעצמה להחזיר כל רע ומזיק - לטוב ומועיל. אלא שבא בעתו. כדרכו בכבדות ובאריכת הזמן. ויש - "ממשלת הארץ". וכאשר "הדבר המתפתח" הוא בעל חי ומרגיש, נמצא שסובל כאבים ויסורים נוראים, בזמן שנמצא תחת מכבש ההתפתחות, מכבש, הכובש דרכו באכזריות רבה. ולעומת זה, "ממשלת הארץ", שהם בני אדם שלקחו את חוקי ההתפתחות האמורה תחת ממשלתם עצמם, שכוחם יפה להשתחרר לגמרי מכבלי הזמן, ונמצאים ממהרים מאד את הקץ, כלומר, את גמר בישולו ותיקונו של הדבר, שהוא קץ ההתפתחות שלו."

(בעל הסולם. "השלום בעולם")

האנושות כולה מחולקת כביכול לשני חלקים. כל פעם זה משתנה, אבל בעצם יש כאלה שמתעוררים להכיר את הבורא ויש כאלה שלא מתעוררים. אלו שמתעוררים להכיר את הבורא רוצים בהתאם לכך להגיע להשתוות הצורה, לגמר התיקון, למטרת החיים שלהם, ואלו שלא מתעוררים לזה הם חיים בדרגת החי - דומם, צומח וחי, ולדרגת המדבר, לדרגת האדם, הם לא מגיעים. אז יש ויש.

מה אנחנו צריכים? אם יש בנו איזשהו רצון מדרגת האדם להידמות לבורא, לכן הוא נקרא "אדם", אז אנחנו צריכים להשתמש בו וככל האפשר לממש אותו. זו העבודה שלנו, זו השיטה שלנו.

שאלה: כאשר אנחנו קוראים את הקטע אני מרגיש שיש שתי ממלכות שנמצאות בתוכנו, פעם ממלכת הארץ, פעם ממלכת השמיים. האם נכון לראות כך את הדבר הזה?

בינתיים אתה יכול לראות כך.

שאלה: בעל הסולם כותב פה ""ממשלת הארץ", שהם בני אדם שלקחו את חוקי ההתפתחות האמורה תחת ממשלתם עצמם". מה זה אומר?

זה אומר שיש אנשים שמקבלים חיסרון להגיע ליישום המטרה שנמצאת לפני בני האדם והם רוצים לקדם את עצמם בכוחות שלהם ככל האפשר, לעורר את הבורא שיעזור להם, וכך הם מזרזים את הקץ.

תלמיד: מה ההבדל בין ממשלת השמיים לבין ממשלת הארץ?

"ממשלת השמיים" היא שהבורא מטפל בכולם ואף אחד לא יוצא מתחת שליטתו. ו"ממשלת הארץ" אלו בני אדם מיוחדים שקיבלו רצון מיוחד לצאת מממשלת השמיים ולזרז את ההתפתחות שלהם.

תלמיד: אבל הוא אומר שכל אלה נמצאים תחת מכבש ההתפתחות, גם ממשלת הארץ וגם ממשלת השמים?

כן, אבל מי שיוצא מממשלת השמיים כבר לא נמצא תחת מכבש ההתפתחות אלא כבר הולך לפניו.

שאלה: אנחנו תמיד מסבירים עד כמה כל העולם תלוי באלו שכבר קיבלו התעוררות.

כן.

תלמיד: יש גם תלות הפוכה, עד כמה אנחנו תלויים באלו שלא קיבלו התעוררות?

כולנו תלויים זה בזה וגשמיות ורוחניות בכל זאת קשורות וגשמיות במשהו פועלת על הרוחניות והרוחניות על הגשמיות, לכן קשה להגיד שאנחנו נבדלים מאותם אנשים שלא מקבלים התעוררות. כי במשפחות, בכל דבר ודבר אנחנו קשורים, ולכן אנחנו פועלים עליהם והם פועלים עלינו.

תלמיד: אני רואה שיש ממש שחיטה בפומבי של כל הפרות הקדושות, ממש מורגש איך הכול מושחת, הכול מסואב, אני לא רוצה אפילו להרחיב.

כל דבר לפני שהוא מגיע לתיקון צריך להתגלות בצורה הכי גרועה, פרועה שלו, ולכן כל הרע שמתגלה, זה כמו שבעל הסולם כותב, "שמח אני ברשעים שמתגלים", הוא בעצם מעורר את השמחה, כי אם הרשעים התגלו, אז הם כבר התגלו לצורך זה שהם הולכים להיתקן.

תלמיד: נראה שזה משפיע על הציבור וחלק מהם נכנסים לייאוש מוחלט.

אז תכתבו על זה, בבקשה, יש כאן מקום לכתוב מאמרים יפים בכל צורות המדיה וכן הלאה, שאנחנו צריכים להיות שמחים מכל הרע שמתגלה, כי הוא היה גם קודם, רק הוא היה טמון ועכשיו הוא נמצא בגלוי ולכן אנחנו יכולים להרוס אותו ולבנות מעליו דבר הפוך.

תלמיד: השאלה איך צריך להיות היחס שלנו לזה, מעבר ללכתוב על זה ולפרסם, לא מצד ההפצה, מצד העבודה שלנו.

אנחנו צריכים לראות שאם מתגלים בנו דברים רעים, זה כמו שכותב בעל הסולם, שמעיקרא היו שם, ולכן אנחנו צריכים לשמוח בזה שהם התגלו. שמח אני ברשעים שמתגלים כי אם הם טמונים בפנים אז הם ללא תקווה. אבל על ידי "איש את רעהו יעזורו" אנחנו יכולים כך להתרומם, ואם אנחנו לא מדברים על זה, אם לא מגלים את זה, זו בעיה, אנחנו הופכים להיות שקועים בייאוש, בהכבדה הזאת, בהרגשה הזאת שיש מעלינו איזה ענן שחור.

קריין: קטע מס' 7.

כל אלו היסורין, אינם שורים, רק על קליפת הגוף שלנו הזו, שלא נבראה אלא למיתה וקבורה. שזה מלמד אותנו, שהרצון לקבל לעצמו, שבו, לא נברא, אלא רק למחותו ולהעבירו מהעולם, ולהפכו לרצון להשפיע. והיסורים, שאנו סובלים, אינם אלא גילוים, לגלות האפסיות וההזק הרובצת עליו.

ובוא וראה, בעת שכל בני העולם, יסכימו פה אחד, לבטל ולבער את הרצון לקבל לעצמם, שבהם, ולא יהיה להם שום רצון, אלא להשפיע לחבריהם, אז היו מתבטלים, כל הדאגות וכל המזיקים מהארץ, וכל אחד היה בטוח, בחיים בריאים ושלמים, שהרי כל אחד מאתנו, היה לו עולם גדול, שידאג בעדו וימלא את צרכיו.

אמנם, בזמן, שכל אחד, אין לו אלא הרצון לקבל לעצמו, מכאן כל הדאגות היסורים והמלחמות והשחיטות, שאין לנו מפלט מהם. שהם מחלישים גופינו, בכל מיני מחלות ומכאובים. והנך מוצא, שכל אלו היסורים, המצוים בעולמנו, אינם אלא גילוים, מוצעים לעינינו, בכדי לדחוף אותנו, לבטל את קליפת הגוף הרעה, ולקבל צורה השלמה, של רצון להשפיע.

(בעל הסולם. "הקדמה לספר הזוהר", אות י"ט)

קריין: קטע מס' 8.

"מוטב לנו, לבוא לעמק השוה, ולקבל את דברי המקובלים, אשר "הטבע" עולה בחשבון "אלהים", דהיינו, במספר פ"ו. ואז, אוכל לקרות את "חוקי אלקים" בשם "מצות הטבע", או להיפך ("מצות אלקים" בשם "חוקי הטבע"). כי היינו הך."

(בעל הסולם. "השלום")

שאלה: אמרת שהרשעים יתגלו ושנוכל להשמיד אותם. איך משמידים אותם?

אם מתוך החיבור שלנו נתפלל לבורא בטוח שהוא ישמיד אותם. זה נקרא "כי תשים עיניך בהם ויהיו גל של עצמות".

שאלה: לאט לאט שומעים מכל המומחים בעולם תחזיות שליליות, ודווקא אתמול שמעתי ממך תחזית יחסית אופטימית, שהאנושות כן מתקרבת לחיבור, מעל המלחמות, מעל הכול. לאן לדעתך האנושות צועדת?

האנושות בטוח צועדת לתיקון, אבל השאלה האם בדרך טובה או בדרך רעה. יש לנו שתי דרכים להשגת המטרה - דרך תורה או דרך ייסורים. "דרך תורה" זאת אומרת דרך האור שאנחנו נמשוך מלמעלה וכך אנחנו נתקדם ואחרינו כל האנושות, או ב"דרך ייסורים", שאנחנו לא נוכל להרים את כוח החיבור ואז תהיה בעיה.

אז ככל שסביב העניין הזה של החיבור, "ואהבת לרעך כמוך" נשתדל להתחבר, כך נבטיח לעצמנו ולעולם את העתיד הטוב, זאת אומרת התיקון יעבור בדרך טובה. ואם לא, אז הוא יהיה בדרך הרעה. ובדרך רעה, אנחנו קוראים בנביאים ובכל מיני מקורות אחרים עד כמה היא לא נעימה.

שאלה: לפי הקטע האחרון, כתוב שעדיף לנו להגיע להסכמה ולקבל את דברי המקובלים על כך שהטבע שווה בגימטרייה אלהים וצריך למלא את מצוותיו. האם אפשר לומר שיש כאן שלושה סוגי יחסים - אדם רגיל שמבין מהו הטבע אבל רחוק מהבורא, אנשים דתיים שמבחינתם יש רק בורא, אין טבע, ומקובלים שזו המדרגה הבאה שבה הכול מתחבר.

כן, אמרת יפה ונכון.

תלמיד: אם כך, אנחנו מכוונים לאנשים רגילים, רק צריך להוסיף לטבע את הבורא.

אני לא מבין מה אמרת.

תלמיד: אני התכוונתי לזה שבעל הסולם כיוון את המאמר הזה לאנשים רגילים.

בעל הסולם כתב לכל האנושות בכלל. מה שהוא חשב, אנחנו היום בקשר בינינו, בהתפשטות שלנו בכל האנושות, ככל שאנחנו מסוגלים, מתחילים לממש את החלום שלו. כולם מתחילים להבין בשביל מה הם קיימים, למה ואיך להגיע למטרת הקיום.

שאלה: אנחנו יודעים שאלוהים והטבע יש להם ערך גימטרי שווה, כלומר הבורא והטבע הם דומים. אבל התלמידים המתחילים אומרים שהטבע נוצר על ידי הבורא ואילו הבורא נמצא מעל הטבע, ולכן צריך מבחינה לוגית פשוטה להסביר להם שהם שווים.

אנחנו מדברים על מערכת חוקים, מערכת כוחות שהיא פועלת עלינו. למערכת הזאת אתה יכול לקרוא "אלהים" או לקרוא "טבע", זה לא חשוב. מערכת הכוחות פועלת עלינו ואנחנו חייבים לענייננו, לטובתנו, ללמוד אותה ולדעת איך להשפיע אליה בצורה טובה כדי שבהתאם לזה היא גם תפנה אלינו בצורה טובה.

שאלה: למה בעל הסולם מדגיש פה שחשוב לנו להגיע להסכמה הזאת שחוקי הטבע וחוקי הבורא הם היינו הך?

כדי שנבין שאנחנו נמצאים בתוך מערכת שנקראת "אלוהים". הוא מסביר לנו ש"אלוהים" זה כתר, חכמה, בינה, זעיר אנפין, מלכות, חמש מערכות שהן בעצם מערכת אחת, שדרכה האור העליון משפיע עלינו, וכך אנחנו נפעלים תחת השם "אלוהים". כל האלוהים סך הכול, כל ההשפעות האלה, חמש ההשפעות האלה נקראות "טבע", רק יש טבע שהוא השפעה כלפינו, ויש כוח כללי של הטבע שנקרא אלוהים. יש עוד הרבה שמות ולמעלה מזה גם הכנות מצד הכוח העליון כלפינו.

שאלה: בעל הסולם כותב מאוד ברור, "והנך מוצא, שכל אלו הייסורים, המצויים בעולמנו, אינם אלא גילוים, מוצעים לעינינו, בכדי לדחוף אותנו, לבטל את קליפת הגוף הרעה". מה התפקיד של הקליפה? למה קשה לעבוד על האגו?

בלי קליפה, בלי אגו, אתה לא יכול להבדיל. כמו שבעולם הזה לא היית יכול להבדיל בין אור לחושך אם לא הייתה קליפת החושך.

תלמיד: ואז הוא כותב שצריך לקדם את הצורה השלימה של הרצון להשפיע. איך אתה רואה שכולם עוברים לזה?

אני לא יודע על העתיד ואיך זה יקרה, זו לא הבעיה שלי, יש בורא עולם שהוא ידאג לזה. אני מדבר מה עלינו, ואל תפיל עלינו שאלות שאתה יכול לשאול אותו.

תלמיד: מה עלינו?

עלינו להשתדל להתקשר בינינו ובקשר בינינו ללמוד מהו הטבע שלנו, הרצון לקבל, ועד כמה יכול להיות בו משהו מהרצון להשפיע.

שאלה: במה אנחנו נמצאים במגע עם האנושות בעבודה הפנימית שלנו? האם יש לנו איזשהו מגע איתם או לא?

יש מגע. קודם כל בהפצה, ושנית כל בזה שאנחנו משפיעים עליהם כי כולנו נמצאים במערכת אחת. זה לא חשוב מי שנמשך לגילוי הבורא ומי לא, מי שרוצה לעבור לעל מנת להשפיע או לא, זו בכל זאת מערכת אחת שנקראת "אדם הראשון". לכן ככל שאנחנו פועלים בינינו בחיבור, כך אנחנו גם פועלים עליהם. ודאי שטוב יותר אם היו עוד אנשים מצטרפים אלינו, לשם זה אנחנו צריכים להשתדל לעשות פעולות הפצה. נקווה שנצליח.

שאלה: למה אנשים משתכנעים יותר מספרים כמו התנ"ך מאשר מחוקי הטבע?

זה אותו הדבר, רק שפות שונות. כמו שמסביר לנו בעל הסולם, שישנה שפה שבה כתובה התורה, ישנה שפה שבה כתובה הקבלה, ויש עוד שפות, שפת הדינים שבה כתובים התלמוד, המשנה. יש עוד סגנונות, אבל כולם מסבירים על פעולות הבורא כלפי הנבראים ואיך הנבראים יכולים להעלות מ"ן כלפי הבורא.

תלמיד: אבל ככלל, כעובדה, מקבלים יותר את המקורות של התורה מחוקי הטבע, אפילו אנשים לא דתיים מקשיבים לזה יותר מאשר לחוקי הטבע.

בטח, כי זה סיפור יפה, הוא לא מחייב לשום דבר, הוא מספר על משהו אבסטרקטי מהעולם הזה, והעיקר הוא שזו דעת הרוב, שכל העולם או חצי ממנו לפחות מקבל את זה כדבר שהוא גילוי של הכוח העליון מלמעלה.

שאלה: כתוב בקטע 7 "ובוא וראה, בעת שכל בני העולם, יסכימו פה אחד, לבטל ולבער את הרצון לקבל לעצמם, שבהם, ולא יהיה להם שום רצון, אלא להשפיע לחבריהם". מה המשמעות של הסכימו פה אחד?

הסכימו כי הבינו שאין להם ברירה אלא לעבור לעל מנת להשפיע.

שאלה: כבר למעלה מחצי שנה הכלי העולמי מתאסף לתפילה יומיומית. מלכתחילה זה נתפס כתפילה על שלום בעולם, ועם הזמן זה קיבל צורה שזו תפילה לחיבור בין החברים. האם אנחנו יכולים בתפילה כזאת לעורר חיסרון במסות רחבות לחיבור, בכך שאנחנו מתפללים על חיבור בינינו?

כן. כי אתם מתקרבים בזה לבורא והבורא מתעורר דרכנו להשפיע על העולם. יפה.

תלמיד: אם אנחנו מתפללים יותר על חיבור בין החברים, האם כדי לעורר חיסרון במסה הכללית צריך בנוסף לזה גם לדבר על זה, להקדיש לזה תשומת לב ייחודית?

אפשר להוסיף עוד משפט או שניים עבור העולם ממש.

(סוף השיעור)