שיעור צהרים 16.01.24 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 630

מאמר קמ"ט, "למה צריכים להמשיך בחינת חכמה"

קריין: בעל הסולם, עמוד 630, "שמעתי", מאמר קמ"ט, "למה צריכים להמשיך בחינת חכמה".

קמט. למה צריכים להמשיך בחינת חכמה

שמעתי כ"ב אדר תשי"ג ת"א

"הקשה: למה צריכים להמשיך בחינת חכמה, שהיא בחינת ידיעה, אם כל עבודתינו הוא בבחינת אמונה למעלה מהדעת?

ותירץ: באם לא היה צדיק הדור בבחינת ידיעה, אזי הכלל ישראל לא היו יכולים לעבוד בבחינת אמונה למעלה מהדעת. אלא דוקא בזמן שהצדיק הדור ממשיך בחינת הארת חכמה, אז הדעת שלו מאיר בהכלל ישראל.

בדוגמת האדם, שאם המח של האדם אם מבין ויודע, מה שהוא רוצה, אזי האברים פועלים את פעולתם, ולא נזקקים לשום שכל. אלא היד והרגל ושאר אברים פועלים ועושים מה שמוטל עליהם. ולא יעלה על שום בר דעת לשאול ולומר, שאם היה שכל להיד והרגל, אזי העבודה שלהם היה יותר נעלה. אלא שהשכל לא משנה להאברים. אלא שהאברים נערכים לפי גדלות המוח. זאת אומרת, אם המוח הוא שכל גדול, אז כל האברים נקראים על שמו, שהם נקראים אברים גדולים.

כמו כן כאן: אם הכלל דבוק בצדיק אמת, שהוא כבר זכה לבחינת ידיעה, אזי הכלל יכולים לעשות מעשים בבחינת אמונה. ויש להם הספקה שלימה. ולא חסר להם שום בחינת ידיעה."

שאלה: כתוב "אם הכלל דבוק בצדיק אמת". מה זה להיות "דבוק"?

דבוק זה שבכל מה שהם מסוגלים, הם הולכים אחרי הצדיק.

תלמיד: הוא נותן פה משל על הגוף של האדם, על האיברים ועל המוח. "האיברים נערכים לפי גדלות המוח".

כן.

תלמיד: איך האדם, התלמיד הופך את עצמו להיות איבר ששייך לגוף הזה ששם הצדיק הוא המוח? איך אני מחבר את עצמי לצדיק?

איך אתה מחבר את עצמך לצדיק, לגדול הדור, שאצלו כבר נמצאת השגה בידיעה והיא כולה נמצאת בו? אז אם אדם משתדל להגיע לדבקות בצדיק כזה, אז מה שיש לצדיק, באיזו מידה עובר גם לתלמיד שדבוק אליו. ככל שתלמיד מגיע לדבקות, מה שיש בגדול נשפך לקטן.

תלמיד: במה בדיוק ההשתדלות?

ההשתדלות זה להשתדל להיות דבוק, דבוק במעשה, דבוק בכוונה, דבוק בכל מה שהוא יכול.

שאלה: אנחנו בעשירייה מתחברים, אי אפשר מאיתנו להבליט מישהו שייחשב כצדיק, אבל כולנו מקשיבים לשיעורים, קוראים את המאמרים וכל אחד מקבל איך שמקבל, ואנחנו מתחברים מעל הרצונות דעולם הזה. זאת אומרת הצדיק נבנה במרכז העשירייה, זה נכון?

אני לא יודע.

תלמידה: אם מרכז העשירייה זה הבורא והאדם מחובר עם הבורא של כל יתר העשיריות, איתך, עם הבורא, אז אנחנו מתכוונים למרכז העשירייה וברצונות שלנו להתחבר, לתקן, להתחבר בין אותם החלקים, להתחבר אל אותו הצדיק שבכל חבר, כלומר אנחנו מוסיפים, כאילו העבודה שלנו איכשהו כבר נמצאת בתוך העשירייה. זה לא בתוכך עצמך אלא זאת עבודה בתוך העשירייה, הצדיק וכל יתר החלקים מתחברים למרכז. אפשר מתוך המאמר הזה לקשור את זה איכשהו?

כן, בטח, זה בדיוק כך. כלומר כל מה שאתם רוצים זה להיות מחוברים ביניכם ועם הבורא, כלומר שהמרכז שלכם, של כל החברים והבורא יהיה יחד.

שאלה: בתנאי שאנו מקיימים את כל העבודה החיצונית, מה יש בעבודה הפנימית של הידבקות למדרגת הצדיק ואיזה פעולות יביאו אותנו לעלייה?

להידבק בצדיק אפשר אך ורק בזה שמקיימים את רצונו. כלומר, ללמוד, להתקרב לחברים, כל מה שאנחנו לומדים, זה רצון הצדיק. ואם במשהו במידה מסוימת זה הופך להיות לרצונו של התלמיד אז התלמיד נחשב כמתקרב לצדיק.

תלמידה: הבנתי שבחיצוניות אנחנו מקבלים את כל התנאים האלה ומקיימים אותם, אבל יש את המצב הפנימי שלנו, בעבודה הפנימית של להידבק לחלק העליון, זאת אומרת למדרגת הצדיק כדי להשיג את העלייה הזאת. אבל אנחנו הרי אומרים שיש בנו כל מיני דרגות, אומות העולם, ישראל, כהנים לויים, כהן זה החלק העליון שמחובר לבורא ודרכו אנחנו יכולים לבוא לידי תיקון. אז איך ממדרגה למדרגה להגיע לדבוקות עם הבורא בעבודה הפנימית שלנו?

ממדרגה למדרגה אנחנו יכולים להתקרב לבורא רק בזה שאנחנו מקיימים את ההתקרבות בינינו לבין הבורא מעל כל אותם התנאים שהבורא שולח לנו.

שאלה: איך אנחנו יכולים להשתמש בשמיכת האהבה של בני ברוך ולהחזיר אור חכמה לכל העולם? איזה מין מסך אנחנו צריכים שיהיה לנו?

אם אנחנו נתקשר בינינו נכון, כל יתר הכוחות שאנחנו צריכים אנחנו נקבל מהבורא. אין שום בעיה בזה.

שאלה: איך אנחנו האיברים יכולים להשפיע על המוח ולהכריח אותו לגדול?

בזה שאנחנו דורשים ממנו שייתן לנו הוראות, יכוון אותנו, בזה אנחנו מעוררים בו תנועה לקראת הגברת הכוחות והקשר עימנו.

שאלה: האם צדיק הוא כבר מתוקן לגמרי?

לא, גם בצדיק יש מדרגות, ואנחנו צריכים להתקדם בכל הדרגות האלה ככל האפשר יותר למעלה.

תלמידה: מה ההבדל בין צדיק לרב?

צדיק הוא אדם שבאמת עושה דברים נכונים, בהשפעה. בזה הוא דומה לבורא, ועושה הכול נכון. רב זה כמו מורה. הוא במשהו יכול להיות יותר, במשהו פחות, אבל זאת לא דרגת הצדיק.

שאלה: איך אנחנו בונים ראש חזק בעשירייה כדי שיעזור לנו בחידושים שבעבודה הרוחנית?

רק על ידי שאנחנו מדברים בינינו ומסכימים על המצב שבו נמצאים ולאיזה מצב אנחנו צריכים להגיע. וכך כל פעם עוד ועוד. אני ממליץ לפני כל שיעור צהריים תדברו ביניכם, תסכמו מה שאתם צריכים ואחר כך תבצעו.

שאלה: האם כל אחד מאיתנו וכל העשירייה יכולים להעביר כוחות לכל הקבוצה, לאנושות, או שבשביל זה חייבים להיות בהשגה?

כמובן שלשלם כך חייבים להיות בהשגה, אחרת מה אתן יכולות להעביר?

שאלה: כשכתוב שצדיק הדור מושך את התכונה, מי זה כל ישראל?

כל ישראל זה כל אלה שמשתוקקים לרוחניות, לא חשוב איזה לאום, איזה מין, כלום. העיקר שירצו.

תלמידה: מה זה אומר שמאיר בכלל, לכולם?

האור הכללי מאיר לכולם.

שאלה: מה בא קודם, אמונה למעלה מהדעת ואז שוב דעת? ומה זאת הדעת הזאת של הצדיק?

יש ידיעה ויש אמונה. יש אמונה מתחת לדעת, אמונה בדעת, ואמונה למעלה מהדעת. המדרגה העליונה, הגבוהה ביותר זאת אמונה למעלה מהדעת.

תלמידה: אנחנו מתחילים מדעת ועוברים למשהו אחר, ויוצא שזאת הדעת של הצדיק?

כן.

שאלה: בהמשך לשאלה הקודמת, אם תכונת הצדיק מאירה לכלל ישראל, לכל אלה שמשתוקקים לבורא, איך זה בא לידי ביטוי בחברה בכלל, באנשים רגילים?

זה מתבטא בכולם ולכן אנחנו צריכים להיות אחראים יותר על המעשים והמחשבות שלנו.

שאלה: האם ערבות בעשירייה היא ביטוי של אור החכמה כאשר אנחנו רואים את היופי שיש בטוב שבחברות שנותנות באהבה?

לא, הערבות היא דווקא ההפך, היא מביאה לנו את אור החסדים, שבתוכו אם אנחנו נרצה נוכל להמשיך את אור החכמה.

שאלה: כתוב שכל החברה יכולה לעשות פעולות באמונה. על איזו אמונה מדובר כאן, על אילו פעולות?

יש אמונה מתחת לדעת ואמונה מעל הדעת.

תלמידה: על איזו אמונה מדובר במאמר?

אמונה למעלה מהדעת.

תלמידה: ואיזה פעולות?

פעולות השפעה.

שאלה: ברור שלאדם אין אמונה מעל הדעת, אבל מצד אחד הוא מנסה בכלים האגואיסטיים שלו להצדיק את הבורא, להצדיק את מה שהבורא עושה, ומצד אחר הוא מרגיש שהלב שלו כל הזמן נלחם בבורא, והוא לא מצליח לקבל את המצבים.

כן.

תלמידה: מה עושים, כי זה כאילו תקוע בין המצבים?

אני חושב שבמקרים כאלה צריכים לקחת אולי סידור ולהתפלל.

תלמידה: סידור של דתיים?

אני לא מכיר סידור אחר.

תלמידה: ומה לבקש בתפילה הזאת?

מה שכתוב בסידור.

תלמידה: זה יכול לסדר לאדם את הפנימיות שלו?

כן, זה יכול לסדר לאדם את הפנימיות שלו.

שאלה: איך לעבוד כמו איברים עליונים בעשירייה?

צריכים להשתדל לעלות למעלה מכל ההפרעות, ככל האפשר להיות למעלה מהן, ובצורה כזאת לקשור את עצמכם, את כולכם, לכלל התלמידים שלנו, לאנשים שנמצאים איתנו ביחד ובצורה כזאת להשתדל לעלות.

שאלה: מה האדם צריך כדי להצליח להתבטל בפני הבורא, האם הוא צריך חכמה או כוח?

הוא צריך כוח. את כל היתר הוא יקבל. הוא צריך תפילה.

שאלה: הכול מגיע מהבורא וכל ההפרעות דוחפות אותנו לדבקות עימו. לפני אור חכמה אנחנו צריכים לקבל אור חסדים, אז איך אנחנו נשיג אור חכמה?

אחרי שיהיה לנו את אור החסדים, אנחנו יכולים גם לגשת לאור החכמה, לבדוק ולקבל ממנו חלק שאותו יכולים להלביש בתוך אור החסדים. ואז אנחנו לא נפגע ונעשה פעולה נכונה מפני שכולה תהיה בחסדים.

תלמידה: אז אנחנו צריכים להתפלל עוד יותר, מפני שאנחנו צריכים עוד יותר כוח?

כן.

שאלה: אמרת קודם לחברה שאם אין לה השגה, אז מה היא יכולה לתת? אנחנו בונים תפילה בעשירייה, ואם לחברה יש איזו בעיה, אז אנחנו מתפללים עד שהבעיה נפתרת. האם אפשר לעשות כך?

כן, אפשר לעשות כך, טוב מאוד, תמשיכו.

שאלה: שם המאמר "למה צריכים להמשיך בחינת חכמה", ואחרי זה מדובר על חברה. אבל יש הרגשה שהכול קורה בתוך אדם אחד, כל מה שמתואר במאמר.

גם זה נכון.

תלמידה: מה זה צדיק אמיתי בתוך האדם?

יש כזאת תכונה שהוא רוצה רק לעזור לאחרים, להשפיע. זה נקרא צדיק שבאדם.

תלמידה: ומה זה כל החברה שבתוך האדם?

זה כאשר הוא דואג לחברה כולה ומוכן להקריב את עצמו למען אותה חברה.

תלמידה: מה הקשר בין ידיעת הצדיק לאמונת החברה בתוך אדם אחד?

זה היינו הך, ולכן הם כל כך קשורים.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים לשים לב על מה אנחנו חושבים, מה אנחנו אומרים. האם צדיק הוא אותה מחשבה באדם שמבררת בין אמת לשקר?

כן.

תלמידה: יוצא שצדיק הדור הוא אותה הנקודה באדם שמאוד רוצה להידבק בבורא, והנקודה הזאת היא מטה את הכף שבתוכו, וכאשר הוא לא רוצה לעבוד, כאשר הוא לא רוצה לבוא לקבוצה, הוא בכל זאת עושה את זה.

כן.

תלמידה: והרצון הזה מטה בו את הכף.

כן.

שאלה: מה זו השגה ומה זו ידיעה? מה ההבדל בין השתיים?

למעשה אין הבדל, אם מדברים על השגה שלימה או ידיעה שלימה. אבל כשאנחנו נמצאים במדרגות, אז מתעורר בנו הבדל בין השגה לבין ידיעה.

שאלה: האם אנחנו צריכים כמות מסוימת של אור חכמה כדי שנוכל לעבוד באמונה למעלה מהדעת?

כן, ודאי.

תלמיד: האם זה עולה בספירלה, שאנחנו צריכים להתחבר, כי בחיבור אנחנו מייצרים חסדים, ובגלל החסדים אנחנו מקבלים קצת חכמה, ובגלל שיש לנו חכמה אנחנו יכולים ללכת באמונה למעלה מהדעת, ובגלל שיש לנו אמונה למעלה מהדעת אנחנו יכולים להתחבר יותר?

הכול נכון.

תלמיד: מהי העבודה שלנו, האם להתחיל בחיבור?

העבודה שלנו היא להתחיל בחיבור. כן.

שאלה: כדי להתבטל כמו איברים בגוף בפני דרגת הצדיק, האם מספיקה דרגת היראה או שחייבים להגיע לדרגת האהבה?

מספיקה דרגת היראה.

שאלה: האם המאמר הזה מתאר את שמתרחש בתוך העשירייה בזמן בניית הפרצוף, כאשר הראש או הנקודות שבלב שלנו מתחברות באמונה למעלה מהדעת וקובעות איזו מידה של אור העשירייה שלנו יכולה למשוך, את אור החכמה או את אור הקבלה, כדי שכתוצאה מהחיבור בינינו תהיה הערבות בינינו, או שזה לא קשור?

אמרת הכול נכון.

שאלה: כתוב במקורות שנשים צדקניות הוציאו את בני ישראל ממצרים, למה הכוונה?

שהרצונות לקבל, שנקראים בכלל "נשים", יגיעו לדרגת צדקות, ועל ידי זה כל הכלים יצאו ממצרים, מעל מנת לקבל.

שאלה: מתוך המאמר הצדיק שבי הוא הרב שלי, וזה אתה. וכשאני מקבל ידיעה ממך, אני צריך לקבל אותה באמונה למעלה מהדעת עד אשר אני אביא את זה לדעת, כלומר להשגה. האם זה נכון?

יכול להיות גם אחרת. שהצדיק נמצא בך, אתה צריך להוציא אותו מתוכך ולהעמיד אותו מעל הראש, וכל הזמן להיות מנוהל על ידו. זאת תהיה האמונה שלך למעלה מהדעת.

תלמיד: כך בדיוק אני עושה, אתה כל הזמן מעל הראש שלי.

לא אני, אלא המחשבות שלך, הרצונות שלך.

תלמיד: הצדיק שבי הוא אתה, אני הולך בעקבותיך.

בסדר.

שאלה: מה זה אומר בפועל ובפנימיות לגשת לאור החכמה, לבדוק ולקבל ממנו חלק שיכולים להלביש בתוך אור חסדים?

מתי שיש לנו כלי עם אור החסדים שאנחנו מרגישים בזה רצון להשפיע, אז אנחנו יכולים לגשת עם הכלי הזה לאור החכמה כדי כבר באמת להשפיע.

תלמידה: מה זה אומר שאנחנו מרגישים שיש לנו כלי עם אור חסדים שאפשר אחר כך להמשיך לעבוד אתו?

זה נקרא שיש לנו רצון להשפיע.

תלמידה: קשה לי לתפוס.

עד עכשיו תפסת הכול נכון. לי אין מה להוסיף.

שאלה: באיזו צורה עשירייה צריכה להיכנס יחד לשיעור?

בצורה שכולם מחוברים, "כאיש אחד בלב אחד".

שאלה: איך בצורה פרקטית לדלות את הצדיק מתוכך ולהעמיד אותו מעליך?

להיכנע כלפיו בכל מה שהוא אומר בכם.

שאלה: איך לשמוע אותו?

תקשיבי לאותו הקול של הצדיק שמדבר בך.

שאלה: איך לזהות את הצדיק? למה צריך להתייחס, לייחס חשיבות? למילים שלו, להתנהגות שלו, או למעשים שלו, ואולי לכוונות שלו? מה אנחנו צריכים לראות בו?

אתה צריך לקבוע, האם יש בך צדיק? עד כמה אתה יכול להיות בהזדהות, בקשר עימו? ואז תבין ותכיר מי אתה, מה אתה.

תלמיד: אני יכול לראות את הצדיק בחבר שלי ולהרגיש אותו שם?

כמובן, זה הכי טוב.

שאלה: במאמר כתוב שאנחנו צריכים למשוך את אור החכמה. איך לבדוק בעשירייה שאנחנו מושכים את האור הזה בדעת האמיתית?

רק בעזרת החסדים, אם את רוצה על ידי האור הזה להחיות את הכול.

שאלה: איך להרגיש שאדם צריך לבטל את דעתו כדי לקבל אמונה למעלה מהדעת?

עוד נדבר על זה.

שאלה: במקורות כתוב שיש דרכים רבות בתורה. האם זה אומר שלכל נשמה יש דרך משלה או שיש כל מיני שבילים להגיע למטרה בחכמת הקבלה?

לא, לא בסופו של דבר כולנו צריכים להתחבר ובאותו השביל להשיג את גמר התיקון.

תלמידה: תמיד חשבתי שאמונה למעלה מהדעת זאת תכונה טבעית, אבל אם לא היה לנו רב שייקח אותנו לתכונת החכמה אז לא היינו מצליחים להשיג אותה. אז בעצם בזכותך אנחנו יכולים להשתמש בתכונה הטבעית הזאת של אמונה למעלה מהדעת.

האם זה נכון לחשוב שזאת תכונה טבעית?

זו תכונה טבעית, אבל אנחנו צריכים לגלות אותה בכל אחד ואחד מאיתנו.

תלמיד: אבל אנחנו לא יכולים לעשות את זה בלי צדיק, שזה אתה?

לא.

תלמידה: בעצם אנחנו האברים.

אתם האברים אבל אני מכוון אתכם לבורא ואתם מתקשרים אליו ומקבלים בדיוק דחיפה אליו ובדרך אתם רוכשים אמונה למעלה מהדעת בכל המדרגות.

שאלה: בפני מי אני צריכה להתבטל? למדנו שצריך להתבטל בפני דעת החברה. עכשיו למדנו הבחנה נוספת, שהאדם יכול למצוא צדיק פנימי בתוכו, אותו הוא צריך להרים מעל ראשו וכלפיו להתבטל.

אז יש לי עכשיו שני אובייקטים שכלפיהם אני צריכה להתבטל, אחד דעת החברה, והאחר דעת הצדיק הפנימי שמצאתי בתוכי והרמתי אותו מעל ראשי. מה לעשות אם שני האובייקטים האלה בהתנגשות, אומרים לי דברים הפוכים, למי אני צריכה להתבטל, לדעת החברה או לדעת הצדיק הפנימי שבתוכי?

האם להתבטל לדעת החברה או לדעת הצדיק הפנימי? לדעת החברה. אנחנו צריכים להתבטל לדעת החברה תמיד. החברה היא דבר קדוש ותמיד נמצאת למעלה מהאדם.

תלמידה: הבנתי, רק מה שאני אומרת, מתוך ניסיון של הרבה שנים, שלפעמים ביטול כזה מביא לשיתוק, אתה מגיע למצב שאתה לא יכול לעשות שום דבר בקבוצה הזאת. אם אתה מבטל את עצמך אז מגיע שיתוק כזה, ובגלל זה הקונפליקט.

אני מבין אותך במשהו, אבל לא מצליח להיאחז בזה בצורה ברורה.

תלמיד: אם אני רואה שהעשירייה לא הולכת לכיוון של חיבור, ואני מרגישה שהצדיק הפנימי שלי אומר לי שכן צריך ללכת לכיוון של חיבור, אז מה אני עושה? מתבטלת בפני זה שהעשירייה לא הולכת לכיוון של חיבור, אם אני מרגישה שכן צריך ללכת לכיוון של חיבור?

כלומר מי הצודק כאן? הצדיק הפנימי שלי, או העשירייה החיצונית שלי.

תלמיד: כן, בעיני הצדיק הפנימי שלי העשירייה שלי לא הולכת לכיוון של חיבור, אבל אני צריכה להתבטל בפניה, אז אני משותקת.

נכון, זאת שאלה.

שאלה: האם בכללות בעשירייה יש צדיק, או שהעשירייה בפני עצמה היא הצדיק?

לא, העשירייה צריכה להשיג מצב שבו היא תהיה מחוברת בתוכה בצורה כזאת שניתן להגיד עליה שהיא צדיק. בכל מדרגה זאת תהיה כביכול עשירייה אחרת והצדיק שלה ייראה אחרת.

תלמידה: האם הדרגה הזאת תלויה במספר האנשים שעובדים בעשירייה? כי יש עשיריות שאנשים בכלל לא משתתפים.

לא פחות מחמישה.

תלמידה: כלומר זה תלוי גם בכמות.

בטח, אחרת איזו מין עשירייה זאת.

שאלה: אמרת שאנחנו מתקרבים לבורא בזה שבכל פעם אנחנו מתקרבים בינינו מעל התנאים שהוא מייצר לנו בעשירייה. מה הם התנאים שהבורא מסדר לנו בעשירייה? איך לזהות אותם ולהיות רגישים אליהם?

אם אני נמצא בזרימה, אז אני מבין מה הבורא רוצה לשאול ומה הוא שואל, כי השאלות האלה מתעוררות בי.

תלמידה: האם דרך מה שקורה בעשירייה שלי הבורא שואל אותי שאלות?

כן.

שאלה: בגלל מחלה גופנית חברה שלנו לא יכולה יותר להיות פעילה בעשירייה, אבל אנחנו מרגישים את החיבור איתה מאוד חזק. האם זו אמונה מעל הדעת?

זו לא אמונה למעלה מהדעת, אבל זה קשר שהבורא מסדר ביניכן. תמשיכו להחזיק את הקשר הזה.

שאלה: בכנס המראה הקרוב, איך נהפוך את הכלים דקבלה שלנו לכלים דהשפעה? מה הוא המכשיר שיעזור לנו לעשות את זה?

רק חיבור ותפילה לבורא. חיבור בינינו זה דבר ראשון, ודבר שני זה שאנחנו מבקשים מהבורא שיחבר בינינו כך שהאור שלו יוכל לעבור דרכנו לכל הבריאה, לכל האנושות, לכולם.

שאלה: הצדיק שבי, האם זה הרצון לזהות את המחשבות הרעות ולהפוך אותן לטובות?

כן.

תלמיד: האם אפשר להגביר את הרצון הזה רק בקבוצה?

כן.

תלמיד: האם לזהות את המחשבות הרעות זה לא קו שמאל?

לא, אל תבלבל את עצמך, קו שמאל, קו ימין. אנחנו מדברים על קו אחד.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים להתחבר כך שהאור יעבור דרכנו לעולם כולו. לפני כן אמרת שאת אור החסדים אנחנו מושכים בעשירייה כדי להחיות את כולם. מה זה אומר להחיות את כולם על ידי האור ולמשוך אותו בצורה כזאת?

להחיות את כולם על ידי האור זה אומר שכולם יראו, יבינו, ירגישו, יכירו שבאור הבורא, באור החסדים, כל העולם יכול להתחבר, ואחר כך בעולם הזה יתגלה הבורא כאור החכמה.

תלמיד: איך אנחנו מושכים את אור החסדים בינינו, ואיך מעבירים אותו?

באהבה זה לזה, בהשתתפות, בעזרה הדדית, בביטול עצמי כלפי הזולת.

שאלה: מה ההבדל בין אמונה וקו ימין?

בין אמונה וקו ימין יכול להיות שאין שום הבדל.

שאלה: כדי למשוך את ההשפעה של אור החכמה, האם אנחנו צריכות להיות בדבקות עם החברות או להיות כבר בלב אחד?

ודאי שאנחנו צריכים להשתוקק להיות בלב אחד, ונגיע לזה. ובאותו רגע שנהיה פחות או יותר באיזשהו אחוז בלב אחד, אז יתגלה בנו אור החכמה מלובש באור החסדים.

שאלה: מה זה אומר לשים את הצדיק הפנימי שלך מעל הראש?

זה אומר שכל התכונות שלו, המטרות שלו, הן יותר ממה שיש לי.

תלמיד: האם אני מעלה את זה מפנימי לחיצוני, כך שאני מחבר את זה לחיצוניות שלי?

העיקר הוא שמה שהוא אומר לי זה יהיה אצלי למעלה מראשי.

תלמיד: מקושר לבורא.

כן.

שאלה: במאמרים הקצרים של רב"ש, כרך ג', יש מאמר שאומר "הוכח הוכיח את עמיתיך". איך אני יכולה לדעת שזה לא הפוסל במומו פוסל? כי להוכיח אותם זה ההיפך מלהתבטל בפני העשירייה. מה אני צריכה לעשות?

את צריכה לסגור את העיניים ולעשות מה שמקובלים אומרים, ולא להיות חכמה מדי.

שאלה: נניח שאנחנו עושות פעולת חיבור, אנחנו מתחברות לקריאת מאמר יחד שבסופו שאנחנו עושות סבב התרשמות, תפילה. מה זה אומר שבתוך הפעולה הזאת יהיה לנו אור חסדים, ושנוכל אחר כך לגשת גם לאור חכמה?

אור חסדים זה אור שמשווה בינינו, מחבר אותנו ונותן לכולנו קומה אחת, דרגה אחת. זה כמו מים, הוא ממלא את הכול.

שאלה: יש עוד חלק שאנחנו עושות בעשיריות והוא סדנה יומית שמבוססת על דבריך בשיעורים. אנחנו רוצות על ידי הסדנה הזאת להגיע לחיבור, ליחס זו לזו, להרגיש חסרונות. האם זאת עבודה נכונה?

כן. אבל בשביל מה אנחנו צריכים לגלות את החסרונות דווקא?

תלמידה: זה לא שמגלים חסרונות. בזה שאנחנו עושים את הפעולה הזאת ואני שומעת את החברה שעונה על שאלת סדנה, אני תופסת את החיסרון שלה, ואז יש לי על מה לבקש מהבורא. אני מרגישה שזה מה שמפרמט את החיבור בינינו בעשירייה ומחזק. זה נכון?

כן.

שאלה: כתוב שהאיברים מוערכים לפי גודל המוח. האם אפשר להגיד שהתלמידים גדולים במידת גודלו של הצדיק?

עוד נברר את זה פעם.

שאלה: האם למשוך את אור החכמה זה כשאני דואגת לכל רצונות העשירייה?

עד כדי כך, אבל זה טוב.

(סוף השיעור)