Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 31 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Покажи мне славу Твою. 26 (1985) (в записи от 10.04.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 10 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Покажи мне славу Твою». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 138.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Покажи мне славу Твою

«И сказал [Моше]: "Покажи мне славу Твою"»¹. «И [когда] сниму Я руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно»². И следует понять, на что указывают нам вопрос Моше, учителя нашего, и ответ Творца в отношении нашей работы.

И вот, человек, когда он начинает входить в работу Творца, стремится увидеть славу Творца.

То есть когда Творец светит ему, – другими словами, когда у него есть вкус в Торе и заповедях, и он стремится к духовности, – тогда он может заниматься святой работой, и тогда он знает сам, что он идет по пути Творца. И он чувствует, что он – избранный, а всё общество пребывает в материальном, и только он знает и понимает, что такое духовность.

А поскольку известно, что наши мудрецы сказали: «Рабби Левитас из Явне говорит: "Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом») "»³, поэтому у него есть большая работа, чтобы самому найти какой-нибудь хисарон, чтобы можно было сказать, что он низок. Но поскольку исполнять высказывание мудрецов есть заповедь, он принимает это выше знания и говорит, что он, безусловно, пока еще не совершенен.

А также есть время для обратной стороны 'ахора́им', то есть когда ему не светит желание Торы и заповедей, и он не чувствует недостатка в том, что у него нет стремления к слиянию с Творцом. И в состоянии «ахораим» человек может видеть себя, то есть свое истинное положение: как он – если он всё еще видит себя избранным, и он тогда должен работать над принижением, чтобы принять на себя заповедь принижения выше знания, – видит других людей, находящимися в состоянии падения в духовном, а он – в состоянии подъема? Получается, что только в состоянии «ахораим» он может видеть истину, тогда как в состоянии «паним» он может обманывать себя.

Но и на ступени «ахораим» есть много градаций. Ведь если человек уже вошел в истинную работу, то есть на путь, где нужно работать ради отдачи, только тогда начинают ощущать настоящие состояния «ахораим». Ибо тогда порой возникает картина «ахораим», то есть он видит свое падение, хотя до падения в состояние, в котором он находится [сейчас], у него было состояние «паним». Но сейчас к тому, что он видит, что у него нет никакого стремления ни к Торе и заповедям, ни к молитве и т.п., и он чувствует, что сейчас он подобен пустому сосуду, в котором нет никакого намека на работу Творца, – кроме того, он сам видит, как будто он никогда не совершал святой работы, и вообще он не знает теперь, что такое работа Творца.

(05:02) А иногда на него находит затмение, и если он начинает говорить сам с собой, что нужно войти в работу, и нет такой цели, чтобы остаться без всякой цели в жизни, – тогда ему кажется, что он говорит себе нечто новое, и что он никогда не слышал ни о чем духовном. И тогда он удивляется сам себе, как возможно такое чувство, что он находится сейчас в положении начинающего, который никогда не занимался работой, в то время как у него в памяти осталось некоторое впечатление, что он всегда считал себя относящимся к продвинутым в работе, и вдруг всё совершенно забылось, и он помнит это лишь как во сне.

Получается, что он видит свое истинное состояние только во время «ахораим». И потому: «Ты увидишь Меня сзади, а лицо Мое не будет видно»⁴. И тогда у него уже есть место для работы, то есть просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе и раскрыл бы свечение Своего лика, и тогда он приходит к ответу: «Пока не засвидетельствует о нем Знающий Тайны, что не вернется он более к глупости своей»⁵.

И смотри в Предисловии к ТЭС, где сказано: «И следует знать, что вся работа по исполнению Торы и заповедей по выбору происходит, главным образом, на двух этапах скрытого управления. И об этом времени говорит Бен Хэ Хэ: «По страданию – оплата»⁶. Ведь управление Творца не является явным, и увидеть Его можно только в скрытии лика, то есть только через Его «ахораим». Однако после того как Творец видит, что человек восполнил меру своих усилий и завершил то, что он должен был сделать силой своего выбора и усилением в вере в Творца, тогда Творец помогает ему, и он удостаивается постижения явного управления, то есть раскрытия лика»⁷.

Согласно этому выходит, что начало работы на пути истины происходит в состоянии «ахораим». И это – чтобы человек подготовил себе келим, в которых будет пребывать свет Творца. А сосудами 'келим' называются желания. Иными словами, до того, как человек проходит свойство «ахораим», он не знает, что нужно, чтобы Творец помог ему, а думает, что он собственными силами может прийти к своему совершенству и не нуждается в исключительной помощи Творца.

Но он знает и верит, как это принято в Исраэле, – хоть человек и видит, что разум заставляет думать, что человек является действующим, тем не менее, он верит, что Творец помог ему достичь желаемого. В то же время в работе на отдачу человек видит, что разум говорит ему, что не в его возможностях прийти к уровню отдачи, и он сидит и ждет, что Творец поможет ему. Получается, что только это называется, что он нуждается в Творце. И это называется кли и желание.

Ибо путь истины называется «лишма», то есть когда он делает всё, чтобы доставить наслаждение Творцу. И тогда у него возникает сопротивление со стороны тела, которое утверждает, что понимает, что вся его работа состоит в том, чтобы наполнять кли тела, то есть свойство любви к себе. И тогда человек начинает понимать, что он не в состоянии идти против тела. И тогда он нуждается в помощи Творца. И это называется, что у него уже есть кли, то есть желание и потребность, чтобы Творец наполнил его. И тогда в нем исполняется то, что сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁸. И [Зоар] говорит: «Если человек приходит очиститься, помогают ему святой душой, очищают и освящают его, и он называется святым»⁹.

(10:52) Таким образом, мы видим, что до того, как у него есть кли, ему невозможно дать свет. Но, после того как в сердце его утвердилось решение, что необходима помощь Творца, он получает помощь, как сказано выше, что именно когда он приходит, чтобы очиститься, и видит, что не может, тогда он получает свыше святую душу, то есть свет, который призван помочь ему, чтобы у него была способность идти вперед и побеждать свои получающие келим, чтобы он мог пользоваться ими для отдачи Творцу.

И так можно объяснить слова: «Мир, мир дальнему и ближнему»¹⁰. Ведь мир 'шало́м' указывает на совершенство 'шлему́т' раздора. Ибо раздор – это, как сказали наши мудрецы: «Всегда будет человек гневить доброе начало на злое начало»¹¹. И объяснил Раши: «То есть будет воевать с ним»¹². Человек думает, что только когда он чувствует себя близким к Творцу, он находится в состоянии совершенства, и ему кажется, что он уже удостоился состояния «паним». Однако когда он чувствует, что он далек от Творца, он думает, что не идет путем совершенства.

И тогда говорят: «Мир, мир», то есть свойство мира, как говорит Творец. Как сказано: «Услышу, что скажет Всесильный Творец, ибо мир возвещает Он народу Своему и приверженцам Своим, дабы не вернулись они к глупости»¹³. Из этого изречения следует, что нужно верить, что Творец говорит: «Мир», даже и когда он [человек] чувствует, что он далек от Творца. Ибо кто дал ему понять, что сейчас он дальше, чем в другое время? Ведь обычно человек начинает чувствовать, что он далек, когда он умножает Тору и заповеди, то есть хочет больше идти по пути истины. Тогда он видит, что он дальше. Получается, что согласно правилу «Заповедь влечет заповедь» он в таком случае должен был бы чувствовать, что он ближе.

Однако, как сказано выше, Творец приближает его тем, что показывает ему истину, чтобы он обратил внимание на помощь Творца. То есть Он показывает ему, что человек неспособен победить в этой войне без помощи Творца. Получается, что время отдаления (когда человек чувствует, что он далек), то есть состояние «ахораим», есть время приближения к Творцу. [РАБАШ. Статья 26 (1985). Покажи мне славу Твою]

Семинар

Чтец: (15:31) Переходим к уроку с Равом в записи от 10 апреля 2002 года. Обратите внимание, что в уроке в записи название статьи другое.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Покажи мне славу Твою», «Ты видел Мою обратную сторону». Что называется «ахораим» (обратная сторона)? Паним (лицо) и ахораим (обратная сторона) – это проявления света внутри кли и исторжение света из кли. Говорится, что распространение света и его исторжение делает кли пригодным для его функции. То есть распространение света и его исчезновение строит келим, строит различия, ощущения, информацию, что из этого, из точки в сердце, медленно строится кли, посредством многих-многих вхождений и выходов, всевозможными способами. И тогда из этой точки начинает, как из капли семени – из этого начинает формироваться тело, со всеми органами, со всеми своими частями, со всеми связями и так далее.

Поэтому тело, парцуф, самостоятельность, ощущение существования, ощущение себя создается именно в момент бегства, в момент ахораим. Нехорошее время, время нехорошего ощущения, время тьмы, время, когда всё исчезает, всё падает. Но именно эти ощущения, поскольку мы построены из желания получать, – именно эти отрицательные ощущения при исчезновении наполнения из желания получать строят внутри желания получать те различия, те впечатления, которые потом, когда приходит свет… Он приходит не потому, что он пришел, а потому что его притягивают, потому что его хотят, потому что уже ожидают определенного наполнения благодаря решимот и различиям, которые накопили прежде.

Поэтому исчезновение светов – это, по сути, строительство, построение кли. Насколько кли кажется, что оно умерло, что жизнь уходит из него, что все падает и исчезает, жизнь покидает его, – но эти различения в момент, когда жизнь уходит, и остается, как будто опускаешься во тьму и в бездну, – эти различения именно при этом спуске являются очень-очень важными различениями, при условии, что человек противится этому и хочет остаться со светом. Тогда, насколько он противится и насколько он хочет остаться, насколько он вкладывает в это, стремясь все время обновить связь со светом, с Творцом, в то время, когда Творец как будто бежит от него...

(18:54) Это похоже на выход парцуфим во время исторжения светов, что называется «некудот» (точки). Есть у нас таамим (вкусы), некудот (точки), тагин (короны) и отиет (буквы). Когда человек противится, он строит этим парцуфы некудот. Если он не противится – свет просто уходит, и как пришел, так и ушел. Но именно противодействие исчезновению, противостояние ослаблению связи между нижним и Творцом строит в человеке эти различения, понятия, называемые «парцуфы некудот». И на их основе уже приходит следующий парцуф, который приходит согласно решимот, оставшимся при исчезновении предыдущего состояния. И тогда можно сказать, что человек уже призывает следующее состояние – он уже притягивает его, он уже делает. Тогда уже из капли семени у нас есть уже какой-то малый парцуф, и так далее.

То есть каждый раз следующее состояние, которое должно быть большим, развитие от капли до тела – каждый раз оно приходит посредством развития, расширения и сжатия. Как наше дыхание. Так и здесь, посредством многих-многих распространений и сжатий строится кли. При этом распространения мы называем «подъемами», а сжатия мы называем «падениями», или называем распространением света и исторжением света. И именно об этом он говорит в статье «Суть зарождения – в рождении», мне кажется, есть такая статья в «При Хахам. Статьи». Так он говорит, что разница между двумя этими состояниями, распространение и затем сжатие – это то, что, насколько более широко распространение, в следующий раз из предыдущего состояния, посредством усилий человека, оно строится на основе ахораим предыдущего состояния.

(22:01) То есть со стороны Творца как будто нет ничего нового. Написано: «и ел я давно припасенное (старое из старого)»¹⁴. Но человек, все больше и больше участвуя каждый раз в распространении и в сжатии, строит этим продвинутые состояния. То есть, почему следующий парцуф больше предыдущего? Потому что человек вложил усилие в то, чтобы не дать свету исчезнуть, не дать Творцу выйти из связи с ним, в то время, когда Творец бежит. И эти исчезновения – он также пишет в письме – что Он поворачивает Лик Свой назад, что из этих побегов, которые и есть, по сути, то же самое Лицо, только они строятся во время ахораим. Поскольку во время ахораим именно кли – наше кли, поскольку оно желание получать, – в то время, когда наслаждение покидает его, во время ахораим, оно готово, оно способно оценить наслаждение и ощутить его, потому что находится уже в ощущении хисарона, то есть в ощущении своей природы, а не под властью света.

В то время, когда приходит свет, свет гасит кли, во время таамим невозможно строить кли. Во время таамим, наоборот, приходящие света как будто гасят келим. А во время ахораим, когда они выходят из келим, кли ощущает каждую отдельную деталь своей структуры и своего отношения к наполнению. Поэтому «ты видел Мою обратную сторону» – это благословение. Связь (узел) тфилин. Это благословение.

Потому что когда Моше попросил у Творца: покажи мне Свою Славу, дай мне увидеть Твое величие, уровень, по сути, Твой гадлут – Он сказал: «Лика Моего ты не сможешь увидеть»¹⁵, потому что ты – нижний. «Мой Лик» – это уровень, который перед тобой, который был до того, как ты родился, – Я создал тебя, ты не можешь увидеть это. Но Мою обратную сторону, ахораим Я покажу тебе, и из ахораим ты увидишь Мой Лик. То есть, говоря, что Мой Лик ты не увидишь, а ахораим – да¹⁶, Он дает Моше именно возможность, как творению приобрести кли, чтобы прийти также к Лику через обратную сторону, ахораим.

(25:22) По данному вопросу собрано много статей и высказываний, что именно через отрицание, ощущение кли, ощущение тьмы, ощущение заброшенности – это путь, это время процесса, в котором строится кли, и тот, кто проходит этот процесс, впоследствии удостаивается подлинного благословения. Поэтому человек должен учитывать насколько больше он проходит как бы разочарований, удалений, отдалений – настолько именно они каждый раз строят в нем как бы органы тела. А хорошие вещи, относительно, гасят кли и не дают столь много различений. Они нужны именно для того, чтобы прийти к ахораим и снова ощутить исчезновения света.

Поэтому написано: «ненавидь раввинство»¹⁷ – «раввинство» означает большие состояния, «рав», «гадоль». И всякие подобные изречения. Что человек, цель которого строить себя, строить свой парцуф, должен радоваться во время создания парцуфа, что это время ахораим. И желать жить этими усилиями, чтобы остановить, как бы, бегство Творца от него.

«Овед аШем» (работником Творца) называется именно в усилии во время исторжения светов, исчезновения ощущения, удаления от Творца. Здесь усилия. Из силы этих усилий приходят решимот и авханот, понятия для следующей ступени. И тогда следующая ступень – это уже каждый раз постижение того, что было достигнуто во время исчезновении, во время некудот на предыдущей ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:36) Он говорит о состоянии ахораим, как будто еще до махсома, и говорит, что ощущает себя вознесенным над народом, и должен тогда работать над смирением, и принять на себя заповедь смирения выше знания. Как это возможно? Или я ощущаю смирение, или нет – что делать с этим? Он пишет, что только во время ахораим он видит истину и может смирить себя.

М. Лайтман: Есть у нас два состояния: или свет, или тьма. Во время света человек не может видеть себя. Во время света он находится под властью Творца над ним, готов ко всему, тогда он как будто герой – свет наполняет его, управляет им, тогда он как будто находится в свойствах, во власти, в природе света. Тогда не он, а наполнение определяет его положение, его ступень, его свойства, мысли, всё. Но когда он может точно знать, кто он, в каком состоянии он находится сам по себе, какова его ступень? Это только без наполнения, когда нет у него наполнения. Масах (экран) во тьме определяет, насколько парцуф наполнен ор хасадим, и тогда, согласно этому, можно сказать, что будет сейчас с приходом света, и насколько это наполнение будет посредством ор хасадим. Поэтому только во время тьмы человек находится в истинном состоянии.

Ученик: Тогда здесь речь о состоянии без масаха.

М. Лайтман: Да, и это те же самые вещи также без масаха, также во время подготовки. Я нахожусь в период подготовки, и тогда – исходя из моего опыта, из предыдущих состояний, от усилий, от группы, от всех вещей, которые находятся вокруг меня, когда я рядом с ними – насколько еще все эти вещи дают мне в общей сложности силу. Наиболее точно скажем так: насколько ор макиф (окружающий свет) во время скрытия удерживает меня в состоянии, когда я не впечатляюсь – нахожусь ли я в состоянии тьмы или в состоянии света. Что у нас называется подъемами и падениями.

(32:07) И также эти падения, которые являются ахораим – именно их я использую для строительства себя. Потому что тогда я могу показать себя, показать свои усилия и они дают мне эту возможность. В то время, когда есть свет, – нет у меня никакой возможности. В то время, когда есть свет, – Творец просто делает Свое действие надо мной. Когда я делаю свое действие над собой? Когда Он начинает удаляться, когда Его нет. Тогда здесь два состояния: один раз как будто Творец работает надо мной, и один раз – я работаю над собой.

Так происходит у нас, что когда Творец действует, человек думает, что он сам герой, что он делает, что он достиг чего-то – это не он достиг, это просто Творец сейчас приближается к нему. Теперь, когда Творец удаляется, – это подобно тому, как представляют это, когда учат младенца ходить. Держат его обеими руками, ставят его между коленями, а затем отпускают и отдаляются. Когда Творец удаляется, Он дает человеку возможность сделать один шаг вперед к Нему. Ты видел младенца? Он стоит и плачет, не знает, что делать, вот так. Так и мы.

Тогда раз за разом, раз за разом, таким образом Он учит нас ходить. Мы должны знать это состояние как желаемое, состояние построения, эффективное, полезное, творческое, и использовать его, – именно делать шаг вперед, еще шаг вперед, еще шаг вперед. И здесь в одиночку мы не способны это сделать – нам нужно построить окружение, группу, книги, поддержку, Рава, всевозможные – ты знаешь – распорядок дня, чтобы все эти вещи были именно поддержкой во время тьмы, чтобы мы могли сделать какой-то шаг вперед самостоятельно.

Ученик: Как я могу принять на себя «смирение выше знания»?

М. Лайтман: «Смирение выше знания» – обычно речь идет о состоянии, когда Творец раскрывается, и человек ощущает себя в хорошем состоянии. Тогда следует понять, что это состояние приходит к нему не из-за его достижений, а потому что сейчас Творец хочет вести себя с ним так, что он обрел расположение в глазах Творца. И Творец хочет приблизить его, поэтому приближается сейчас за счет Творца, а затем даст человеку возможность приблизиться за счет самого человека.

(35:12) Что это значит? То состояние, которое ты ощущаешь, когда ты полон, когда ты близок, – к этому состоянию ты должен прийти сам в момент, когда тебе дают ощущение тьмы. Это называется: мама оставляет ребенка, делает один шаг назад, и теперь он должен сделать один шаг вперед к ней и снова прилепиться к ней в объятии, когда она учит его ходить. Потом она отойдет еще немного дальше, уже шаг побольше, и он снова должен прилепиться к ней, когда она оставляет его. И так далее. То есть, эти состояния – это бегство мамы от ребенка – точно в такой же мере ощущения тьмы, которую он должен сам потом преодолеть, и прийти к тому же состоянию, как в предыдущем объятии, но своими силами.

Как он это делает? Он должен наполнить свои пустые келим своим светом – своим ор хозер. Тогда было наполнение от мамы, сверху, – теперь он должен наполнить себя посредством ор хасадим и прийти к тому же состоянию слияния, радости, связи, как было прежде с высшим светом. Это называется наполниться светом веры во время тьмы. Чтобы не ощущал никакого хисарона, чтобы вера наполняла ему все кли. «И тьма засияет как свет»¹⁸.

Ученик: И все это после махсома?

М. Лайтман: И всё это – есть такие состояния и процессы до махсома, не с истинными светами, а с ощущением уверенности, ощущением радости, с ощущением все-таки какого-то слияния, и до махсома такое есть. Ну, а после махсома – это уже света, это уже реальные состояния, как на самом деле с младенцем. После махсома ты из капли семени становишься медленно телом, человеком, рождаешься, и... начинаешь ходить.

Но эти состояния существуют уже буквально с того момента, когда он начинает учиться здесь. Через несколько месяцев он входит в такие состояния – подъемы и падения. Это уже называется, что начинают учить его ходить. И здесь уже нужно давать человеку объяснение – насколько он способен слышать, потому что в момент, когда он падает, он все-таки не слышит. Проходят годы, пока он начинает слышать и готов справляться во время тьмы. И понять, что это намеренное скрытие свыше, и так далее. Вот так это, долгий путь. Нужна поддержка.

Ученик: (38:32) Есть ли связь между продвижением человека и временем, в котором он находится в состоянии ахораим, или это зависит от работы человека?

М. Лайтман: Время ахораим определяется лишь усилием твоим – насколько ты можешь прилагать усилия и прийти к хорошему состоянию в своем ощущении, но не отрываясь от работы. Я был в хорошем состоянии, хотел учиться, получил настроение, ощущал какую-то близость к духовному, было хорошо. Теперь, что-то так вот колеса спущены, такое состояние не очень, настроение падает, так, ничего не привлекает меня. Тогда я бросаю это, ухожу, еду на прогулку, иду в паб, начинаю развлекаться, или иду спать. Этим я не строю в период этих ахораим ничего существенного в себе.

Конечно, я все-таки прохожу какие-то ощущения, и эти решимот остаются, и медленно из них также придет какое-то изменение. Но существенно изменение, если я сопротивляюсь этому состоянию решительно, и хочу прийти к состоянию, когда я ощущаю духовность, какую-нибудь духовность, как было прежде, что состояние тьмы дали мне как возможность прийти к тому же ощущению, что было в моем состоянии света, – ощущению близости к духовному.

И тогда мои усилия, если я, скажем, в идеальном состоянии могу прилепить себя к духовному, несмотря на то, что мне не помогают сверху. Тогда я наполняю… Что мне нужно делать? Это пустое кли, которое прежде было в воодушевлении, в возбуждении, от какого-то ор макиф, мне нужно сейчас наполнить его самому, своим стремлением, своим воодушевлением, и тогда я почувствую себя как прежде. Что прежде это ощущение приходило от света, а сейчас ощущение приходит из состояния от меня самого. Тогда мне для этого нужна группа, и книги, и авторы, и всевозможные действия, и всевозможные вещи.

То есть мне нужно наполнить пустое кли своим воздухом. Если я преуспеваю – это идеальное состояние. И немедленно состояние проходит. Я преуспел, то есть сделал эту ступень, сделал этот подъем сам, тогда добавляют мне сейчас ощущение тьмы еще большее. То есть, я сделал один шаг вперед сейчас к маме – снова упал в ее руки, я рад. Вдруг мама снова уходит от меня.

(41:43) Я только что пришел к ней, снова соединился с ней, теперь она снова отдаляется от меня, и уже на еще больший шаг. Если у меня был шаг такой, как прежде, – это уже не проблема, теперь состояние намного труднее как будто. Поэтому каждый раз падения намного большие. И человек думает, что он становится хуже, дальше от Творца, – и это признак продвижения, что он теперь может сделать больший шаг самостоятельно. Вот такой процесс. Ты видишь, сколько мы говорили об этом, но каждый раз говорят, что как будто это новое.

Вы знаете, кто это? Это Виктор М… из Канады, он был недолго моим учеником в Израиле. До какого года? В 80-е. Нет, в 1991 я приезжал туда, когда умер мой отец. И ты уже был там несколько лет. В 1988 году ты уже мне организовывал уроки в Торонто. Так он уехал туда, купив мои книги. Начал учиться. Понял, что ему нужна каббала. И в это время получил визу…. И там организовал несколько групп. Это много лет, может 15 лет.

Ученик: Кли растет. Тьма должна быть еще больше, и тогда...?

М. Лайтман: Нет, я не наполняю кли предыдущим светом. Свет, ощущение близости Творца – то, что у меня было прежде. Свет – это называется ощущением Творца. Творец и свет – это одно и то же. Есть только Творец, и то, что я ощущаю Творца. Мое ощущение, что я ощущаю Творца, называется «свет». И так, когда Творец наполнял меня. Это когда мама держала меня, потому что она держала меня – это ощущение и есть настоящий свет, скажем, ор яшар (прямой свет), ор Хохма, знание ощущение.

(44:52) Когда я делаю шаг к Творцу сам – тогда я наполняю свое кли своим светом, своим усилием, ор хасадим – не ор Хохма. То есть я прихожу этим к тому же ощущению как будто, но своими силами. Потом, когда я прихожу, тогда действительно у меня есть ор хасадим и также ор Хохма. Я тоже ощущаю это, если это действительно духовное, так я ощущаю также, насколько мама рада тому, что я соединился с ней. И также ее соединение со мной – иное, чем прежде, когда я был у мамы. Теперь я пришел к ней после разочарования, после усилия. Ты можешь видеть это на ребенке – это настоящая жизненность. Из этого ощущают, насколько это добавляет человеку, когда он делает шаг сам, – это иной свет. Это иной свет.

Ученик: Просто по поводу ощущений, что...

М. Лайтман: Ощущение иное. Ты получаешь иное ощущение, потому что ты сделал этот шаг сам. То есть нам дают изначально точку в сердце. Из точки в сердце мне нужно сделать движение. Если я делаю из нее движение – уже есть у меня вокруг точки какой-то орган, то есть некий орган, что-то подобное. Уже из капли семени есть какой-то маленький зародыш, есть какое-то плотское тело вокруг него. Снова Творец ушел от меня, снова я делаю движение, – тогда снова я нарастил на себе еще кусок плоти, еще кусок плоти.

То есть я расту не за счет того, что Он наполняет меня, а за счет того, что Он бежит от меня – и я прилепляю это Его бегство к себе за свой счет, своим усилием. Из этого я расту, каждый раз больше, больше, больше. Если бы Он не бежал от меня – не было бы мне куда расти. Иначе можно сказать, и так пишут каббалисты в разных книгах, что Творец как будто покидает реальность, чтобы дать творению наполнить реальность. Насколько Он бежит – Он дает мне возможность наполнить там себя. Он «покидает Себя», чтобы я был на Его месте. Во всевозможных таких образах они описывают это.

Также Цимцум Алеф так представляют. Был Творец, теперь Он удаляется, Его присутствие исчезает, и я могу теперь наполнить себя вместо Него во всем пространстве Цимцума Алеф.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:53) Творение по причине Сокращения отталкивает само свет, чтобы у него была работа?

М. Лайтман: Творение никогда не способно, скажем никогда, вызвать удаление светов. Потому что мы идем не от совершенного к несовершенному, а от несовершенного к совершенному. Каждый раз мне недостает сил для более высокой ступени. Творец силой должен разорвать связь между нами, как будто оттолкнуть меня от Себя и оставить меня вот так во тьме, оставить меня. Делать эти вещи как будто жестоко – с тем, чтобы дать мне продвигаться. Я сам всегда только держался бы за Него, как младенец за маму. Никогда не было бы у меня сил уйти. Никогда.

Мы видим это, можно увидеть это даже из того, что кли, которое находится в состоянии, соединенном с Б-жественностью (Творцом), в слиянии, не способно оставить слияние, потому что это совершенное состояние. Если ты уходишь из совершенного состояния в несовершенное – это значит, что ты не в духовном, не может быть в духовном такого, несмотря на то, что потом я приду к еще более высокому состоянию, это у нас вся эта проницательность лживая.

В духовном всё идет по желаниям, и желание творения сейчас не может... творение не способно сейчас пойти страдать, в самом настоящем смысле страдать, чтобы потом, через несколько шагов, получить прибыль ради отдачи Творцу. Это невозможно, вся эта игра должна начинаться сверху, каждый раз.

Ученик: Где это место, что они говорят «и поверили в Творца и в Моше, раба Его»¹⁹, – это как будто они предпочли веру раскрытию?

М. Лайтман: Нет, оставь высказывания. Это нечто иное, «и поверили», «и в Моше» – это более сложное состояние.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:43) Ребенок, делающий шаг к маме, в момент, когда она ушла от него, он видит ее удовлетворение в момент, когда ему удается сделать шаг к ней, тоже наслаждается. Может ли человек во время падения ощущать это наслаждение Творца, когда он делает шаг к Нему?

М. Лайтман: Нет…

Ты утверждаешь, что ребенок видит маму, знает, куда ему нужно идти, несмотря на то, что стоит и плачет, но видит ее и ожидает, что она поможет ему. Он не видит своего жалкого состояния по-настоящему, как будто, ты говоришь, видит маму. Если бы мы стояли как ребенок, как младенец, и плакали, но плакали и смотрели на Него, – то наше состояние было бы иным, чем оно есть, когда мы не видим Его.

Но если мы видели бы Его – это не называется, что Он оставил нас. Ты не делаешь точного соответствия с примером в духовном. Если я вижу Его – это называется, что не оставил. Это у нас в материальном есть связь глаз, и есть связь рук, и есть связь объятий, и такие разные подобные. И в духовном также есть объятие, поцелуй, соединение большее или меньшее – по степени слияния. Но все эти ступени – это не называется, что оставил.

Поэтому нам нужно понять, что мы не получаем сверху тьмы больше, чем нам нужно прямо сейчас, чтобы прилагать усилие. Может быть, что дают тебе это, и изначально хотят, чтобы ты оступился, и принести тебе всевозможные решимот неуспеха, и всевозможные осмысления неудачи, знание об этом, и так далее. Да, тогда ты не знаешь об этом. Дают тебе то, что тебе нужно, вкратце. Счет – сверху, ты не знаешь.

Как младенец не знает, почему мама сейчас отдалилась от него. Такая жестокая. Все время я был на руках у нее и вдруг она поставила меня, и... «Ааа, где она?» Даже если я вижу, я... Ты видишь, как они плачут? Ну, у тебя есть дети, ты проходил это. Насколько мама рада, что делает это с младенцем, и насколько младенец находится в беспомощности – всё, но ничего не поделаешь.

Это называется «видел ты Мою обратную сторону (ахораим)». То есть из этих ахораим видят Лик (паним), но только через ахораим это возможно. То есть «через ахораим» – не то, что через ахораим видят паним, – в ахораим ты строишь кли и приходишь к паним.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:19) Вчера у меня было состояние падения... и я попробовал понять это действие Творца, и всю «технологию» работы во тьме. И мне было как-то сложно перевести это понимание эмоционально в сердце, в состояние ощущения, чтобы еще быть в радости... Первый вопрос: как делается такое? Второй вопрос: как вынести... применительно к будущему, когда действительно страдают от такого состояния. Ты не можешь прийти и радоваться как будто страданию, которое переносишь.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о вещи... хорошо, всегда можно связать одно с другим, но мы сейчас страдаем, Творец бежит от нас, в Его бегстве от нас открываются нам настоящие катастрофы, ужасные страдания, и все время усиливаются. Насколько мы не успеваем идти вперед, не хотим идти вперед, не ищем, как это сделать, – тогда страдания все больше, больше и больше нарастают, потому что цель страданий – пробудить нас к поиску источника страданий.

Если я получаю один удар – ничего страшного. Два, три, четыре – начинаю думать: почему я получаю, откуда получаю, кто делает это мне, как мне справиться с этим, и так далее. Эти удары все время как-то действуют внутри моего желания получать, которое хочет наслаждаться, – и через желание наслаждаться они приходят, по сути, они строят мне разум, осознание зла.

Осознание зла – это разум рядом с сердцем. Они делают меня умнее, я начинаю учить: что за удары, с каких пор удары, когда они приходят, в связи с чем, с этим и с тем, что они делают со мной, – я начинаю... это как больной, изучающий свою болезнь. Бывают больные, которые знают свою болезнь лучше врачей. Врач изучает тысячу болезней, а у него самого ничего нет. Больной же имеет одну болезнь, и тогда он прочел тысячу книг и только об этой болезни, он может рассказать тебе о ней лучше любого врача. Есть такие, в самом деле.

(57:31) Теперь, что делать? Человек, который находится на улице, ему нечего делать. Он находится сейчас под прессом страданий, пока этот пресс не пройдет по нему несколько раз и не построит в нем в конце концов хисарон – не только для ощущения, чтобы бежать от страданий, но понять, искать, как спастись, потому что он не способен. Вначале я только хочу убежать. Я получаю удар – хочу убежать, еще удар – еще убежать, еще удар – еще убежать. Потом вижу, что не могу убежать. Тогда и под ударами, и между ударами – особенно между ударами – я начинаю искать, как вообще выйти из этого состояния, чтобы не получать больше ударов.

Начинает появляться у меня рядом с ужасным ощущением также разум, как не возвращаться к тому же ощущению. А удары нарастают, каждый удар как в Египте, сильнее предыдущего, пока я не прихожу к состоянию, когда начинаю понимать, обнаруживать внутри этих ударов причину. Это похоже на то, как в первой стадии, которая наполнилась со стороны корня из 4 стадий прямого света, потом внутри этой первой стадии открылся Творец, стадия корня, бхина шореш. Так бхина алеф, первая стадия начала ощущать: «О-о-о-о-о, я не просто наполнена наслаждениями – есть Тот, Кто наполняет меня наслаждениями». А это бхина шореш, корневая стадия. Когда начала открывать бхину шореш, что бхина шореш хочет давать ей наслаждения, – начала хотеть немедленно стать как бхина шореш. То есть помимо ощущения наслаждения, я начал также хотеть быть как источник наслаждения. И тогда появилась вторая стадия, бхина бет.

(01:00:09) То же самое здесь. Я полон страданий, тьма все больше, ощущение удара все больше, я начинаю ощущать внутри этих страданий ахораим, верно, но все же ощущаю в них Того, Кто дает мне страдания. И это уже связь, это уже связь с Б-жественностью (Творцом). Теперь, есть путь Торы. Каббалисты не просто так писали эти книги, они писали их для состояний, когда человек ощущает: «В чем смысл нашей жизни?» Когда ты находишься в состоянии «в чем смысл моей жизни?», что ты буквально спрашиваешь о своей жизни, что нет в твоей жизни никакого смысла существовать, хуже смерти, и ты не можешь ничего сделать, даже убежать из жизни не способен, не дают тебе сил, ничего не сделать, даже жить. Потому что требуют от тебя вечную работу – в этом вся цель. Так не дадут тебе возможности умереть, не беспокойся. Но будут работать над тобой, пока ты просто не захочешь войти в вечность поневоле. Ты пройдешь точку смерти.

Вот таким образом Творец пробуждает тебя к поиску цели. Тогда внутри тьмы, внутри Малхут, ощущающей тьму, полнейшую пустоту, ты начинаешь ощущать, откуда приходит эта тьма, что эта тьма приходит с более высокой ступени. Которая не светит тебе, «почему Ты оставил меня»²⁰. И тогда из этого начинает появляться понимание, что чтобы спастись от этого, тебе нужно как-то связаться с местом этой тьмы, что только оно может наполнить тебя. Вот так из ахораим, через осознание ахораим приходят к паним. И приходят к любви, «больна я любовью я»²¹ – через такие состояния.

(01:02:53) Теперь, как в таких состояниях, когда человек ощущает, что он потерян, и всё снаружи буквально разрушено, и на него влияет общее состояние вокруг… Ведь публика имеет большую силу, есть у нее большая масса, и воздействует на тебя тем, что есть в ней, – беспомощность совершенно тотальная, что нет решения, у них нет решения вообще, они как бедные животные, эти люди снаружи несчастны. Это не то, что у нас есть как будто внутреннее убежище, куда мы убегаем, – я говорю не о тех, кто выше махсома, я говорю о тех, кто ниже махсома.

Так у них есть внутреннее убежище, куда они убегают. Когда я думаю о Творце, я ощущаю справедливость моего состояния, мое состояние становится моей целью, я знаю, что это достойное, желанное состояние, на пути к исправлению. Я оправдываю его, ощущаю его немного более, я даже иногда думаю о нем как о достойном, желанном состоянии, продвигающем меня к хорошим вещам. Это называется, что Творец показывает мне в темной жизни какое-то место покоя, там какой-то луч света из щели, который приходит ко мне. Вот так Он направляет меня к Себе.

Теперь, если ты говоришь так, что в момент, когда ты слышишь о каких-то катастрофах, как вчера. И видишь публику, которая просто находится в растерянности, и никто не знает, что делать, и никто не знает, что происходит, и почему это происходит с нами. Вопрос: почему это постоянно происходит с нами? И состояние нарастает также во всем мире, и нет еще земного шара, куда можно убежать, а на этом земном шаре тоже ты уже не видишь, куда ты можешь убежать, и каждый находится в таком состоянии. Это проецируется на тебя, и ты тоже, вместе с публикой, деградируешь.

(01:05:41) Деградация твоя – она на определенное время, чтобы научить тебя, что тебе каждый миг нужно обновлять контакт с Творцом, каждый миг. И посредством этих входов и выходов, обновлений контакта с Творцом, внутренне – насколько ты можешь, держись за Него, вводи Его в нынешнее состояние, – тогда тебе будет лучше. То есть Он создает тебе это состояние намеренно. Чтобы ты призывал Его всё время, чтобы ты нуждался в Нем, но нуждался в Нем именно как в источнике жизни, – иначе ты, ты ощущаешь, что идешь буквально в бездну. Ты видишь, какое состояние Он строит вокруг тебя, чтобы вынудить тебя делать шаги к Нему.

Это уже больше, чем то, что мама делает по отношению к младенцу. Мне кажется, что младенец не находится в таком состоянии, но когда он стоит и плачет, он действительно ощущает себя, ты не знаешь, но он ощущает себя в состоянии, когда его оставили, он видит маму, он спрашивает: «Что, мама уходит?» Он видит маму, но это не важно, что он видит маму, для него это ужасное состояние. Ты видишь, как он плачет? Он даже не смотрит на маму.

Если обратишь внимание, как стоит младенец, когда она отошла на один шаг, но она вот так еще как будто держит его. Но он смотрит во все стороны и плачет, он не смотрит на нее, он не требует от нее даже, чтобы она взяла его, нет у него такого разума. Потом он уже, после нескольких раз, уже идет и радуется, и еще немного, и еще немного, даже падает, идет, встает и идет, еще немного. Это уже иначе. Но пока она в самом деле не научит его всей этой мудрости – куда идти, к кому тянуться, куда делать шаг, – он находится в состоянии, что всё потеряно.

Ученик: Но если ты часть этого состояния большой публики, которая страдает, как ты создаешь такое состояние оправдания...

М. Лайтман: Но как я могу относиться к тому, что тебе делают? Что сказать тебе? Я видел по Ребе (РАБАШу), когда я пришел к нему, примерно через год началась Ливанская война, это «Шалом аГалиль»... да, Ливана еще не было, нет. Я видел, как он слушал новости и как он переживал. И это тогда были вещи очень ограниченные, не так уж... но он очень страдал.

(01:08:58) Если человек ничего не ощущает, и мы видим таких людей. Приходят ко мне люди советоваться, стоит открыть такой-то бизнес или иной. А после него входит человек и спрашивает: мне нужно сегодня бежать из страны или еще можно через месяц, или через два. Это такие... невозможно описать, насколько есть такие, кто не ощущает, что происходит. И есть такие, кто ощущает, что происходит до такой степени, что они просто сходят с ума от страха.

И они, ты знаешь, это... Провидение? Я не знаю, как сказать, это Частное Управление. Он входит, садится – вчера была одна пара, муж и жена, они хотят открыть бизнес там с какими-то изделиями из керамики, какими-то скульптурами, всякими вещами, глупости такие. И ты знаешь, говорят об искусстве, как будто они находятся точно не в Израиле. Это должно быть какое-то место процветания, и... и приходят до них и после них люди, – насколько они говорят, видишь, что внутри.

Так... всё зависит от реакции. Насколько человек может учиться на ударах. Нам нужно искать в ударах их источник – этим мы экономим на самих ударах, ведь не проблема дать удар, проблема в том, как человек умнеет после удара в поиске источника, в поиске Творца. Ведь удар приходит только для того, чтобы пробудить тебя. Если с помощью какого-то маленького знака я мог бы бежать к Творцу, как после большого удара, так зачем тогда большой удар? Творец хочет, чтобы один миг, когда я нахожусь в разрыве с Ним, воспринимался мной как будто я потерял жизнь. Это, по сути, так называется моя большая ступень. Что если я на миг прекратил думать о Нем, прекратил ощущать Его, прекратил быть в связи с Ним, перестал «сходить с ума» по Нему, буквально, то для меня это буквально мир разрушен.

Если я так делаю, тогда мне не нужны сами удары, мне нужно лишь маленькое напоминание от Него. И это то, что мне нужно. Сейчас я получаю удар в сто кило, и один грамм из этого я вспоминаю, что, похоже, это приходит от Творца, и нужна связь, и так далее и тому подобное. Потом мне нужно противоположное: получить удар в один грамм – и наполнить его до ста кило трепетом: как я забыл, как я вышел из связи, и так далее. Потому что, помимо точки в сердце, этого хисарона, – весь остальной хисарон к Нему мне нужно строить именно из своей тоски.

Ученик: (01:12:38) В ситуации, когда человек привязан к Творцу или к группе Бней Барух, есть ли какая-то возможность, есть ли какой-то способ развить товарищество по отношению к окружению, или способ реагировать по отношению к окружению... мы привязаны к Творцу, у нас есть решение, мы знаем метод. Вопрос, что мы делаем по отношению ко всему...

М. Лайтман: Я могу только сожалеть о публике, которая не находится в моем состоянии. Вот и всё. Что мне еще делать? Действовать, чтобы они тоже пришли к состоянию, как у меня. Это всё. Я не могу просто так сожалеть о публике, которая страдает. Тогда это «сожаление животное» – не моя цель. И если, в самом деле, такое страдание проходит по мне, то просто это называется, что я не оправдываю Творца в Его управлении.

Но нужно прийти к состоянию, когда я оправдываю удары со стороны Творца. А со стороны публики – я помогаю публике осознать в этих ударах Исполнителя. Что в момент, когда постигают Исполнителя, удар превращается: «пораженное место» («нэга») превращается в «наслаждение» («онэг»). А нам на этом нужно строить процесс нашего разъяснения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:52) Для того чтобы пришло новое состояние, я должен сделать все усилия и оправдать нынешнее состояние, скажем, есть какая-то связь, я делаю усилия оправдать эту связь, тогда приходит новое состояние? Вы говорили об усилиях.

М. Лайтман: Усилие с моей стороны должно быть равно величине тьмы. Вот и всё. Я должен прийти к состоянию, когда оправдываю всё, что Он сделал со мной, и наполняю эту тьму ор хасадим, и не нуждаюсь ни в чем от Него. Я наполнил эту пустоту сам.

Ну, начнем учиться.

Чтец: (01:15:45) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:22:25)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Шмот, 33:18.↩
Шмот, 33:23.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Шмот, 33:23.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 2, закон 2.↩
Трактат Авот, 5:23.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, пп. 53,54.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Йешая, 57:19.↩
Трактат Брахот, 5:1.↩
Трактат Брахот, 5:1. Комм. Раши.↩
Псалмы, 85:9.↩
Ваикра (Левит), 26:10.↩
Шмот (Исход), 33:20.↩
Шмот (Исход), 33:23.↩
Мишна, трактат Авот («Пиркей Авот»), 4:1. Формулировка «ненавидь раввинство» встречается в Вавилонском Талмуде, трактат Санэдрин, 14а.↩
Теилим (Псалмы), 139:12.↩
Шмот (Исход), 14:31.↩
Теилим (Псалмы), 22:2.↩
Шир а-Ширим (Песнь Песней), 2:5.↩

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי15 Eki 2020(צהריים)חלק 2 בעל הסולם. מהותה של חכמת הקבלה, חלק ב'

חלק 2 בעל הסולם. מהותה של חכמת הקבלה, חלק ב'

בעל הסולם. מהותה של חכמת הקבלה, חלק ב'

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי15 Eki 2020(צהריים)
חלק 2 בעל הסולם. מהותה של חכמת הקבלה, חלק ב'

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם