שיעור בוקר 01.09.2025 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

שיעור מוקלט מתאריך 11.11.2021

https://kabbalahmedia.info/he/lessons/series/cu/PDwXuc14?activeTab=downloads&mediaType=video

ספר "כתבי בעל הסולם", חלק מאמרי "שמעתי", עמ' 573,

נז. "יקריב אותו לרצונו"

במאמר הזה "יקריב אותו לרצונו", כביכול איך יכול להיות שאין לנו רצון ואנחנו נקבל רצון? איך נקרב את עצמנו לרצון הנכון, ואיך הבורא עוזר לנו בזה? כי הרצונות הם בידו, לא בידינו. איך אנחנו יכולים להגדיל את הרצון שלנו? למה אנחנו צריכים להקדים את הרצון שלנו לפני שמקבלים מגע עם הבורא בכל שלב ושלב? למה אנחנו מקבלים רצונות, ומחשבות רעות, הפוכות, מה התועלת מזה שהבורא כאילו מתגאה "בראתי יצר הרע"? נראה זאת מהמאמר.

נז. יקריב אותו לרצונו

שמעתי א' יתרו תש"ד

"על פסוק "יקריב אותו לרצונו" דרשו חז"ל: "הכיצד? כופין אותו, עד שיאמר, רוצה אני". וכן יש להבין, מה שאנו מתפללים "יהי רצון". הלא "יותר משהעגל רוצה לינוק, הפרה רוצה להניק". אם כן, בשביל מה אנו צריכים להתפלל "יהי רצון למעלה"?"

אם כבר הבורא רוצה מלכתחילה, הרי בשביל מה הוא ברא את הנבראים? כדי למלא אותם בכל טוב ולהעלות אותם לדרגה שלו, כי מטבע הטוב להיטיב, אז למה הוא עושה לנו כל מיני דברים רעים ושנבקש ממנו להפוך, להעלות אותנו לדרגה שנוכל לקבל ממנו כל טוב?

"הנה ידוע, בכדי להמשיך שפע מלמעלה, צריכים להקדים אתערותא דלתתא [התעוררות מלמטה]." בשביל מה? בשביל מה להקדים רצון מלמטה, שנצעק, שנרצה, ואולי בצעקה מיוחדת לרצון מיוחד, למילוי מיוחד, למה אנחנו צריכים להיות בזה? אם בעולם הזה אנחנו מרגישים שזה קורה אז זה קורה, אבל אם יש לנו עסק עם הבורא והכול בידיים שלו, למה אנחנו צריכים להקדים חיסרון משלנו כדי לקבל משהו ממנו? "יש לשאול: בשביל מה צריכים אתערותא דלתתא? ומשום זה אנו מתפללים "יהי רצון למעלה", זאת אומרת, שאנחנו צריכים לעורר, שיהיה רצון למעלה, בכדי להשפיע למטה. שעוד לא מספיק בזה, שיש לנו רצון, אלא שצריך להיות רצון טוב גם מצד המשפיע."

אנחנו צריכים לגלות רצון משלנו למגע עם הבורא, לפנייה לבורא, לעורר אותו שיתקרב אלינו, שישים לב אלינו, שיפנה אלינו, הכול כביכול אנחנו צריכים לעשות. כל הדברים האלו שחסרים לנו כדי להיות במגע הדוק עם הבורא אנחנו צריכים להיות אלה שמתחילים, מעוררים אותם. אפילו על רצון שאין לנו, שיהיה רצון, ועל רצון שיהיה לי מצד הבורא אנחנו גם מתפללים שיהיה רצון מלמעלה. אלה דברים שהם לא כל כך מובנים.

"ואף על גב שיש למעלה רצון כללי להטיב לנבראיו, מכל מקום הוא מחכה לרצון שלנו, שיעורר את הרצון שלו. היינו, שאם אין ביכולתנו לעורר את הרצון שלו, זהו סימן, שהרצון מצד המקבל אינו עדיין בשלימות. לכן, דוקא על ידי זה שאנו מתפללים "יהי רצון למעלה", מתרקם הרצון שלנו, שיהיה רצון אמיתי, שיהיה כלי ראוי ומוכשר לקבלת השפע."

זו כבר תשובה חלקית. זה שאנחנו מתפללים שיהיה לך רצון, מבקשים מהבורא שיהיה לו רצון, בזה אנחנו בעצם מפתחים את הרצון שלנו, גם בכמות, גם באיכות, מכל סוג ובאיזה תנאים. כשאנחנו פונים אליו, בזה אנחנו מייצבים את עצמנו. יכול להיות שלכן הוא לא עונה לנו, אלא עד שנייצב את עצמנו בכמות ובאיכות המתאימים לאותו שפע שהוא רוצה לתת.

"ויחד עם זה אנו צריכים לומר, שכל המעשים שלנו, בין הרעים ובין הטובים, נמשכים הכל מלמעלה (שזה ענין השגחה פרטית), שהכל עושה הקב"ה. ויחד עם זה יש להצטער על מעשים הרעים, אף על פי שגם זה נמשך מלמעלה. והשכל מחייב, שאסור להצטער, אלא להצדיק את הדין, שמגיעים לנו את המעשים רעים. מכל מקום להיפוך, אנו מוכרחים להצטער, מטעם שלא נותן לנו לעשות מעשים טובים. ובטח שזהו מטעם עונש, היינו שאין אנו ראויים לשמש את המלך. אם הכל בהשגחה, מה שייך לומר, שאין אנו ראויים, כיון שאין שום מעשה למטה. ובשביל זה נותנים לנו מחשבות ורצונות רעים, שזה מרחק אותנו מעבודת השי"ת, שאין אנו כדאים לשרת אותו. לכן בא על זה תפילה, שזה מקום תיקון, שנהיה ראויים ומוכשרים לקבל את עבודת המלך.

ובזה יתבאר לנו, איך שייך תפילה על איזה צרה חס ושלום. הלא בטח שהצרה בא מטעם עונש. וענין עונשים בטח הוא תיקונים, כי יש כלל, כי העונש הוא תיקון. אם כן, איך מתפללים, שה' יבטל את התיקונים שלנו, כדרשת חז"ל על פסוק "ונקלה אחיך לעיניך". כי שנלקה אחיך הוא.

אלא, שצריכים לדעת, שהתפילה מתקנת את האדם עוד יותר מעונשים. ומשום זה, כשמתגלים תפילה במקום העונש, אז מסירים היסורים, ונותנים את התפילה במקומה, שיתקן את הגוף. וזה ענין מה שאמרו חז"ל "זכה, ע"י תורה. לא זכה, ע"י יסורים". וצריכים לדעת, שדרך תורה הוא דרך יותר צלחה, ומביאים יותר רווחים מדרך יסורים, מטעם שהכלים שיהיה ראויים לקבל אור עליון נרחבים יותר, שבסגולתם יכולים לזכות לדביקות בו ית'.

וזה ענין "כופין אותו עד שיאמר, רוצה אני". היינו, שהשם ית' אומר "רוצה אני במעשי תחתונים".

וענין תפילה הוא מה שאמרו חז"ל "נתאוה הקב"ה לתפילתן של צדיקים", שעל ידי התפילה מכשירים את הכלים, שהשם ית' יכול אח"כ להשפיע את השפע, משום שיש כלי מוכשרת לקבל את השפע."

שאלה: מהי התפילה הזאת שיהיה רצון מלמעלה, שיצור את הרצון שלנו כדי שיהיה אמיתי, אם מלמעלה תמיד יש רצון להנות לנבראים?

הוא מסביר לנו שלמעלה יש רצון כללי, אבל אם אתה רוצה להיכנס לקשר ישר עם הבורא, אז אתה צריך לעורר אותו לקשר הזה, ולכן עליך לפנות, להתפלל, לבקש.

שאלה: למה כתוב שהבורא עושה הכול, אבל הבורא צריך התעוררות מלמטה?

הבורא צריך התעוררות מלמטה מפני שרצון כללי להשפיע לנבראים יש לו, לכן הוא ברא את כל הטבע ואותנו עם כל הנתונים שבנו. חוץ מדבר אחד, הוא משאיר לנו יכולת לעורר אותו מלמטה, לפנות אליו ולשכנע אותו להיות איתנו במגע ולהשפיע לנו כדי שנתקדם עד שנהיה כמוהו. לכן מה ששייך לנו זה בעצם רק לבקש.

שאלה: מכאן נובעת השאלה, איך לשכנע אותו שיהיה בקשר איתנו ויתקן אותנו?

על זה מדובר בהרבה מאמרים. כדי להידמות לבורא אתה צריך להיות קשור עם החברים, כי הבורא הוא הכתר של המדרגה, אז אתה צריך להיות כלול בקבוצה שכולה כמה שאפשר מתגבשת ופונה אליו, פונה לכוח החיבור. כך מתקרבים, כך משכנעים את הבורא שהוא יעזור לנו, יטפל בנו. אם אנחנו לא יכולים לשכנע אותו, זה סימן שאנחנו לא רוצים.

תלמיד: מהו הסימן הזה ששכנענו?

שאתה מתחיל לקבל מגע עימו, מילוי ממנו, מילוי בלב, מילוי במוח.

תלמיד: במה הקשר הזה מתבטא? הוא כותב כאן במאמר, שאם אני מגלה רצונות דטומאה הפוכים לבורא, נגדו, אני לא מבקש שהבורא ייקח אותם, יסלק אותם. אז מה אני מבקש, איך הוא עונה, מה התוצאה שאני מצפה שתהיה?

אתה צריך לחשוב על מה כדאי לך לבקש מהבורא, מה אתה רוצה לקבל ממנו, איזה שינויים אתה רוצה שייעשו בך ממה שאתה מקבל, אולי בתיקון הרצונות והמחשבות, אולי במילוי הרצונות והמחשבות, ועוד ועוד. את זה אתה צריך לדעת. יש לפניך חנות כלבו, זאת אומרת "כל בו", הכול נמצא בתוך החנות, אז תיכנס ותיקח. אבל אתה צריך לברר, במה כדאי לי להיות מרוכז כדי לקבל מהבורא את הדבר החשוב ביותר בשבילי.

שאלה: יש כאן איזה ביטוי, שבמקרה שכזה איך אנחנו מתפללים לכך שהבורא יבטל את התיקון שלנו, כמו שמסבירים חז"ל. ואחרי שאחיך קיבל מכה, מה זה אומר שאחרי שקיבל מכה הוא יושפל, איך זה קורה בעשירייה?

אנחנו לא יכולים לברר איזשהו חלק קטן ממה שכתוב, זה תמיד יבלבל אותנו. אתה לא יכול לקחת חצי משפט ולעשות ממנו תיאוריה שלמה, אידיאולוגיה וכן הלאה, כי תמיד אחר כך זה מתגלה כלא נכון ומזיק. אתה צריך לראות את הדבר בכללותו.

שאלה: כתוב שבשלב זה נותנים לנו מחשבות ורצונות רעים שמרחיקים אותנו מעבודת ה' יתברך, מי זה "אנחנו"?

"אנחנו" זה מי שרוצה להתקרב לבורא.

שאלה: כתוב כאן שצריך להצטער על מעשים רעים, ואף על פי כן השכל מחייב שאסור להצטער אלא להצדיק את הדין. ואז הוא ממשיך ואומר, שלמרות זאת אנחנו צריכים להצטער על כך שהוא לא מאפשר לנו לעשות מעשים טובים. אז מה צריך לעשות, כן להצטער, לא להצטער?

מצד אחד אנחנו צריכים להצטער, מצד שני אנחנו צריכים לשמוח שהבורא נותן לנו בזה שלא נותן לנו. בזה שהבורא לא נותן לנו מה שצריך, הוא מזמין אותנו לפתח קשר עימו, להגיע לדרגתו, להבנתו, להתקרבות אליו, ולהיות כאלו שאנחנו כן משכנעים אותו שיטפל בנו כמו שצריך, זה נקרא "ניצחוני בניי". הוא רוצה שאנחנו נבקש דברים נכונים להתפתחות שלנו להיות כמוהו.

תלמיד: האם זה נכון שכשאנחנו מבררים את המעשים, את הפעולות, את הכוונות שלנו, צריך להחזיק את שני הכיוונים האלה כדי שהבירור יהיה שלם?

נכון. אנחנו לא יכולים ללכת לקצה אחד ללא קצה שני.

שאלה: בעל הסולם אומר במאמר שהכלים שיקבלו את התיקון דרך התורה יהיו יותר רחבים. למה הם יהפכו ליותר רחבים מכלים של ייסורים?

כי אנחנו מתחילים להרגיש יותר מה בדיוק הבורא רוצה לתת, והוא רוצה לתת לפי השתוות הצורה, אז אנחנו צריכים להוסיף לרצון האגואיסטי שלנו תיקונים, שעל ידי התיקונים האלה אנחנו מרחיבים את הכלים, אנחנו לא רוצים סתם לקבל, אנחנו רוצים להשפיע על ידי הקבלה שלנו, וזה נקרא שהכלים מתרחבים, שאני מביא בחשבון את הבורא, מה אני יכול לתת לו, לעשות לו, ולכן אני פותח את הכלים שלי.

אני עובד אם כך על שני הכלים, חיסרון שלי שנשאר בכל זאת, העביות לא מזדככת ולא נעלמת, וגם רצון של הבורא, שהוא רוצה להשפיע, וגם רצון שלי שאני רוצה להשפיע לבורא שאז הוא מוכן לקבל ממני.

זאת אומרת יש כאן פי תר"ך פעמים כפי שאנחנו אומרים, שהרצון של הנברא מקבל הגברה פי תר"ך פעמים ולפי זה אנחנו מבדילים, במקום אור אינסוף שגם עכשיו אנחנו נמצאים בו אבל הוא כל כך קטן שאנחנו לא מגלים אותו, כשאנחנו מסדרים את עצמנו נכון, אנחנו מתחילים לגלות אותו האור שמאיר לפי העבודה, לפי החיסרון שלנו.

שאלה: חוסר השקט שלי זה להבין שיש משהו בנברא חוץ מיראת ה', איך זה עוזר לנו להידמות לו ולהתקרב אליו?

אם אנחנו מתקדמים נכון אז אנחנו נבין בדיוק מה חסר לנו בקשר עם הבורא, ואיך אנחנו מתחילים מיראה, ובכל הדרגות של יראה מגיעים אחר כך להשפעה ואהבה.

שאלה: איך יוצרים התעוררות משותפת בין החברים בקבוצה כדי שהרצונות שלנו יהיו כמו הרצונות של הבורא?

זה נכון, ככל שאנחנו נמצאים בהתעוררות משותפת כך אנחנו נמצאים באיזו התאמה לבורא. איך יוצרים את ההתעוררות המשותפת? על ידי ייאוש מלסדר הכול מצדו של כל אחד, הוא מתחיל להבין שהוא יכול להתקרב לבורא רק מתוך חיבור עם החברים, זה נקרא "מאהבת הבריות לאהבת ה'", וכך אנחנו מתקדמים.

אין לנו ברירה, רק בצורה כזאת, כי אתה צריך בדרך לוותר על הרצון לקבל שלך, לוותר על עצמך, להתכלל עם הזולת, אתה צריך לקבל טבע שני. בינתיים אתה מארגן איך תקבל טבע שני, על ידי זה שאתה מצמצם כל מה שיש לך מהטבע הראשון ונותן לכוח העליון, כוח האור, להשפיע עליך ולטפל בך, כך זה עובד.

שאלה: כתוב שהבורא מחכה לתפילה שלנו. הוא ברא את הכול ועכשיו הוא יושב ומחכה לתפילה שלנו. האם זה אומר שיש לנו בכלל בחירה לא לבקש ממנו בכלל, אף פעם?

לא. הבורא מסדר לנו ברמה שלנו, הבהמית, הנוכחית, כל מיני ייסורים שעל ידיהם הוא מקדם אותנו לשאלה, בשביל מה אני חי? מה הטעם בחיי? וכן הלאה. ולכן אנחנו לא יכולים להישאר כמו שנמצאים עכשיו. בכל פעם, בכל רגע צריכים להיות בתשובה על השאלה, "בשביל מה אני חי?", עד שמגיעים לשאלות מהותיות אמיתיות וגם לתשובות עליהן.

שאלה: העשירייה שואלת למה עונש נקרא "תיקון"?

התיקון הוא תיקון. או שהוא על ידי עונשים, זאת אומרת שזה מגיע לנו מלמעלה, או שזה על ידי הגבלת הרצונות שלנו בתפילתנו מלמטה.

שאלה: האם יש דבר כזה עונש שהוא תיקון קבוצתי של עשירייה?

כן. גם זה ישנו. במידה שהם מתחילים להיות מחוברים יחד, במידה הזאת הם יכולים להתחיל להעלות את הבקשות שלהם לבורא מהחיבור ביניהם. זה הדבר המועיל ביותר, זה נקרא "תפילה בציבור".

שאלה: לגבי מה שאמרת עכשיו, מה המשמעות של לעורר את הבעיות האלה? במאמר כתוב שאתה יכול להתפלל שיבואו צרות. מה זה אומר בעבודת העשירייה, להתפלל שיבואו צרות? להתפלל שיבואו עונשים? האם תוכל להסביר את זה?

אנחנו יכולים לבקש מהבורא כך, אנחנו נמצאים באיזה קשר בינינו, אבל לא ברור לנו איך להמשיך בזה. איך להתקשר, איך לאחד את עצמנו יותר ויותר? כי גילוי הבורא הוא לפי עוצמת חיבור החברים בעשירייה, אז איך אנחנו יכולים לעשות זאת?

על זה מבקשים, שיסביר לנו מה צריכים לעשות עוד כדי להתחבר יותר, ואז לפי עוצמת החיבור אנחנו משיגים אותו בדרגות נרנח"י.

שאלה: בעל הסולם כותב פה בתחילת המאמר "יקריב אותו לרצונו ... כופין אותו, עד שיאמר, רוצה אני". לפי מה שאני מבין, זה שהבורא כופה אותנו, זה שהוא נותן לנו את המחשבות הרעות כדי שנבקש ממנו. מה זה נקרא "להקדים" את הבקשה?

אנחנו צריכים לחפש מה חסר לנו כדי להיות יותר קרובים לבורא. מה חסר? אם מבררים מה חסר אז מבקשים שייתן לנו, כי הכול בא ממנו. אם לא יודעים מה חסר, גם מבקשים ממנו שיסביר לנו מה חסר. זה נקרא "תפילה לפני התפילה". זאת אומרת, "תן לנו חיסרון לדעת מה לבקש".

תלמיד: אז כל פעם אנחנו צריכים לבקש ממנו?

כל פעם להיות בפנייה לבורא אפילו שאין לך פניה, אתה מבקש שתהיה לך פניה וכן הלאה.

תלמיד: וזה רק כדי לעורר את הרצון שלנו שיהיה יותר מבורר?

כן, נכון.

שאלה: מהם הכלים שנקראים "השתוות צורה"?

הכלים שנמצאים בהשתוות הצורה הם הרצונות על מנת להשפיע. הם נמצאים בהשתוות הצורה עם הבורא שכולו משפיע. רצונות האדם שהם מכוונים, כבר מתוקנים, מקבלים כזאת צורה שרוצים להשפיע, להשפיע על מנת להשפיע, או לקבל על מנת להשפיע, הם כלים מתוקנים. או בדרגת בינה שזה להשפיע על מנת להשפיע או בדרגת כתר שזה לקבל על מנת להשפיע.

שאלה: קראנו בקבוצה את המאמר הזה ואחד החברים אמר, "אין עונש. האנשים והצרות אלה דווקא מתנות כדי לזרז לנו את הכיוון לבורא". האם זה נכון?

האם הוא צודק או לא, נברר בדרך. מה יש לנו לדבר אם אנחנו לא מרגישים כך?

שאלה: אנחנו מבקשים כל הזמן להגיע מאהבת החברים לאהבת הבורא. מה זאת אהבה?

אהבה זו ההשפעה השלימה בחיבור השלם.

שאלה: האם עלינו להתפלל כדי לקבל את הרצון הנכון או את הכוונה הנכונה?

גם כוונה, גם רצון, גם פעולה. כל מה שאנחנו רוצים שישתנה, רוצים להשיג, אם זו רוחניות, אז אנחנו משיגים את זה רק על ידי בקשה שנקראת "תפילה".

שאלה: למה הבורא מדליק תחילה את הרצון ולאחר זמן מה מכבה אותו?

מדליק רצון, זאת אומרת מגלה לך את החיסרון. ואחר כך הוא לא מכבה, אלא הוא נסתר, מסתתר קצת כדי שאתה תבקש גילוי שלו באיזו צורה. רצון חדש, כוונה חדשה, התקרבות, ביטול האגו, חיבור עם הזולת וכן הלאה.

כל ההסתרה שלו היא כדי להזמין, זה נקרא "דומה דודי לצבי". כמו שצבי בורח, אבל מפנה את הראש שלו אחורנית כדי לראות איך הוא מתרחק מזה שרוצה להשיג אותו, ככה הבורא. הוא נמצא בהתרחקות מאתנו, אבל כל פעם שומר, בודק האם ההתרחקות הזאת היא לא מוגזמת, אלא היא בהתאמה ליכולת שלנו בכל זאת לפנות אליו.