בכחול - עצות פרקטיות מדברי הרב.
*טעימות נבחרות משיעור בוקר 12.10.2022*
מצוות הקלדות וטעימות.
*אושפיזין יעקב – ספירת תפארת*
יום השלישי של הסוכות זה אושפיזין יעקב, כנגד ספירת התפארת, כך אנחנו מציינים וזה יום מיוחד, כי אברהם ויצחק הם שני קצוות מנוגדים זה לזה, אבל יעקב הוא הבחיר שבאבות, הוא מחבר את התכונות האלה יחד, קו האמצעי. יעקב כולל בתוכו את התכונות של אברהם ושל יצחק ומביא אותם להשלמה. לכן לא מן הסתם אושפיזין יעקב נקרא תפארת, זה היופי שיש באבות, בתכונות האלה שמייצבים את פנימיות הנשמה.
אנחנו צריכים להבין שלא יכול להיות אחד ללא השני, בלי זה לא היינו יכולים לגלות את הבורא. אנחנו חייבים חוץ מזה שנרגיש את הבורא, גם לגלות כמה אנחנו הפוכים ממנו וכמה הוא הפוך מאיתנו, כמה אנחנו יכולים להשפיע עליו וכמה הוא משפיע עלינו. ע"י כאלו בדיקות הדדיות אנחנו מתחילים לייצב את עצמנו לעומת התכונה הזאת.. בסופו של דבר אנחנו אמנם הפוכים מהבורא, אבל יודעים להרכיב בנו מערכת שלאט לאט מדמה את עצמה לבורא.
אנחנו
לא
יכולים
לגלות
ימין
בלי
שמאל
ושמאל
בלי
ימין.
החיבור
הנכון
האופטימלי
ביניהם
נקרא
קו
אמצעי.
יעקב
הוא
בחינת
קו
אמצעי,
לכן
הוא
נקרא
תפארת,
הבחיר
שבאבות.
הוא
מחבר
את
כל
הדברים
יחד,
גם
שמאל
לימין
וגם
ימין
לשמאל.
בלי
זה
אי
אפשר
לברר
אחד
ללא
שני.
תפקידו
לברר
את
הקו
שמאל,
זה
העיקר
אצלו
הנקרא
פחד
יצחק,
לכן
הוא
מתגלה
אחריו.
קו
האמצעי
נוטה
לחסד,
כלומר
אמנם
הוא
האמצעי,
באמצע,
אבל
יש
לו
נטייה
לימין,
לחסד.
כל
האיזון
בין
ימין
לשמאל
הוא
לא
כדי
שיתייצבו
כולם
בקו
האמצעי
ממש,
אלא
שתהיה
נטייה
תמיד
לקו
ימין,
במשהו.
אחרת
הכוונה
לא
תהיה
מכוונת
למטרת
הבריאה,
היא
תהיה
מכוונת
רק
לייצב
את
כל
התהליך
באיזון
הדדי,
ימין
ושמאל,
ואז
לא
תהיה
לאף
אחד
שום
התקדמות.
ש:
תכונת
יעקב
שייכת
יותר
לימין?
ר:
ודאי
שיעקב
נוטה
לימין,
אבל
כבר
עם
זה
שכולל
מקו
שמאל,
מדין.
ש:
בשביל
מה
לתקן
את
הקו
שמאל,
הרי
הוא
התגלה
ע"מ
להשפיע?
ר:
היא
הפוכה
מימין.
אי
אפשר
לעבוד
בקו
אחד,
שמאל
או
ימין.
התיקון
צריך
לכלול
את
כל
כוחות
הבריאה,
גם
ימין
וגם
שמאל..
ש:
מה
זה
פחד
יצחק?
ר:
צריך
לתקן
את
הקו
שמאל
שנקרא
פחד
יצחק.
מהו
פחד
יצחק?
שיוכל
להיות
מקושר
עם
קו
הימין
שזה
אברהם,
מפני
שיצחק
הפוך
מאברהם.
זה
הפחד
שלו,
לכן
מגיע
יעקב
ומתקן,
מאזן
את
שניהם..
*פחד
יצחק*
זה
האם
הוא
יוכל
להשלים
את
אברהם
אפילו
שהוא
הפוך
ממנו.
העבודה
שלו
מתבטאת
בקו
האמצעי.
אש:
ם
יעקב
זה
שלמות,
למה
לא
שם
נגמרים
התיקונים..?
ר:
כי
אין
עדיין
התלבשות
ברצון
לקבל.
זה
רק
ראש,
אברהם
יצחק
יעקב
הם
רק
הכוחות
שמתגלים
מלמעלה,
אבל
צריכים
לקבל
אותם
מלמעלה
ואח"כ
עוד
להכניס
אותם
למטה,
לחומר.
לכן
יש
כאן
חב"ד
חג"ת
נה"י.
אנחנו לא כל כך יכולים להשפיע על אברהם יצחק ויעקב, על שלושת ההבחנות הללו, הם מגיעים מלמעלה ולכן הכוחות האלה נקראים אבות. הם לא תלויים בנו, הם מגיעים מראש המדרגה. נראה הלאה איך אנחנו מגיבים ובונים לפי זה את עצמנו, שכבר הכוחות האלה מתלבשים ברצון לקבל שלנו, איך על ידם הוא מתייצב ואיך הוא מגיב עליהם ובונה מעצמו את התכונות האלה בתוך החומר.
ש:
האם
להפוך
את
יצחק
לאברהם?
ר:
לא,
בלתי
אפשרי
שיהיה
כאברהם.
אף
אחד
לא
מתאר
בכלל
מצב
של
להיות
במקום
השני,
אלא
להשלים,
להביא
למצב
עוד
יותר
גבוה.
כל
קו
שמגיע,
רוצה
לכבד
את
מה
שנמצא
לפניו,
להעלות
ולהבליט
את
הייחודיות
שלו,
וכך
הוא
הולך.
הקשר בין כל הקווים האלו, ימין שמאל ואמצע, מתבטא *בתפילה*. ע"י זה שמתפללים, אנחנו קושרים את כל התכונות האלה יחד, ורוצים להעלות אותם לבורא בחזרה.. אנחנו קושרים את כל התכונות האלה, ג"ר של מדרגה, אברהם יצחק ויעקב, ומעלים אותם לדרגה עוד יותר גבוהה. הם באים יחד מבורא, ממנו אנחנו מקבלים אותם, ואנחנו מעלים אותם בחזרה ע"י התפילה שלנו.
הצורה
הנכונה
לשמור
על
הכוחות
האלה
היא
שאנחנו
רוצים
להיות
מחוברים
מכולם,
מכל
הכוחות
הכוללים,
ובסופו
של
דבר
אנחנו
רוצים
להתקרב,
ע"י
חיבור
נכון
שלהם,
לבורא.
ש:
במשך
היום
בעשיריות,
איך
ניגשים
לזה?
ר:
צריכים
לנסות
ולדבר
על
זה
במשך
היום,
ואז
לראות
איך
אנחנו
יכולים
להעלות
כל
קו,
ימין
שמאל
אמצע,
בשילוב
הנכון
ביניהם,
יותר
ויותר
מצידנו.
ש:
אנחנו
יכולים
להגיב
יותר
נכון
למצבים
האלה?
ר:
אנחנו
מכירים
יותר
מה
קורה
לנו,
מה
מתעורר
בנו.
זה
מה
שאנחנו
עכשיו
צריכים
לאתר.
נגיד
היום
זה
היום
השלישי
של
סוכות,
שזה
כוח
יעקב
שכולל
2
כוחות,
ימין
ושמאל.
אנחנו
רוצים
לדעת
איך
אנחנו
יכולים
לחבר
את
הכוח
הזה
בנו,
ברצון
שלנו,
שהוא
יתיישב
ויתייצב,
ומה
אנחנו
יכולים
להשיג
מכך
שנרגיש
שיש
לנו
תוצאה
מימין
ומשמאל,
מאברהם
ויצחק,
כמה
יעקב
הוא
תולדה
שלהם.
ש:
האם
אנחנו
עושים
את
זה
ע"י
בירור
בעשירייה
או
ע"יי
תפילה?
ר:
*בירור
ותפילה*.
איך
יכולה
להיות
תפילה
בלי
בירור
איפה
אני,
מי
אני,
ממה
אני
נכלל,
למה
אני
צריך
להגיע?
ודאי
*שזו
העבודה
שלי,
קודם
לברר
ואח"כ
להתפלל*.
כשאני
מברר,
אני
גם
מבין
שאני
לא
מסוגל
לבצע
ולהגיע
למצבים
שאני
רואה
שעומדים
לפניי,
אלא
רק
ע"י
עזרת
ה'.
אני
מעלה
את
התפילה
שלי,
והבורא
מסדר,
כי
האור
העליון
שמחזיק
את
כל
הבריאה
נמצא
בידו,
אבל
לא
רק
בידו,
*אם
אני
לא
אעלה
חסרון
מספיק,
לא
אוכל
לעורר
את
הכוח
הזה
שיתקן
אותי.
לא
שהבורא
כביכול
עושה
כשאני
מבקש
ממנו,
אלא
התפילה
שלי,
הבקשה
שלי,
צריכה
להיות
מסודרת
כך
שהיא
מעוררת
את
הכוחות
האלה
שמסדרים
ומתקנים
את
התכונות
שלי,
ואני
מגיע
לאותו
המצב
שעליו
אני
מתפלל.
זה
נקרא
בקשת
התפילה
ועניית
התפילה*.
ברור
לנו
שאף
תכונה
היא
לא
שלמה,
לכן
אף
חבר
שלנו
לא
יכול
להגיע
לבד
למטרה,
ליישום,
ליחס
לבורא
בצורה
השלמה,
אלא
אך
ורק
אחרי
שהוא
נכלל
מכולם.
זה
מה
שאנחנו
עכשיו
יכולים
ללמוד
מהפסוקים
האלו.
אנחנו
עוד
נתקדם
ונראה
כמה
אנחנו
תלויים
אחד
בשני
יותר
ויותר.
*אם
לא
יהיה
קשר
בינינו
בעשירייה,
חבל
על
העבודה,
חבל
על
הלימוד,
חבל
על
הכל,
אנחנו
לא
נגיע
לכלום*.
כל
העבודה
שלנו
זה
להתכלל
בינינו,
וכשנרצה
להתכלל
בינינו,
נתחיל
להרגיש
כמה
האור
העליון
עוזר
לנו
יותר
ויותר
להתקשר
בינינו
בצורה
נכונה
כדי
להיות
יותר
ויותר
מותאמים
לבורא.
*זה
עיקר
הלימוד,
לכן
לא
חשוב
לי
שאנחנו
עוברים
הרבה
פסוקים
ומבזבזים
על
כך
שבוע
ימים,
זה
מלמד
אותנו
ומכריח
אותנו
להבין
שבלי
התקשרות
הדדית,
אין
לנו
גישה
לבורא*.
ש:
איך
להתקדם
כדי
לבנות
נכון
את
הסוכה
הפנימית?
ר:
זה
מה
שאנחנו
לומדים,
זה
עוזר
לנו
בסופו
של
דבר
להתחבר
נכון
זה
עם
זה,
גם
מבחינה
מעשית
וגם
בתפילה,
ואז
מגיע
אלינו
העזרה
מלמעלה,
האור
העליון.
אנחנו
אפילו
לא
מבינים
איך
הוא
עובד,
אבל
הוא
מחבר
אותנו,
מקרב
אותנו
יחד,
לא
רק
בצורה
פיזית
שאנחנו
מרגישים
יותר
מוכנים
להיות
קרובים
זה
אל
זה,
אלא
שאנחנו
יותר
מרגישים
זה
את
זה
מבפנים.
בסופו
של
דבר
הפעולות
האלה
מביאות
בכל
אחד
ואחד
את
הרגשת
העשירייה,
מה
זה
נקרא
כלי
שלם,
אפילו
שמחובר
מ-10
כלים
שונים,
לגמרי
מנוגדים,
אפילו
שנואים
זה
על
זה.
כך
אנחנו
נכללים
מכל
הדברים
האלה,
ובהתכללות
הזאת
אנחנו
קודם
כל
רואים
כמה
אנחנו
נכללים
זה
ע"י
פעולה
מלמעלה,
וכמה
אנחנו
יכולים
לבקר
את
זה,
להבין,
להרגיש
ע"י
ההתעוררות
שלנו,
ע"י
ההרגשה
שלנו
מלמטה.
ע"י
2
הגישות
האלה,
מלמעלה
ומלמטה,
אנחנו
מתחילים
להבין
מהי
עבודת
הנברא,
מהי
עבודת
הבורא,
ואיך
אנחנו
יכולים
לקשור
זה
את
זה.
*זה
יבוא,
זה
רק
דורש
קצת
יותר
זמן
ומחשבה.
כל
הזמן
אני
מבקש,
כמה
שיותר.
במשך
היום
תחשבו
על
זה,
ואז
בכך
תעוררו
את
האור
העליון,
הוא
ישפיע
עליכם
וייתן
לכם
הרבה
מחשבות,
רצונות,
תכונות
חדשות
לגלות*,
וכן
הלאה.
מה שאנחנו מגלים למעלה מחזה הפרצוף העליון, זה נקרא העולם הבא. לדרגה הזאת אנחנו צריכים להגיע בפעולה שלנו. מה שהשגנו נקרא העולם הזה. מה שאנחנו צריכים להשיג במדרגה הבאה, נקרא *העולם הבא*.
זה
חשוב
מאוד
בשבילנו.
כל
הירידות
שלנו,
כל
מה
שאנחנו
יכולים
לדבר
לשון
הרע
על
השיטה,
על
הבורא
ועל
כל
האירועים
שאנחנו
עוברים,
כל
הדברים
האלה
בסופו
של
דבר
מיתתקנים.
אין
מה
לברוח
מהם
אלא
צריכים
להיות
כלולים
גם
מימין
וגם
משמאל,
מהדברים
הגרועים
ביותר
והטובים
ביותר,
מכל
מה
שיש
ושמתגלה
בדרך.
*העיקר
לא
לפחד
ולא
לשפוט
את
הדברים
לפי
השכל
שלנו,
אלא
כל
מה
שמגיע,
מגיע
מהבורא,
ורק
ע"י
ההתכללות
של
כל
המצבים
שאנחנו
עוברים,
אנחנו
מגיעים
לשלמות*.
לכן
כל
מה
שעובר
על
האדם,
מגיע
לו
שיעבור
עליו.
האדם
רק
צריך
להיות
קשור
למטרת
הבריאה,
עם
כל
רע
שמתגלה,
עם
כל
העבירות
ועם
כל
מה
שיש
לו
ויהיה
בו,
ולהגיע
לסוף
הדרך
עם
כולם.
אז
הוא
יראה
שזו
הגורל
שלו
וכך
הוא
צריך
להגיע.
ש:
אפשר
לראות
את
עזרת
ה'?
ר:
אם
האדם
מבקש,
יכול
להיות
שכן.
בטוח
שיגלה
את
זה,
אבל
לא
עכשיו.
ש:
במה
באה
לביטוי
עזרת
ה'?
ר:
הבורא
מראה
לו
מי
הוא,
ובכל
זאת
לאיזה
מקום
הוא
מגיע
אחרי
שהבורא
עוזר
לו,
מבור
עמוק
להר
גבוה.
בלי
שיגלה
את
הפער
בין
המצבים
האלה,
הוא
לא
יוכל
לרכוש
את
כלי
הגדול
בין
2
הרמות
של
בור
עמוק
והר
גבוה.
זה
נותן
עוצמה
לכלי
שרוצה
עכשיו
למלא
את
כל
זה
עם
חסדים
ואח"כ
אפילו
עם
חכמה,
ע"מ
להשפיע.
ש:
להכיר
שהוא
נמצא
בבור
עמוק,
זו
גם
עזרת
ה'?
ר:
ודאי
שזה
הבורא
עשה
לו,
אלא
מי
עוד?
כל
המצבים
שלנו,
הגרועים
ביותר,
הבורא
עושה.
אנחנו
צריכים
להכיר
את
זה.
בדרך
כלל
אנחנו
משייכים
את
זה
לעצמנו,
אפילו
שכתוב
לך
לאומן
שעשאני.
אנחנו
צריכים
גם
להכיר
כנגד
זה
שכל
הדברים
הטובים
גם
באים
מהבורא,
מעשים
של
השפעה,
אהבה
וחיבור.
אני
מבצע
אותם
בעזרת
ה'.
ש:
זה
פותר
אותי
מאחריות.
איפה
אני?
ר:
כדאי
להתפלל.
מהי
אחריות?
אחריות
על
כך
שאתה
תעשה.
אתה
לא
תעשה
כלום
לבד,
אלא
לפי
כוחות
שתקבל.
תקבל
כוח
הרע,
תיפול.
תקבל
כוח
הטוב,
תעלה.
*העבודה
שלנו
היא
רק
בתפילה.
אני
רוצה
להיות
המשפיע,
קרוב
לבורא,
לבצע
את
הרצון
שלו*.
ש:
איך
אני
מבקש
מהבורא
שיתקן
את
חסרונות
החברים?
ר:
אני
רוצה
להיות
במקום
של
יעקב,
כלומר
*אני
רוצה
להיות
כלול
מכל
הכוחות
הטובים
ומכל
הכוחות
הרעים,
ויחד
עם
זה
לחבק
את
2
המצבים
האלו
ולהיות
איתם
קשור
לבורא.
איך?
אני
עושה
את
זה
ע"י
כך
שאני
קשור,
מחבק,
מבקש.
בחיבוק
שלי
אני
תופס
את
כל
החברים,
ורוצה
להביא
את
כולנו
לבורא.
זו
פעולת
יעקב,
קו
האמצעי*.
ש:
איך
ליישב
בין
סתירות
בכל
רגע?
ר:
3
האבות
לא
נמצאים
בסתירות
אלא
דווקא
בהתחברות
כדי
לגלות
את
יחס
הבורא
לנבראים,
יחס
הכתר
למלכות.
בלתי
אפשרי
שתהיה
תכונה
אחת.
תכונה
אחד
של
הבורא,
נתינה,
לא
יכולה
לברר
כלום,
היא
צריכה
להיות
כלולה
מתכונה
שנייה,
כלומר
המלכות.
גם
זה
לא
עוזר
כלום,
אלא
משהו
באמצע,
בחיבור
נכון
ביניהם.
אז
זה
נקרא
חב"ד.
בחב"ד
כבר
יש
ג'
קוים,
מהבורא,
מהנברא,
ומהשילוב
ביניהם.
ש:
איך
לסדר
נכון
את
התפילות?
ר:
חכה,
אין
לנו
אפילו
התחלה
ברורה,
מכל
שכן
כבר
סוף
שאנחנו
פונים
מלמטה
למעלה.
אבל
זה
מה
שיהיה
לנו
עוד
מעט.
*עוד
יום
יומיים
יתייצב
בך
יחס
נכון
לבורא
מתוך
כל
התכונות
שאתה
צריך
להתכלל
מהן
בחברים.
אבל
כבר
היום
אתה
יכול
לנסות
לעשות
את
הדברים
האלה.
בסה"כ
אתה
צריך
להתכלל
עם
החברים
ולפנות
לבורא
כדי
להיות
איתם
כאיש
אחד
בלב
אחד*.
ש:
למה
כתוב
יגעת
ומצאת
תאמי...?
ר:
הכל
נמצא
בידיים
של
האדם.
הוא
יכול
לעבוד,
לקבל
ולמלא
את
עצמו,
ותמיד
יש
לו
כוח
עבודה,
מילוי
ותשלום.
ש:
יש
יגיעה
מול
הבורא?
ר:
לא,
אין
יגיעה.
אם
אתה
עושה
את
זה
בצורה
נכונה,
אז
אין
לך
שום
יגיעה..
*אם
אתה
מתכוון
באמת
לבורא,
אז
אין
לך
יגיעה*.
ש:
מה
יש?
ר:
*יש
תענוג*,
כמו
אמא
שמאכילה
תינוק.
היא
שמחה
שהיא
עושה
זאת.
ש:
ואם
מרגישים
שיש
קושי,
שיש
יגיעה?
ר:
*סימן
שאתה
לא
מתכוון
בדיוק
להשפעה*.
ש:
מהי
המשימה
היומית
למימוש
בעשיריות?
ר:
מה
שעכשיו
דיברנו,
*זו
המשימה
היומית.
איך
אנחנו
מחברים
את
כל
הכוחות,
נטיות,
תכונות
ומחשבות
יחד
כך
שאנחנו
לא
זורקים
שום
דבר,
אלא
עם
כל
מה
שיש
בכל
אחד,
דברים
רעים,
דברים
טובים,
מחברים
אותם
יחד
והם
נמצאים
בהשלמה
הדדית?
כך
אנחנו
מרגישים
את
עצמנו
שלמים,
שכל
מה
שהבורא
ברא
בנו,
אנחנו
יכולים
לאזן,
ועל
כל
פשעים
תכסה
אהבה*.
סדנא:
*בואו
נתחיל
על
כך
לדבר
כבר
עכשיו,
כדי
לתת
ליום
הזה,
יום
של
יעקב,
באמת
כניסה
נכונה
וטובה
ליום*.