Учение десяти сфирот

Часть первая. «Сокращение и линия»

Внутреннее созерцание

Глава 1 (пп.1-9)

Глава 2 (пп. 10-14)

Глава 9 (пп.33-34)

Прежде всего необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных, отвлеченных от времени, места и движения, не говоря уже о божественном, нет у нас слов, с помощью которых мы могли бы высказываться и объясняться, ибо весь наш словарный запас взят из мнимых ощущений органов чувств. Как же можно полагаться на них там, где чувство и воображение не властны? Например, если возьмешь даже самое тонкое слово, такое как «свет», то и оно ассоциируется и заимствовано от света солнца или ощущаемого света вдохновения и т.п. Если так, то как можно ими объяснить вопросы божественного – ведь понятно, что они не предоставят изучающему ничего истинного? Не говоря уже о том месте, где надо в письменном изложении, в книге, раскрыть с помощью этих слов предмет споров и соглашений в этой науке, как это принято в исследованиях любой науки. Ибо, если мы допускаем ошибку даже в одном слове, не достигающем своей цели, сразу же запутается изучающий и не найдет путеводную нить во всем предмете целиком. И поэтому выбрали каббалисты особый язык, который можно назвать «языком ветвей», поскольку нет у нас никакой сущности или управления какой-либо сущностью в этом мире, которое не исходило бы из своего корня, находящегося в высшем мире. И более того, любая имеющаяся в этом мире реалия берет начало из высшего мира, а затем нисходит в этот мир. Поэтому без затруднений нашли для себя каббалисты готовый язык, которым могли бы передавать друг другу свои постижения устно и письменно, из поколения в поколение, взяв имена ветвей в этом мире, так что каждое имя выясняет себя, словно указывая пальцем на свой высший корень в системе высших миров.

И это разрешит твое недоумение, когда во многих случаях обнаружишь в книгах по каббале странные выражения и даже чуждые иногда общепринятым нормам. Дело в том, что после того, как они уже выбрали для себя этот язык, чтобы объясняться с его помощью, – то есть «язык ветвей», – как могут пропустить на своем пути какую-то ветвь, не используя ее по причине ее низменности, и не выразить ею желаемое понятие. Ведь не найдется в нашем мире никакой иной ветви, которую можно было бы взять вместо нее. И подобно тому, как два волоса не питаются из одного отверстия, так же нет у нас двух ветвей, которые бы относились к одному корню. И в таком случае совершенно недопустимо уничтожать слово науки, нуждающееся в этом низменном выражении. И мало того, это уничтожение причинит ущерб и внесет большую путаницу во все области этой науки, ибо нет другой науки среди всех наук мира, где понятия были бы настолько переплетены между собой связями причины и следствия, побудительной силы и произведенного ею, как в науке каббала, в которой понятия объединены и взаимосвязаны от ее начала и до конца, словно одна длинная цепь.

И поэтому нельзя здесь самовольно изменять и подменять «плохие» выражения «хорошими». Но мы обязаны всегда приводить в точности ту самую ветвь, которая указывает перстом на свой высший корень, а также подробно ее разъяснять, чтобы предоставить точное определение внимательному взору изучающих.

Однако не прозревшие еще в видении высшего и не сведущие в отношениях ветвей этого мира к их корням в высших мирах, находятся здесь в положении слепых, ощупывающих стену, потому что не поймут ни одного слова в его истинном смысле – ведь каждое слово представляет собой имя ветви, которое относится к ее корню. Разве что получат пояснение из уст выдающегося мудреца, открывающего в себе возможность объяснить это понятие на разговорном языке, что является совершенно необходимым, как при переводе с языка на язык – с языка ветвей на разговорный язык, ибо тогда он сможет объяснить духовное понятие, как оно есть.

И это то, о чем я заботился в этом своем разъяснении – объяснить десять сфирот согласно переданному нам божественным мудрецом АРИ, в их духовной чистоте, когда они абстрагированы от всех чувственных представлений, так чтобы любой начинающий мог подступиться к этой науке и не впасть ни в какую материализацию и заблуждение. А с пониманием этих десяти сфирот раскроется возможность также всмотреться и узнать, как разобраться в остальных вопросах этой науки.

Глава 1

Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет наполнял всю реальность и т.д. («Эц хаим», шаар 1, эйхал 1).

Эти слова требуют пояснения. Ведь прежде, чем были созданы миры – как могло быть там место реальности, которое целиком заполнял простой свет? А также по поводу подъема желания сократиться, чтобы вывести на свет совершенство Его действий: из слов книги якобы следует, что был уже там какой-то недостаток. Также по вопросу центральной точки в самой середине Бесконечности, где было явление сокращения: очень удивляет следующее – ведь уже сказал он, что нет там рош и соф, и в таком случае как может быть середина? Но в словах этих содержится величайшая глубина, и поэтому я должен расширить объяснение.

Нет ничего во всей реальности, что не содержалось бы в Бесконечности. Противоположные у нас понятия содержатся в ней в виде «Один, Единственный, Единый»

1) Знай, что не найдешь ты во всем реально существующем в мире – как в ощущаемом нашими органами чувств, так и в воспринимаемом нами умозрительно – никакой сущности, которая не содержалась бы в Творце: ведь все это исходит к нам от Него. Разве найдешь ты дающего то, что не находится в нем? И этот вопрос уже подробно разъяснен в книгах, однако следует уяснить, что понятия, являющиеся для нас разделенными и противоположными, – например, понятие «мудрость» рассматривается иначе, чем понятие «сладость», так что «мудрость» и «сладость» являются двумя отделенными друг от друга понятиями; и также понятие «действующий», несомненно, отличается от понятия «действие», где «действующий» и «его действие» обязательно являются двумя отделенными друг от друга понятиями; тем более, противоположные понятия, и такие, как «сладость», и «горечь» и тому подобное, – безусловно, каждое из этих понятий распознается по-своему; однако у Творца будут «мудрость», и «наслаждение», и «сладость», и «едкость», и «действие», и «действующий», и подобные им, относящиеся к различным и противоположным формам понятия включены все как одно целое в Его простой свет, абсолютно без всякого различия и разделения между ними, но только в виде «Один, Единственный, Единый».

«Один» – указывает, что Он совершенно однороден.

«Единственный» – указывает на исходящее из Него, что и все эти множества находятся у Него в форме единственности, как и Его суть.

И «Единый» – указывает, что хотя Он и производит множество действий, однако одна сила производит их все, и все они снова возвращаются и соединяются в форме единственности так, что форма эта единственная поглощает все формы, представляющиеся в Его действиях.

И это очень тонкое понятие, и не всякий разум способен постигнуть это.

И РАМБАН так поясняет нам в своем комментарии на книгу Ецира (ч.1, 47) суть Его единства в значении «Один, Единственный, Единый»: «Есть отличие между Один, и Единственный, и Единый. Творец, когда Он соединяется, чтобы действовать одной силой, называется «Единый». А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие, каждая Его часть называется «Единственный». А когда Он абсолютно однороден, называется «Один». (И это слово в слово его возвышенный язык).

Объяснение: «Он соединяется, чтобы действовать одной силой» – он желает этим сказать, что Он действует, совершая добро, как и подобает Его единству. И нет изменения в Его действиях.

«А когда Он разделяется, чтобы произвести свое действие», – то есть когда Его действия отличаются одно от другого, и может ошибочно представляться, словно действующий хорошо и действующий плохо, называется «Единственный», поскольку у всех Его различных действий имеется единственный результат – несение добра. И выходит, что Он единственный в каждом действии и не меняется в своих различных действиях.

И когда Он абсолютно однороден, называется «Один». То есть «Один» указывает на Его сущность – что у Него все виды противоположностей совершенно равнозначны.

И как пишет РАМБАМ, у Него познавший и познаное и познание – это одно, потому что мысли Его намного выше наших мыслей, и пути Его – наших путей.

Две особенности высшего воздействия: до постижения его получающим и после

2) Сделай вывод из примера вкушающих ман. Маном называется «хлеб с неба», потому что он не материализовался в облачении своем в этот мир. Сказали мудрецы, что каждый испытывал в нем тот вкус, который желал. А, следовательно, обязательно было в нем от противоположных форм, то есть один чувствовал в нем сладкий вкус, а другой чувствовал в нем вкус едкий и горький, тогда как сам ман обязательно состоял из двух противоположностей вместе – ведь разве найдешь ты дающего то, чего в нем нет. А если так, то как такое возможно, чтобы две противоположности были в одном объекте? Однако сам он, безусловно, прост и абстрагирован от двух этих вкусов и только состоит он из них так, что материальный получатель может различить для себя тот вкус, который он желает.

И так понимай любую духовную сущность, которая сама по себе единственна и проста, хотя состоит из всего множества форм, имеющихся в мире, но с приходом ее к получателю материальному и ограниченному, образует в ней этот получатель одну форму, обособленную от всего множества форм, соединяющихся в эту духовную сущность.

Поэтому всегда нужно различать в воздействии Творца два вида. Первый – форма высшей сути наполнения до прихода ее к получающему, представляющая собой свет, пока еще простой и общий. Второй – после прихода наполнения к получающему, в результате чего оно приобрело одну обособленную и частичную форму, соответствующую свойству получающего.

Как можно понять, что душа – это часть Творца?

3) Таким образом, мы придем к пониманию того, что говорят каббалисты о сущности души.

Они утверждают, что душа является действительно частью Творца свыше и нет в ней абсолютно никакого отличия от «всё». Но в чем же эта душа часть, а не «всё»? И это подобно камню, отколотому от горы, когда сущность горы и сущность камня одинаковы и нет никакого различия между камнем и горой, кроме того что камень – лишь часть от этой горы, а гора является категорией «всё».

Таковы вкратце слова мудрецов. И на первый взгляд слова эти очень удивляют, а сложнее всего понять, как можно говорить о категории «отличие и часть от божественного», да еще уподобить это камню, отколотому от горы. Ну, камень, допустим, откалывается от горы с помощью топора и молота, но в божественном, казалось бы, как и чем они будут отделены друг от друга?

Духовное разделяется силой отличия формы, подобно материальному, разделяющемуся с помощью топора

4) Прежде, чем мы приступим к выяснению этого вопроса, объясним суть явления разделения, происходящего в духовных объектах.

Знай, что находящиеся в духовном отделяются друг от друга лишь только по мере отличия формы, а это значит, что если один духовный объект приобретает сам по себе две формы, то это уже не один объект, а два.

Объясню тебе это на примере человеческих душ, которые тоже духовны. И этот сформулированный в простом виде духовный закон известен: есть, безусловно, множество душ, соответствующее числу тел, в которых эти души светят, но они отделены одна от другой отличием формы, присущим каждой из них. Сказали мудрецы: насколько их облики несхожи, настолько не похожи их мнения. И тело способно разделять формы душ настолько, что можно различить каждую душу саму по себе: это хорошая душа, а эта – плохая, и тому подобное, в разделенных формах.

И теперь ты видишь, что так же, как материальный объект разделяется и рассекается и отделяется топором и движением по отдалению места одной части от другой, так и духовный объект разделяется и рассекается и отделяется вследствие отличия формы одной части от другой. И, в соответствии с мерой этого отличия, будет также измеряться расстояние от одной части до другой. И хорошо запомни это.

Как представить отличие формы в творении от Бесконечности

5) Однако пока это укладывается в нашем понимании лишь относительно этого мира, человеческих душ, но в отношении души, о которой говорится, что она часть Творца свыше, пока еще не выяснено, как отделяется она от божественного, настолько, чтобы стало возможным назвать ее частью Творца. И нельзя сказать, что отделяется «изменением формы», – это утверждение ошибочно. Ведь мы уже выяснили, что божественное является простым светом, содержащим всё имеющееся в мире множество форм и их противоположностей в своем простом единстве, выражаемом понятием Один, Единственный, Единый. А раз так, как же нам представить категорию «отличие формы» в душе, чтобы была отличающейся от божественного, и вследствие этого была бы отделенной, называясь «часть от Него»?

Но на самом деле наиболее остро встает это затруднение в отношении света Бесконечности до цимцума, так как предстающая перед нами действительность, – все миры, высшие и низшие вместе, – распознается в двух состояниях. Первое состояние – это форма всей этой действительности, каковой она является до сокращения, когда все было без границы и конца. И это состояние называется «свет Бесконечности». Второе состояние – это форма всей действительности, которая устанавливается уже после сокращения и ниже, когда все находится в границе и мере. И это состояние называется четырьмя мирами – Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Известно, что Его суть никакая мысль вообще не способна постичь, и нет для нее никакого имени и названия: ибо все, что не постигнуто, – как может быть определено именем? Ведь любое имя означает постижение, указывающее на то, что постигнуто нами в качестве этого имени. А потому, несомненно, что у сути Его нет вообще никакого имени и названия, но все имена и названия только относительно света, исходящего из Него. И распространение Его света до сокращения, неограниченно и бесконечно наполнявшее всю действительность, называется именем Бесконечность. Следовательно, нужно понять: как определяется сам по себе «свет Бесконечности», и как он вышел из категории «суть Творца» (Ацмуто) настолько, что мы можем определить его именем, аналогично затруднению в вопросе о душе.

Выяснение сказанного мудрецами: «Поэтому уготована работа и усилия за вознаграждение душам – ведь тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему»

6) Чтобы хоть что-то понять в месте этом возвышенном, необходимо подробно обсудить это. Исследуем исходную точку всей предстающей перед нами действительности и ее общую цель, разве найдешь ты действующего без цели? Но что же тогда представляет собой эта цель, ради которой Творец создал всю эту находящуюся перед нами в высших мирах и в низших мирах действительность? Правда, уже указали нам мудрецы во многих местах, что абсолютно все миры были созданы не иначе, как для Израиля, выполняющих Тору и заповеди и так далее. И это общеизвестно.

Но здесь нужно разобраться в вопросе, поставленном мудрецами: если намерение создания миров – «насладить свои творения», зачем тогда было Ему создавать этот материальный мир, грязный и полный страданий? Он мог ведь и без этого вроде бы наслаждать души сколько пожелает, – зачем же поместил Он душу в это столь грязное и скверное тело?

И ответили на это, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Объяснение: в любом даровом подношении находится изъян стыда и, чтобы предохранить души от этого изъяна, создал Он этот мир, где существует реальность работы, и найдут наслаждение в будущем от труда рук своих, ибо получают тогда свое вознаграждение от Совершенного взамен своих усилий и избавлены тем самым от изъяна стыда.

Какое отношение имеет работа в течение 70 лет к вечному наслаждению – ведь не найти дарового подношения большего, чем это!

7) Эти слова мудрецов во всех отношениях очень непонятны. Прежде всего – неясно, ведь главное в нашем устремлении и в нашей молитве – «от сокровищницы даровых подношений убереги нас». Но сказали мудрецы, что «сокровищница даровых подношений» уготована лишь для самых великих душ в мире.

И непонятнее всего основа их разъяснения. Они объясняют, что в даровом подношении содержится большой недостаток, и это – открывающийся каждому, принимающему даровое подношение, стыд, для компенсации которого Творец предуготовил этот мир, в котором существует действительность усилий и работы, чтобы получили они в будущем мире вознаграждение взамен стараний и труда рук своих.

И их объяснение очень удивляет. Ведь на что это похоже – на человека, говорящего своему другу: «Поработай со мной одно краткое мгновение, и за это я воздам тебе всеми мирскими удовольствиями и сокровищами во все дни жизни твоей». Но нет большего дарового подношения, чем это, поскольку такое вознаграждение совершенно несоизмеримо с работой. Ведь работа в этом мире, мире преходящем, никак не сравнима с вознаграждением и наслаждением мира вечного – ибо какова может быть ценность у количества мира преходящего относительно количества мира вечного, не говоря уже о качестве усилий, никак несравнимом с качеством вознаграждения?

Как сказали мудрецы: «В будущем дарует Творец каждому праведнику 310 миров» и так далее. И нельзя сказать, что Творец воздает за их усилия малую часть награды, а остальное вручает даром, так как в таком случае, какой был бы прок в указании мудрецов, ведь остался бы изъян чувства стыда в оставшемся подарке. Но слова их не следует понимать буквально, так как в них заключен глубокий смысл.

Одной мыслью создана и сотворена вся действительность, и она является действующей, и она является сущностью действия, и она есть предмет ожидаемого вознаграждения, и она является сутью приложения усилий

8) Прежде, чем мы приступим к выяснению сказанного мудрецами, необходимо понять Его замысел сотворения миров и находящейся перед нами реальности: ведь не создались они перед Ним посредством множества мыслей, как это происходит у нас. Потому что Он – «Один, Единственный и Единый». И поскольку Он простой, то исходящие от Него света просты и едины, без всякой множественности форм. Как сказано: «Мои мысли – не ваши мысли, и ваши пути – не Мои пути».

И потому пойми и познай, что все имена и названия, и все высшие и низшие миры – всё это один простой свет, единственный и единый; что у Творца и исходящий свет, и мысль, и действие, и действующий, и все, о чем сердце может думать и помышлять, все это у Него в действительности одно.

Следовательно, разберись и познай, что одной мыслью создана и сотворена эта действительность – высшие и низшие вместе, вплоть до завершения всего в окончательном исправлении. И эта единственная мысль производит всё, и она является сущностью действия, и она получает завершение, и она является сутью приложения усилий, и она сама – реальность всего совершенства и ожидаемая награда. Так истолковывает Рамбан внутренний смысл сказанного «Один, Единственный и Единый».

Понятие «сокращение» проясняет, как из совершенного Действующего вышло несовершенное действие

9) АРИ очень подробно освещает в первых главах этой книги тему первого сокращения, так как вопрос этот чрезвычайно серьезный, поскольку неизбежно следует, что как испорченности, так и все виды несовершенств проистекают и приходят от Творца. Так и написано: «Производит свет и творит тьму». Но ведь испорченности и тьма являются подлинной противоположностью Ему – как же возможно, чтобы одно исходило из другого, и как приходят они вместе со светом и наслаждением, которые содержатся в замысле творения?

И нельзя сказать, что это две мысли, обособленные одна от другой, ведь говорить и помышлять подобное является опасным заблуждением, как уже сказано. Но как же тогда всё это исходит из Творца – включая этот мир, полный нечистоты, страданий и огромной скверны – как уживаются они вместе в единственной этой мысли?

Глава 2

Выяснение замысла творения

10) Теперь приступим к выяснению формы замысла творения. Несомненно, что результат действия изначально присутствует в замысле, так как даже у человека материального, обладающего множеством мыслей, результат действия тоже будет изначально присутствовать в его замысле.

К примеру, человек занят строительством своего дома. Мы понимаем, что самой первой мыслью в этом его занятии была мысль о форме дома, в котором он поселится, и поэтому завершение дома предваряют еще множество мыслей и действий, пока не завершит он исходную форму, задуманную вначале, и эта форма приходит к нему в конце всех его действий. Итак, ты видишь, что результат действия изначально присутствует в замысле.

И вот конец действия – это и исходная точка и цель, ради которых все это было создано, а именно: «чтобы насладить свои творения», как написано в Зоаре.

Известно, что мысль Творца завершается и действует немедленно – ведь не человек Он, чтобы нуждаться в средствах действия, но одна лишь мысль завершает всё действие тотчас и незамедлительно.

И, согласно сказанному, ясно, что тотчас с Его мыслью о сотворении – «насладить свои творения» – сразу же вышел и распространился этот свет из Него во всем своем многообразии и величии, и во всей возвышенности задуманных им наслаждений, и все это включено в ту самую мысль, которую мы называем «замыслом творения».

И хорошо пойми это, так как в этом месте следует сократить объяснение. И знай, что этот замысел творения мы называем «светом Бесконечности», потому что в отношении самой сути Творца нет у нас никакого звука и слова, чтобы назвать Его каким-нибудь именем. И помни это.

В силу желания давать в Создателе обязательно рождается желание получать в создании, и оно является тем кли, в которое создание принимает Его изобилие

11) И именно так сказано у АРИ, что вначале свет Бесконечности заполнял всю реальность.

Пояснение: поскольку Творец задумал насладить творения и свет распространился от Него и выступил, как бы, перед Ним, то сразу же было заложено в этом свете желание получить Его наслаждение. И разберись также в том, что это желание является всей мерой количества распространяющегося света, то есть мера Его света и наполнения соответствует размеру желания насладиться – не менее и не более того. И вдумайся в это.

И потому мы называем сущность желания получать, заложенного в этом свете в силу замысла Творца, именем «место». Например, когда мы говорим, что у одного человека есть место для приема пищи размером в фунт хлеба, а другой не может съесть больше, чем полфунта хлеба, – о каком месте мы говорим? Не о величине его органов пищеварения, а только о величине его стремления и желания есть.

Итак, ты видишь, что величина места приема хлеба зависит от размера желания и стремления к еде. Тем более в духовном, где само желание получения наполнения является местом наполнения, а наполнение измеряется мерой желания.

Желание получить, включенное в замысел творения, вывело его из Ацмуто в состояние, называемое «Бесконечность»

12) И сейчас мы можем понять, каким образом свет Бесконечности вышел из категории «Ацмуто», относительно которой нет у нас ни звука и ни слова, и стал называться именем «свет Бесконечности». А причиной этому, как уже было сказано, послужило то, что в этом свете содержится желание получать от Ацмуто, являющееся новой формой, не содержащейся ни в коем случае в Ацмуто. Ведь от кого Ему получать? И эта форма – она также вся мера этого света, как уже сказано. И вдумайся, так как невозможно здесь продолжать объяснение.

До сокращения отличие формы в желании получать не было различимым

13) Однако, во всемогуществе Его не распознавалась эта новая форма как отличие от света Творца. И это внутренний смысл сказанного в «Пиркей де рабби Элиэзер», что до сотворения мира был Он един и имя Его едино. «Он» – означает свет, имеющийся в Бесконечности, а «имя Его» – означает место, то есть содержащееся в свете Бесконечности желание получить от Ацмуто. И это поясняет нам, что Он и имя Его едины. Другими словами, в «Его имени» (означающем малхут Бесконечности, то есть желание, а точнее – желание получать, заложенное во всю включенную в замысел творения реальность до сокращения) неразличимо никакое изменение формы и отличие от света, находящегося в нем, но свет и место представляют собой действительно одно целое. Ведь если бы там – внутри этого места – было хоть какое-то различие и ущербность относительно света Бесконечности, тогда, безусловно, там было бы два свойства, как уже объяснялось. И вдумайся.

«Сокращение» означает, что малхут Бесконечности уменьшила имеющееся в ней желание получать, и тогда свет исчез, так как нет света без кли

14) И в этом заключается сокращение: малхут Бесконечности – так называется желание получать, содержащееся в свете Бесконечности, – которая представляет собой замысел творения в Бесконечности и заключает в себе всю реальность, украсилась, чтобы самостоятельно подняться и привести свою форму к максимальному подобию Ацмуто. И поэтому убавила свое желание, чтобы не получать наполнение Творца в четвертой стадии желания (как это будет объяснено далее) с таким намерением, чтобы благодаря этому создались и сотворились миры вплоть до этого мира, и таким образом станет исправленой форма желания получать и возвратится к форме отдачи и, тем самым, придет в этом уподоблении формы к Создателю.

И вот, после того, как она убавила в желании получать, разумеется, ушел оттуда свет, поскольку известно уже, что свет зависит от желания, и желание – «место» этого света. Ведь нет принуждения в духовном.

Глава 3

Выяснение «откалывания души»

15) И теперь прояснится вопрос откалывания души, о которой сказано, что она «часть Творца свыше» – тот вопрос, которым мы уже задавались ранее: как и чем будет отличаться форма души от Его простого света настолько, что будет этим отделена от «Всё»?

Теперь понятно, что, в самом деле, произошло в ней большое изменение формы, ведь хотя Творец и включает все те формы, о которых только возможно думать и размышлять, тем не менее после всего вышесказанного ты находишь одну форму, не включенную в Него, а именно форму желания получать. Ведь от кого Ему получать?

Однако все сотворение душ – это следствие желания Творца их насладить, и в этом заключается замысел творения. Поэтому необходимо, чтобы отпечатался в душах этот закон – желать и стремиться получить Его наполнение. Но тем самым они оказываются отделенными от Творца, поскольку их форма стала отличной от Него. Ведь выяснилось уже, что материальная сущность разделяется и разъединяется силой движения и отдалением места, а духовная сущность разделяется и разъединяется изменением формы. И по величине отличия по форме друг от друга будет измеряться расстояние между ними. А если отличие по форме дойдет до действительно крайней противоположности, происходит отсечение и полное разделение, настолько, что не смогут питаться друг от друга, так как считаются чуждыми друг другу.

Глава 4

После сокращения желания получать и образования на него экрана, оно не пригодно быть кли получения, и вышло из системы святости, и вместо него отраженный свет используется в качестве получающего кли, а кли желания получать отдано системе нечистых сил

16) После сокращения и образования экрана на это кли, называемое «желанием получать», оно аннулировалось, и отделилось, и вышло из всей системы святости, и вместо него был установлен отраженный свет, чтобы быть получающим кли.

И знай, что в этом все различие между АБЕА де-кдуша́ и АБЕА де-тума́. Потому что получающие келим миров АБЕА де-кдуша происходят из отраженного света, исправленного уподоблением по форме Бесконечности. А АБЕА де-тума пользуются желанием получать, которое сократилось, и это форма, противоположная Бесконечности. И этим они отрезаются и отделяются от Источника жизни, от Бесконечности.

Человек питается осадками от клипот и поэтому пользуется желанием получать, как они

17) Отсюда пойми корень испорченностей, который изначально содержится в замысле творения, состоящем в наслаждении Его созданий. Ведь после всего нисхожденения пяти всеобщих миров Адам Кадмон и АБЕА, и проявления при этом клипот в четырех мирах АБЕА де-тума, как сказано: «Одно против другого сделал Творец», предстает пред нами грязное материальное тело, о котором говорится, что наклонности человеческого сердца дурны смолоду, поскольку с молодости человек питается лишь осадками от клипот. Ибо все пристрастия клипот и духовной нечистоты суть одно – содержащаяся в них форма «желание только получать», и нет в них абсолютно ничего от желания отдавать. И тем самым они оказываются противоположными Творцу – потому что у Него, несомненно, вообще нет никакого желания получать, а все желание Его – лишь наслаждать и наполнять. И поэтому называются клипот мертвыми, так как противоположностью своей формы Источнику жизни оказываются отрезанными от Него, и нет у них от изобилия Творца ничего. Поэтому и тело, питаемое осадками клипот, также оказывается отрезанным от жизни, и оно полно скверны. И все это из-за заключенного в нем «желания только получать», а не давать. Ведь его желание всегда раскрыто, чтобы заполучить в свое чрево мир со всем, что в нем есть.

И поэтому грешники еще при жизни называются «мертвыми», так как вследствие изменения их формы до крайней противоположности корню, когда у них нет ничего от свойства отдачи, они отрезаны от Творца и действительно мертвы. И хотя может показаться, что у грешников тоже есть что-то от отдачи, дескать, дают милостыню и тому подобное, однако уже сказано о них в Зоаре, что «любое благодеяние совершают ради себя», ведь их намерение в основе своей – для себя и ради почестей.

Но праведники, занимающиеся Торой и заповедями не с целью получения награды, а для того чтобы доставить радость своему Создателю, очищают этим свое тело и обращают свое кли получения в свойство отдачи.

Как сказал Рабейну а-Кадош: «Раскрыто и известно… что даже на мизинец я не взял для себя наслаждения». И тем самым оказываются действительно слитыми с Ним, поскольку форма их совершенно равна Создателю, без всякого отличия по форме.

Мудрецы фразу «и сказать Сиону: «ты – Мой народ (ами)» в предисловии «Книги Зоар» (п. 67) комментируют следующим образом: «читай её – со Мной (ими) вы в сотрудничестве». Имеется в виду, что праведники являются партнерами Творца, поскольку Он начал творение, а праведники завершают его, обращая келим получения в келим отдачи.

Вся действительность включена в Бесконечность и выходит, происходя из существующего, и лишь желание получать является новым и выходит, появляясь из ничего

18) Знай, что вся суть новшества, задуманного Творцом в этом творении, о котором мудрецы сказали, что Он вызвал его к существованию из ничего, – в том, что новизна эта приходится только лишь на форму желания наслаждаться, заложенного в каждом творении. А сверх этого не возникло ничего нового в акте творения. В этом смысл высказывания: «производит свет и творит тьму». РАМБАН объясняет, что слово «творит» указывает на новизну, то есть на то, чего не было прежде. Ты видишь, не говорится: «и творит свет» – именно потому, что нет в нем новизны, как в случае создания чего-то из ничего. Потому что свет и всё содержащееся в свете, представляющее собой все самые приятные в мире ощущения и постижения, – все это выходит, происходя из существующего – словом, они уже содержатся в Творце. И в таком случае нет в них признака новизны, и поэтому сказано: «производит свет», чтобы указать, что нет в нем признака новизны и сотворения.

Но о тьме, заключающей в себе все самые неприятные ощущения и познания, сказано: «и творит тьму», потому что Он создал их действительно появляющимися из ничего. То есть, безусловно, нет этого в реальности Творца совсем, но обновление происходит сейчас, ибо корнем их всех является форма «желания наслаждаться», включенного в света, распространяющиеся от Творца. Так что сначала она только темнее высшего света, и поэтому называется «тьмой» относительно света. Но в конце из-за нее распространяются и появляются клипо́т, си́тра а́хра и грешники, которые окончательно отрезаются ею от корня жизни. И это внутренний смысл фразы: «Ногами она нисходит в смерть». Объяснение. Слово «ноги» указывает на конец чего-либо и означает ноги малхут, которая представляет собой желание насладиться, присутствующее в распространении света Творца, от которой в конце нисходит смерть к си́тра а́хра, а также к питающимся и тянущимся за си́тра а́хра.

Поскольку мы ветви, исходящие из Бесконечности, то находящееся в нашем корне – в удовольствие нам, а то, чего нет в нашем корне, будет для нас обузой и страданиями

19) Но тогда возникает вопрос: поскольку это отличие формы желания получать обязано быть в творениях (иначе, как бы они могли произойти от Него и выйти из категории «Творец» в категорию «творение», что возможно представить лишь посредством отличия формы), и, более того, эта форма желания наслаждаться является основой природы всего творения, так как замысел творения порождает ее, и она является также мерой количества добра и наслаждения (потому и называется «местом») – как же говорится о ней, что она называется «тьмой» и простирается до состояния «смерть», поскольку создает в низших получающих состояние разрыва и отделения от Источника жизни? И еще необходимо понять: в чем причина того сильного трепета, который приходит к получающим вследствие отличия этой формы от Ацмуто, и почему обрушился на нее великий этот гнев?

И чтобы в достаточной мере разъяснить тебе эти тонкие понятия, необходимо прежде выяснить происхождение всей совокупности наслаждений и страданий, ощущаемых в нашем мире. Осмысли это, зная, что природа любой ветви придет к подобию своему корню, а поэтому всё имеющееся в корне будет принято также и ветвью – она это полюбит и будет сильно это желать. А от всего отсутствующего в корне также и ветвь отдаляется, не потерпит и возненавидит это. И непреложный этот закон действует в любом корне и его ветви.

И поскольку именно Творец является корнем всех созданных Им творений, то все находящееся в Нем и исходящее к нам от Него прямым продолжением, придется по вкусу и будет нам приятным, так как нашей природе близок наш корень. А все вещи, отсутствующие в Нем, и исходящие к нам не напрямую от Него, а в силу полярной противоположности самого творения, будут противны нашей природе, и будет трудно нам их терпеть. Так, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим все, относящееся к движению, настолько, что не совершаем никакого движения иначе, чем ради достижения покоя. И это результат того, что нашему корню не свойственно движение, а свойственен покой, и в нем вообще не происходит никакого движения, поэтому это также против нашей природы и движение нам ненавистно. И точно так же мы любим мудрость, мужество, богатство и все прочие достоинства именно потому, что они содержатся в Нем, в нашем корне. И мы сильно ненавидим их противоположности, такие как невежество, слабость, бедность, презрение и тому подобное – именно вследствие того, что они полностью отсутствуют в нашем корне, поэтому они нестерпимо отвратительны и ненавистны нам.

Но необходимо исследовать, как возможно какое-либо продолжение, которое происходило бы не напрямую от Него, а из полярной противоположности самого творения?

С чем это можно сравнить? С богачом, который зовет человека с рынка, и кормит его, и поит его, и одаривает серебром и золотом изо дня в день, и с каждым днем все больше. И заметь, что этот человек различает в бесчисленных подарках богача два разных вкуса одновременно. Потому что, с одной стороны, он испытывает бесконечно большое наслаждение в силу многочисленности его подарков. Но, с другой стороны, тяжело ему вынести избыток благодеяния, и он стыдится в момент его получения, и это возрастающее с каждым разом число подарков невыносимо для него.

И, конечно же, наслаждение, получаемое от подарков, исходит к нему напрямую от дающего богача, но ощущаемая в подарках нестерпимость исходит не от дающего богача, а из сущности самого получающего, когда в нем пробуждается стыд вследствие получения и невозмещенности подношения. Но на самом деле, и это, разумеется, подстраивает ему богач, но только не напрямую.

Поскольку желание получить отсутствует в нашем корне, мы испытываем в нем стыд и нетерпимость. И потому сказали мудрецы, что для исправления этого Он «уготовил» нам в этом мире приложение усилий в Торе и заповедях, чтобы обратить желание получать в желание отдавать

20) Из всего сказанного нам становится ясно, что во всех формах, исходящих к нам от Него не напрямую, будет присутствовать трудность терпения. И это против нашей природы.

Таким образом, пойми, что эта новая форма, образовавшаяся в получающем, то есть «желание наслаждаться», в действительности не является какой-либо ущербностью или недостатком со стороны Творца, а наоборот – это основа замысла Его творения, так как без этого нет здесь творения вообще, как уже сказано. Однако получающий, который является носителем этой формы, испытывает в ней чувство нестерпимости из-за себя самого, то есть потому, что эта форма отсутствует в его корне. И вдумайся в сказанное.

Итак, нам удалось понять смысл высказывания мудрецов о том, что этот мир сотворен потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Как выяснилось выше, это очень удивляет при поверхностном рассмотрении. Однако теперь их слова становятся очень приятны нам. Ибо они указывают на отличие формы этого «желания насладиться», которое неизбежно присутствует в душах потому, что «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Иными словами, каждый получающий дар испытывает в момент получения стыд именно вследствие отличия формы от корня, в котором нет этой формы получения. И чтобы исправить это, Он создал этот мир, в котором душа принимает эту форму и облачается в тело, – но с помощью занятий Торой и заповедями ради доставления радости Создателю преобразуются получающие келим души в келим отдачи. Это значит, что со своей стороны она не стремилась бы получить возвышенное наслаждение, а получает это наслаждение только с целью доставить удовольствие своему Создателю, желающему, чтобы души насладились Его изобилием. А так как чиста она от желания получать для себя, то больше не стыдится смотреть Ему в лицо, и тем самым раскрывается верх совершенства творения. И мы еще выясним необходимость и обязательность далекого нисхождения до этого мира, поскольку эту огромную работу по обращению формы получения в форму отдачи невозможно представить иначе, как только в этом мире.

Грешников сокруши двойным сокрушением, а праведники унаследуют вдвое

21) Приди к этому и убедись воочию: что касается грешников – «сокруши их двойным сокрушением», потому что удерживают веревку с двух сторон, – ведь этот мир создан с недостатком и лишенным всего обилия добра, и для приобретений требуется движение. Но известно, что человека огорчает преумножение движения, поскольку оно является непрямым следствием сущности Творца. Однако и оставаться ненаполненным приобретениями и благом тоже невозможно, – ибо это тоже противоречит корню, ведь корень этот наполнен всем добром – и поэтому предпочитают страдание от умножения движения для достижения полноты приобретений. Но поскольку все их приобретения и собственность исключительно для себя, ведь «имеющий сотню хочет две», то отсюда следует, что «не умирает человек, удовлетворив даже наполовину свою страсть». Таким образом, терпят они с двух сторон – и от страданий увеличения движения, и от страданий недостатка приобретений, так как не получают даже половины их.

Однако праведники «в земле своей унаследуют вдвое». То есть после того, как обращают свое «желание получать» в желание отдавать, и все получаемое ими – ради отдачи, тогда унаследуют вдвое, потому что, помимо достижения ими совершенства наслаждения и самых лучших приобретений, они достигают также подобия по форме с ее Создателем, тем самым оказываясь в истинном слиянии. И тогда они находятся также в постижении покоя, когда наполнение приходит к ним само по себе, безо всякого движения и труда.

Глава 5

Замысел творения обязывает все части мироздания исходить друг из друга вплоть до конца исправления

22) А теперь, когда мы выяснили все вышесказанное, нам станет хоть немного понятнее сила единственности Творца. Ведь мысли Его – не наши мысли. И все множество постигаемых нами понятий и форм, во всей находящейся перед нами действительности, все это соединяется у Него в одной единственной мысли, являющейся замыслом творения: «чтобы насладить Его творения». Эта единственная мысль охватывает всю действительность совершенным единством до окончания исправления, потому что она, как уже сказано, – вся цель творения.

И она – «действующий», аналогично силе, действующей в объекте воздействия. Ибо то, что у Творца является лишь мыслью, обязано стать в творениях непреложным законом. И поскольку Он думал о нас – насладить нас, это неизбежно запечатлено в нас – стать получающими Его доброе наполнение.

И она же – «действие». Это значит, что после того как заложен в нас этот закон желания получать наслаждения, мы сами определяемся именем «действие», когда по причине отличия этой формы мы выходим из категории «Творец» в категорию «творение» и из категории «действующий» в категорию «действие», как уже объяснялось.

И она же – «усилие и работа», так как из-за силы, действующей в объекте воздействия, количество содержащегося в нас стремления к получению увеличивается и доходит, путем нисхождения миров, до состояния отделенного тела в этом мире (то есть до полной противоположности по форме Источнику жизни), в рамки понятий которого не входит отдача вне себя. И это несет телам смерть, а душе всевозможные страдания и тяжелый труд, как будет выяснено далее.

В этом заключается «работа Творца» в Торе и в заповедях. Так как благодаря свечению линии в сократившемся месте простираются святые имена, Тора и заповеди. А благодаря труду в Торе и заповедях с намерением доставить радость Создателю постепенно превращаются получающие келим, содержащиеся в нас, в келим отдачи. И это для нас вся желанная награда.

Ведь пока не исправлены получающие келим, мы не можем даже питать надежду получить Его изобилие как раз из-за боязни отличия формы, о чем сказано: «тот, кто ест не свое, стыдится смотреть в лицо дающему». Ведь по этой причине и произошло первое сокращение. Но когда мы исправляем наше получающее кли, чтобы оно было ради отдачи, мы тем самым приводим келим в соответствие их Создателю, и становимся достойными получать Его наполнение неограниченно.

Итак, ты видишь, что все эти противоположные формы во всем предстающем перед нами творении: форма «действующий» и «приводимый в действие», форма «испорченности» и «исправления», форма «работа» и «вознаграждение за нее» и прочие – все это содержится, причем в предельной простоте, в одной-единственной Его мысли – в точности как написано: «насладить творения», не больше и не меньше. И точно так же включено в эту мысль все многообразие понятий, как понятий Торы, так и внешних наук, и все многообразие творений и миров, и различие управлений в каждом из них. Все они исходят и следуют только из этой единственной мысли, и далее я буду разъяснять их по мере необходимости.

«Малхут Бесконечности» означает, что малхут не образует там состояния «конец»

23) Из вышесказанного становится понятной фраза, приводимая в Тикуним Зоара относительно малхут Бесконечности: «сотряслись пороги от голоса удивленных», дескать, допустимо ли давать имя «малхут» в Бесконечности, ведь в таком случае там должны быть и девять первых сфирот? Однако в сказанном нами отчетливо проясняется, что само желание получить, которое непременно заключено в свете Бесконечности, называется «малхут Бесконечности», но там малхут еще не образует состояния «конец» и «граница» на свет Бесконечности, поскольку не проявилось еще в ней отличие по форме из-за желания получать. Поэтому и называется она «Бесконечность». То есть малхут не образует там состояние «конец», тогда как после цимцума и ниже образовалось состояние «конец» в каждой сфире и каждом парцуфе силой этой малхут.

Глава 6

Желание получить не может проявиться в какой-либо сущности иначе, чем по четырем стадиям, представляющим собой 4 буквы АВАЯ

24) Рассмотрим немного подробнее этот вопрос, чтобы лучше понять состояние соф, образовавшееся в малхут.

Но сначала выясним то, что определено каббалистами и приводится в Зоар и Тикуним: «Не найдешь ты никакого света – большого или малого, как в высших мирах, так и в низших, не выстроенного в порядке четырехбуквенного имени АВАЯ».

И это согласуется с правилом, приводимым в книге «Древо Жизни»: не может быть света в мирах, который не был бы облачен в кли.

Объяснение. Я уже пояснил различие между Ацмуто и светом, распространяющимся от Него, и единственной причиной этого различия является желание насладиться, которое содержится в распространяющемся свете Его, а это – отличие формы от Ацмуто, так как, ни в коем случае, нет этого желания в Нем самом. И поэтому этот распространяющийся свет определяется именем «создание», так как по причине изменения этой формы выходит этот свет из категории «Создатель» в свойство «создание».

И выяснено также, что желание наслаждаться, содержащееся в свете Творца, является также мерой величия света, которая называется «местом света», то есть, принимающим наполнение Творца согласно мере своего желания получить и стремления – не менее и не более того.

Также выяснилось, что это понятие «желание получить» и является всей новизной, возникающей при сотворении миров посредством создания сущего действительно из ничего, поскольку только лишь эта форма вообще не содержится в Ацмуто, и лишь сейчас создал ее Творец для творения, о чем сказано: «и творит тьму». Ибо форма эта – корень тьмы, вследствие существующего в ней отличия. И поэтому она темнее света, распространяющегося внутри нее и благодаря ей.

Из этого пойми, что в любом распространяющемся от Творца свете сразу же выявляются два состояния. Первое – сущность распространяющегося света до раскрытия в нём этой формы желания насладиться. Второе – после того, как проявилась в свете форма желания насладиться, когда он приобретает авиют и затемняется немного, вследствие обретения отличия формы. И вот, первое состояние называется в каббале светом, а второе – кли.

Поэтому в любом распространяющемся свете различаются четыре стадии относительно реакции кли. Ибо форма желания получать, которая называется «кли для распространяющегося света», не завершается за один раз, а путем «действующий и приводимый в действие».

И есть две стадии в «действующем», и две стадии в «приводимом в действие». Они называются «потенциал» и «его проявление» в действущем, и «потенциал» и «действие» в приводимом в действие, и являются четырьмя стадиями.

Желание получить устанавливается в создании не иначе, как его пробуждением к получению собственными силами

25) Дело в том, что кли – корень тьмы, так как оно противоположно свету, и поэтому оно должно приводиться в действие постепенно, ступень за ступенью, причинно-следственным путем, и в этом смысл сказанного: «воды зачали и породили тьму» (Мидраш Раба, раздел Шмот, п.22). Так как тьма является порождением самого света и приводится им в действие путем созревания и рождения, что и означает «потенциал и реализация». То есть обязательно во всём распространяющемся свете сразу же должно содержаться свойство «желание получить», однако оно еще не именуется отличием формы, пока не установится в свете это желание явно. А для этого недостаточно качества желания получать, включенного в свет со стороны Создателя, но создание обязано само проявить имеющееся в нем желание получить в действии, со своей стороны. Иначе говоря, оно обязано привлечь своим желанием наполнение большее, чем мера распространяющегося в нем света со стороны Создателя. И после того, как создание собственными силами включается в действие по увеличению меры своего желания, устанавливаются в нем стремление и желание получить, и тогда свету можно облачаться в это кли постоянно.

Правда и то, что свет Бесконечности распространяется, вроде бы, также и по четырем вышеупомянутым стадиям до меры большого желания со стороны самого создания, что и является четвертой стадией. Так как и без этого не вышел бы он вообще из категории Ацмуто, чтобы определяться собственным именем «Бесконечность». Однако, в силу всемогущества Творца, совершенно не изменилась эта форма из-за желания получить, и не ощущаемо там никакое различие между светом и местом этого света, то есть желанием насладиться, и они действительно одно целое. Об этом сказано в «Пиркей де рабби Элиэзер»: «До сотворения мира был Он один и имя Его одно». Однако на самом деле трудна эта удвоенность в выражении – «Он» и «имя Его», ибо до сотворения мира, что означает там Его имя? Следовало бы ему сказать: «До сотворения мира был Он один». Но имеется в виду свет Бесконечности, который был до цимцума, так как, хотя есть там понятие «место» и понятие «желание получать наполнение от Ацмуто», однако без всякого изменения и различия между светом и местом. И «Он один» означает свет Бесконечности, а «имя Его одно» означает желание наслаждаться, содержащееся там без какого-либо отличия вообще. И пойми, что подразумевали мудрецы, указавшие, что шмо (имя Его) в гематрии рацон (желание) – «желание наслаждаться».

Совокупность всех содержащихся в замысле творения миров называется светом Бесконечности, а общность имеющихся там получающих называется малхут Бесконечности

26) По поводу выражения «окончание действия изначально находится в замысле» было уже выяснено, что говорится о замысле творения, распространившемся из Ацмуто: «чтобы насладить творения». И выяснилось, что у Творца замысел и свет, в сущности, то же самое. Отсюда понятно, что свет Бесконечности, распространяющийся от Ацмуто, содержит всю находящуюся перед нами действительность вплоть до предстоящего конца исправления, который является окончанием действия. Ибо у Творца уже завершены все создания во всем их совершенстве и наслаждении, которыми Он пожелал их наполнить. И вот эта полная всего необходимого действительность называется светом Бесконечности, а общность всех созданий называется малхут Бесконечности.

Глава 7

Хотя сократила себя только на четвертую стадию, удалился свет также из трех первых стадий

27) И мы уже выяснили, что центральная точка, то есть итоговая точка замысла творения, а именно – желание насладиться в нем, украсило себя для уподобления своей формы Создателю в большей степени. И несмотря на то, что со стороны Создателя в этом желании наслаждаться нет никакого отличия формы, в силу Его всемогущества, однако точка желания почувствовала в этом как бы непрямое получение от сущности Творца, как в вышеприведенном примере с богачом. И поэтому уменьшила свое желание на последнюю стадию, представляющую собой предельную величину желания наслаждаться, чтобы прибавить в слиянии прямым получением от сущности Творца, как выяснилось выше.

И тогда ушел свет из всех стадий места, то есть из всех четырех ступеней, имеющихся в месте. И хотя она уменьшила свое желание только на четвертую стадию, но духовное по природе своей не делится на части.

Затем снова протянулась линия света от первых трех стадий, а стадия 4 осталась свободным пространством

28) И после этого протянулся снова свет Бесконечности к месту, которое опустошилось, однако не наполнил это место во всех его четырех стадиях, а лишь на три, каковым было желание точки сокращения. Таким образом, сократившаяся центральная точка осталась полой и опустошенной, потому что свет дошел только до стадии 4, не включая ее саму, и прервался там свет Бесконечности.

И далее будет выяснено понятие взаимного включения всех стадий, происходящего в высших мирах. Разобравшись в этом, ты поймешь, что четыре стадии состоят друг из друга, так что и в самой четвертой стадии имеются также все четыре стадии. Мы видим, что также и в стадии 4 пришел свет Бесконечности в три первые стадии в ней самой. И лишь последняя стадия четвертой стадии в ней осталась пустой без света. И запомни это.

Глава 8

Хохма называется светом, а хасадим – водой. Бина называется высшими водами, а малхут – нижними

29) А теперь мы выясним суть четырех стадий причины и следствия, необходимых для приведения в действие завершенной формы желания получать. Что, как мы уже выяснили, выражается фразой: «Воды зачали и породили тьму».

Потому что в созданном есть два вида света. Один вид называется «свет», и это хохма, а второй – «вода», и это хасадим. Потому что первый вид простирается сверху вниз без содействия со стороны нижнего, а второй вид простирается при содействии со стороны нижнего, поэтому называется водой – ибо природа света такова, что его основа вверху, и природа воды такова, что ее основа внизу. И вдумайся.

И в самой воде тоже есть два вида, а именно: высшие воды, соответствующие второй из четырех стадий, и нижние воды, соответствующие четвертой стадии из четырех.

Выяснение распространения света Бесконечности по четырем стадиям для раскрытия кли, которым является желание получить

30) И поэтому в любом распространении света Бесконечности имеются десять сфирот. Так как Бесконечность, то есть корень и создатель, называется кетер, а сам свет распространения называется хохма, и это – вся мера распространения света сверху, из Бесконечности. И в любом распространении света сверху, как мы знаем, содержится желание получить, но форма желания получить не проявляется в действии, пока создание не пробудится желать и притягивать свет больший, чем мера его распространения. В таком случае, поскольку в потенциале желание получить сразу же содержится в распространяющемся свете, свет обязан привести этот потенциал в действие. И поэтому пробуждается свет к притяжению дополнительного наполнения, больше меры, содержащейся в его распространении со стороны Бесконечности. Благодаря этому раскрывается в этом свете желание получить в действии и приобретает форму обновления посредством небольшого изменения формы, потому что тем самым становится темнее света, так как получило авиют (огрубилось) вследствие вышеупомянутого обновления формы, и часть эта, получившая авиют, называется «бина». И это внутренний смысл фразы «Ани бина ли гвура» (я – разум, у меня – сила), так как, на самом деле, бина – это часть хохмы, то есть сущности света распространения Бесконечности. Но поскольку она усилилась в желании и притянула наполнение больше имеющейся в ней меры распространения из Бесконечности, то вследствие этого приобрела отличие формы и стала немного грубее света и вышла под своим собственным именем «сфира бина».

И вот сущность этого дополнительного наполнения, которое притянула сфира бина из Бесконечности вследствие усиления ее желания, называется светом хасадим или высшими водами, так как свет этот не простирается напрямую от Бесконечности, как свет хохма, а при содействии создания, усилившегося в желании, и поэтому она поднимается в собственном имени, называясь «светом хасадим» или «водой».

Итак, ты видишь теперь, что в сфире бина содержится три разновидности светов. Первая – свет сущности бины, и это часть от света хохма. Вторая – это увеличение авиюта и изменение формы в ней самой, которое она приобрела благодаря усилению желания. И третья – свет хасадим, пришедший к ней вследствие собственного притяжения из Бесконечности.

Однако не завершилось еще на этом получающее кли во всей его полноте, став биной из очень возвышенной сущности света хохма, являющегося прямым распространением из света Бесконечности. Поэтому раскрывается в бине лишь только корневая стадия получающего кли и стадия реализации действия кли, ибо затем тот самый свет хасадим, который притянула она благодаря своему усилению, вновь распространился от нее, и добавилось небольшое свечение от света хохма. Распространение этого света хасадим называется зеир анпин, или ХаГаТ, что будет далее рассмотрено на своем месте. И вот, этот свет распространения тоже усилился в своем желании притянуть новое наполнение, большее, чем мера свечения хохмы, содержащаяся в его распространении из бины. Поэтому подразделяется это распространение в свою очередь на два этапа: сам распространяющийся свет называется зеир анпин, или ВаК, а стадия происходящего в нем усиления называется малхут.

И это внутренний смысл десяти сфирот.

Кетер означает Бесконечность.

Хохма – это свет распространения из Бесконечности.

Бина означает свет хохма, который усилился, чтобы получить дополнительное наполнение, вследствие чего он огрубился.

Зеир анпин, включающий ХаГаТ НэХИ, означает свет хасадим со свечением хохма, который распространяется из бины.

Малхут означает второе усиление для получения дополнительного свечения хохма, большего, чем имеется в зеир анпине.

Четыре стадии, имеющиеся в желании, – это внутренний смысл четырех букв АВАЯ, и они представляют собой КаХаБ ТуМ (кетер, хохма, бина, тиферет и малхут)

31) И вот внутренний смысл 4 букв четырехбуквенного имени. Кончик буквы йуд означает Бесконечность, или действующую силу, содержащуюся в замысле творения: «чтобы доставить наслаждение Его творениям». И это – кли кетер. Йуд – хохма, или стадия 1, представляющая собой силу в действующем, сразу же включенную в свет распространения Бесконечности. Первая хей означает бину, или стадию 2, то есть этап выхода этой силы в стадию действия. Иными словами, это свет, приобретший авиют больший, чем у хохмы. Вав – зеир анпин, или ХаГаТ НеХИ, то есть распространение света хасадим, вышедшего при посредстве бины, и это стадия 3, или потенциал для проявления действия. Нижняя хей в АВАЯ означает малхут, то есть стадию 4 – стадию проявления действия в завершении кли получения, которое усилилось, чтобы привлечь дополнительное наполнение, больше меры его распространения из бины. И тем самым установилась форма желания получать в окончательном виде, и свет облачается в свое кли – желание получить, заканчивающееся только лишь в этой четвертой стадии, и не раньше.

Из этого пойми просто, что нет у тебя в высших и нижних мирах света, который бы не был выстроен в порядке четырехбуквенного имени, обозначающего четыре вышеуказанных стадии, поскольку без этого не устанавливается желание получать, обязанное присутствовать в любом свете. Так как желание это является местом и мерой света.

Буквы йуд и вав имени АВАЯ тонкие, потому что являются лишь стадиями силы

32) Но может возникнуть вопрос: йуд ведь указывает на хохму, а хей – на бину, при этом вся сущность света, который только содержится в десяти сфирот, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут только одеяния относительно хохмы – в таком случае хохма должна была бы взять себе самую большую букву в четырехбуквенном имени?

Но дело в том, что буквы четырехбуквенного имени не показывают и не намекают на величину и количество света в десяти сфирот, а показывают степени реагирования кли. Так, белый цвет на пергаменте Торы указывает на свет, а черный, то есть буквы Торы, указывает на качество келим.

Поэтому кетер, являясь лишь стадией шореш де-шореш (досл. корень корня) для кли, означается только кончиком буквы йуд. Хохма представляет собой силу до ее проявления в действии, потому обозначается она самой малой из букв, а именно йуд. А бина, в которой вышла и проявилась эта сила в действии, обозначается широкой буквой хей. Зеир анпин, являясь ничем иным как силой для проявления действия, обозначен буквой длиной и тонкой – вав. Эта тонкость показывает, что пока еще реальность кли затаена в нем в скрытой силе. Удлиненность же линии показывает, что в конце ее распространения раскрывается благодаря ей законченное и полное кли, так как хохма еще не успела своим распространением раскрыть полное кли, ведь бина еще не является кли в полном смысле этого слова, а только этапом образования кли. И потому «ножка» у йуд короткая, чтобы показать, что пока еще эта линия коротка, так как она еще не раскрыла, благодаря таящейся в ней силе и вследствие своего распространения, состояние завершенного кли. И малхут тоже обозначается буквой хей, как и сфира бина, – широкой буквой, раскрывающейся в завершенности формы.

И пусть не смущает тебя, что и у бины, и у малхут одинаковые буквы. Именно потому, что в мире исправления они действительно похожи одна на другую и одалживают свои келим друг другу, как написано «и пойдут они вдвоем». И это будет выяснено далее.

Глава 9

Духовное движение означает появление изменения формы

33) Еще осталось выяснить понятия «время» и «движение», с которыми мы сталкиваемся в этой науке почти на каждом слове. Так знай, что духовное движение не является осязаемым движением из одного места в другое, но здесь имеется в виду обновление формы, и любое изменение формы мы называем словом «движение». Потому что это обновление, то есть отличие новой формы в духовном объекте от предыдущей общей формы в том же объекте, определяется как ее отделение и отдаление от этого духовного объекта и как выход под своим собственным именем и управлением. И тем самым она полностью подобна материальной сущности, когда какая-то часть отделилась и перемещается, переходя сама с места на место. И поэтому это обновление формы называется словом «движение».

Духовное время означает определенное число появлений следующих одно из другого изменений форм. «Прежде и затем» означают «причина и следствие»

34) А по поводу термина «время» в его духовном определении пойми, что вся основа понятия «время» у нас является ничем иным, как ощущением движений. Потому что сравнивающий человеческий разум рисует и выстраивает определенное число движений, прошедших в ощущениях одно за другим, и переводит их в образ определенного «времени». Так, что если бы человек относительно своего окружения находился в состоянии абсолютного покоя, то не знал бы совершенно ничего о понятии времени.

Точно так же и в духовном называют словом «время» определенную сумму обновлений форм, считающихся духовными движениями, связанных друг с другом в виде «причина и следствие». А отношение «прежде и затем» истолковывается всегда как «причина и следствие».

Глава 10

Вся материя, относимая к созданию, – это желание получать, а всё, кроме этого, что имеется в нем, относится к Создателю

35) И знай, что свойство желания получать в создании, которое, как выяснилось досконально, является кли в нем, это также и вся общая материя, относимая к созданию. Таким образом, что все существующее кроме этого относится к Создателю.

Желание получать является первой формой любой сути, а первую форму мы определяем именем «материя», так как суть нами не постигается

36) Хотя свойство «желание получать» понимается нами вроде бы проявлением и формой сути, как же при этом оно всё-таки воспринимается нами материалом самой сути?

Однако так же и в близких нам сущностях принято первую форму сути называть первой материей этой сути, потому что нет у нас вообще постижения и восприятия какой бы то ни было материи. Ведь все пять органов наших чувств не готовы к этому, ибо и зрение, и слух, и обоняние, и вкус, и осязание предлагают рациональному уму только простые формы проявлений сути, рисующиеся нам благодаря взаимодействию с нашими чувствами. Например, если возьмем даже находящиеся в первоосновах любой сущности микроскопически малые атомы, выделенные с помощью химического воздействия, даже они – ничто иное, как простейшие формы, так представляющиеся нашим глазам. Точнее, они познаваемы и различаемы нами сообразно путям «желания получать и быть полученным», которые мы обнаруживаем в этих формах, так как, по закону этих действий можно в них распознавать и выделять эти разнообразные атомы, вплоть до стадии первой материи этой сути. Но ведь и тогда они – только силы, принадлежащие сути, а не материя. Таким образом, ты обнаруживаешь, что и в материальном у нас нет иной возможности разобраться в исходной материи, как только допустив, что первая форма является первой материей, несущей в себе все остальные приходящие вслед за ней проявления и формы, не говоря уже о мирах духовных, в которых вовсе нет ощущаемого и воображаемого.

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי12 січ 2023 р.(בוקר)חלק 2 בעל הסולם. הקדמה לספר הזוהר, אות ל"ט

חלק 2 בעל הסולם. הקדמה לספר הזוהר, אות ל"ט

בעל הסולם. הקדמה לספר הזוהר, אות ל"ט

טועןתיכף מגיע

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

שיעור הקבלה היומי12 січ 2023 р.(בוקר)
חלק 2 בעל הסולם. הקדמה לספר הזוהר, אות ל"ט

טוען
תיכף מגיע

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם