הרצאה 06.09.2016 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

הרצאת רב בבית קבלה לעם, תל-אביב

"מחברים את ישראל"

אורן: אנחנו שמחים מאוד להיות כאן בתל אביב. הרב לייטמן יצא בשבוע שעבר למסע שימשך לאורך כל החודש "מחברים את ישראל", והיום אנחנו כאן בתחנה השנייה שלנו תל אביב, עוד יומיים אנחנו בחדרה, בשבוע שעבר היינו בכפר הנשיא. וכך נשתדל לעבור את כל המדינה בחודש הזה לפני החגים, ולהביא טוב, חיבור ואהבה בקרב העם שלנו כאן בישראל.

אנחנו החלטנו לצאת לסדרת הרצאות, שיחות, בכל מיני מקומות בארץ, בעצם בכל הערים, מפני שאנחנו מרגישים עד כמה שהעולם והמדינה נכנסים יותר ויותר למשבר. ולפי מה שחכמת הקבלה מספרת לנו זה באמת מצב מסוכן ומצב לא נעים, שבאמת עלול להביא את ישראל למצב לא טוב.

כמו ששמעתם, העניין הוא שאנחנו מתפתחים על ידי זה שהאגו שלנו גדל משנה לשנה. כל האבולוציה היא על ידי זה שאנחנו כל הזמן ברצון שלנו גדלים וגדלים וכך אנחנו גדלנו בעצם מהדומם, לצומח, לחי ולמדבר, לאדם. גם האדם במשך אלפי שנה גדל וממשיך, והאגו שלנו, אנחנו רואים בזמן האחרון, הרצון לקבל שלנו הוא גדל כל כך בצורה אקספוננציאלית שזה מביא לנו התפתחות מצד אחד, טכנית, טכנולוגית, אבל מצד שני האגו הזה שובר לנו הרבה מהחיים, לא נותן לנו כל כך ליהנות.

אנחנו וודאי מחפשים איך בכל זאת לסבול פחות, אבל המצב מתדרדר. אנחנו רואים את זה לפי הגירושין, לפי האלימות, אנחנו רואים את זה לפי זה שאנשים משתמשים בנוגדי דיכאון, בסמים, וכן הלאה. כל זה לא היה עד כדי כך מלפני כמה שנים, מפני שלא היינו עד כדי כך מיואשים מהחיים. השאלה מה טעם בחיים, בשביל מה לחיות, למה לחיות, השאלה הזאת מנקרת במוחנו יותר ויותר, אמנם אנחנו רוצים לברוח מזה וכל אחד ואחד משתדל, אבל זה קשה.

במצב של משבר כללי הגענו למצב שאנחנו כבר מתחילים להרגיש עד כמה שאנחנו נמצאים מנוגדים לטבע הכולל, הכללי. כל העניין הוא שדומם, צומח וחי חוץ מבני אדם הם חיים לפי הטבע בצורה אינסטינקטיבית על ידי פקודות שמרגישים, מקבלים וכך מבצעים.

מה שאין כן בני האדם, הם כביכול לא מקיימים את פקודות הטבע, מרגישים את עצמם חופשיים מזה ואז יוצא שאנחנו כל אחד לחוד, נפרדים, ובזה אנחנו ממש הפוכים מהטבע, וההפכיות הזאת גורמת להרבה צרות.

כי כולנו חיים בתוך הבועה הזאת, בתוך הכדור הזה שנקרא הטבע, ואם אנחנו לא משתווים עמו, עם הכדור הזה, עם הכוח הכללי האינטגרלי של הטבע, אז זה חוזר אלינו בצורה מאוד לא נעימה. בפרט בזמן האחרון הגענו למצב שאנחנו ממש פוגעים באקלים, בכל האקולוגיה הכללית. כבר מדברים על דברים שהם ממש.. אנחנו כבר רואים, יכולים להיות מפחידים והרסניים גם כלפי כל הקיום שלנו בעולם.

חכמת הקבלה אומרת שכל זה מפני שלפי השכל שלנו, לפי הרגש שלנו, לפי ההבנה ולפי ההכרה, אנחנו צריכים להיות מחוברים בינינו, ובזה להיות דומים לטבע הכולל, ואז בצורה כזאת אנחנו נגיע להבנה, להכרה של כוחות הטבע הפנימיים, ונרגיש בזה את התוכנית הכללית הפנימית ואת מהות החיים, מה קורה באמת בתוך הטבע הפנימי שנמצא מעל זמן, ותנועה, מקום, למעלה מההגבלות שלנו כשאנחנו קיימים בתוך יקום קטן. וכל זה ניתן לאדם כדי להרגיש, להבין, לחקור ולחיות, כמו שכתוב לפי ההגדרה של חכמת הקבלה.

חכמת הקבלה זו שיטה איך לגלות את החיים השלמים, הנצחיים והעליונים, בזמן הזה, זאת אומרת, בחיים האלו. לא צריך בשביל זה למות, לא צריך בשביל זה לברוח לאיזה ממדים אחרים, אלא ממש רק לדעת איך להיכנס לתוך הטבע ולגלות אותו. לכן אנחנו יכולים לקרוא לשיטה הזאת "חכמת הקבלה", אנחנו מחלקים אותה לשלב שנקרא "חכמת החיבור", שבו האדם פשוט רוצה להגיע למצב שיוכל לחיות טוב יותר, ובטוח יותר, מצד אחד, ומצד שני האדם ששואל מה הטעם בחיי, הוא שואל באמת על מהות החיים, על סוד החיים, בשביל מה בכלל החיים, מאיפה באים החיים, לאן זה נמשך, במה זה נגמר? אז הוא יכול גם לגלות את כל התהליך ואת כל הסוד שעומד אחרי זה. אין בזה שום סוד, פשוט צריכים לרכוש עוד תכונות שאין בהן הגבלה בזמן ובתנועה. העולם שלנו נמצא תחת מושג הזמן, ואנחנו צריכים לעלות למעלה מהזמן, וזה אפשרי. חכמת הקבלה נותנת לזה אפשרויות.

חוץ מזה, מזהירה אותנו חכמת הקבלה שמפני שאנחנו שייכים בכל זאת לעם ישראל, אז יש לנו התחייבות מאוד גדולה לגלות את כל השיטה הזאת של החיבור לכל העולם, כי זו בעיה כללית של כל האנושות, שהיא לא מחוברת אלא ההיפך. הגענו למצב שאנחנו חיים בכפר קטן, אבל כולנו, אתם יודעים איך זה, אף אחד לא רואה את השני.

בצורה הזאת שאנחנו מתקיימים יש לנו בעיה גדולה. אנחנו עד כדי כך הפוכים מהכוח הכללי של הטבע שזה יכול להיות מסוכן, כי כך מזמינים מהטבע כוחות הרסניים, אבל במיוחד מזמינים מ"אומות העולם" שנאה לעם ישראל. כי אנחנו קיבלנו את השיטה הזאת עוד בבבל העתיקה על ידי אברהם שהיה כהן בבלי, והוא גילה את השיטה הזאת של החיבור והוא חיבר מהבבלים קבוצה שקרא לה "ישראל". אנחנו בעצם תוצאה מהבבלים, כמו כל העולם, אבל אלו שהתחברו לאברהם, הם עד היום קוראים לעצמם "ישראל" וכך מתקיימים.

אברהם שגילה את שיטת החיבור ורצה בזה לתקן את המשבר שהיה אז בבבל, הוא רצה בעצם למשוך לחיבור הזה את כל הבבלים, רק שזה לא הצליח לו עם כולם, אלא רק חלק קטן מהם הלך אחריו. אבל בעצם הוא גילה וזה נכון עד היום, שעם החיבור הזה אנחנו צריכים להגיע לכל האנושות, זאת אומרת, כל אותה בבל בינתיים כיסתה את כל כדור הארץ. לכן מה שאנחנו צריכים זה לממש בעצמנו את שיטת החיבור ולהראות את זה לכל העולם. זאת השנאה של כל אומות העולם כלפינו וזה מה שהם דורשים מאתנו, בתת ההכרה, זאת הסיבה לאנטישמיות. כך מסבירה לנו חכמת הקבלה.

לכן אנחנו, במיוחד בזמננו, צריכים לגלות את זה גם בעצמנו וגם להביא את זה לשימוש כללי של כל העמים. מפני שהמשבר הכללי שמתחיל עכשיו להתפתח, וזה כבר כמה עשרות שנים בעצם, הוא לא ייגמר מעצמו. כמה שהמנהיגים וכל החכמים ירצו לטפל בזה, זה לא יעבור. אלא אנחנו רק יכולים לתת לזה צורה נכונה ודוגמה נכונה, זה נקרא להיות "אור לגויים", דווקא להראות לכולם את שיטת החיבור. ולכן קודם כל אנחנו צריכים לממש את זה בעצמנו. על זה כותבים הרבה מקובלים.

ומה שמעניין, שכותבים גם הרבה פילוסופים ובמיוחד אנטישמים שמגלים מה הוא הסוד של עם ישראל, למה הוא עם כזה נצחי. הוא קיים כדי לגלות את החיבור "ואהבת לרעך כמוך", ובעצם זו מטרת הקיום האנושי, ועלינו באמת לממש.

אורן: אומר הנרי פורד משהו מאוד מעניין. הוא היה מגדולי האנטישמיים, והוא אמר כך, "היהודים הם גזע ששמר על עצמו בחיות ובעוצמה, על ידי שמירה על אותם חוקים טבעיים, שההפרה שלהם גרמה לריקבון של כל כך הרבה אומות אחרות. זהו גזע שהיום ניצב לפנינו כאות לעתיקות שאליה מגיע כל העושר הרוחני שלנו".

(הנרי פורד, מתוך ספרו "היהודי הבינלאומי – הבעיה המרכזית של העולם")

יש הרבה כאלה אמרות מגדולי החכמים בכל העמים, מכל הזמנים שמצביעים על זה, שזה אותו הסוד שכביכול נמצא בעם ישראל, שזה סוד החיבור. ובאמת זה לא פשוט, כי זה נגד הטבע שלנו. אף אחד מאיתנו לא מעוניין בחיבור עד כדי כך, כמו שכתוב בחכמת הקבלה, ממש להיות "כאיש אחד בלב אחד", "כל ישראל חברים", מחוברים ממש להרגיש את השני כמו שאני מרגיש את עצמי. אלו דברים שאנחנו מבינים במקצת אפילו, עד כמה זה רחוק מהמציאות, מצד אחד.

מצד שני, כתוב בחכמת הקבלה, שאנחנו חיים בעידן כזה שהטבע יחייב אותנו. הכוח הכללי של הטבע שהוא כדי לאסוף את כל החלקים שלה יחד, הטבע הוא ילחץ עלינו עד כדי כך שנהיה מחויבים להתחבר. ולכן דווקא כאן מתגלה חכמת הקבלה פעם ראשונה מזה אלפי שנים שהיא קיימת, והיא מסבירה לנו מה לעשות. שבחיבור בינינו כשאנחנו מתחילים אפילו במקצת להתחבר בעיגולים בינינו, זו בעצם השיטה, היא כתובה בצורה מאוד מדויקת. אנחנו מגיעים למצב שבתוך החיבור בינינו אנחנו מתחילים להרגיש מימד העליון, שאנחנו מתעלים מעל הזמן, תנועה ומקום.

כי בחיבור כל אחד הוא במקצת מאבד את האגו שלו. הוא במקצת מתחיל להרגיש את מה שנמצא מחוצה לו. ואז בצורה כזאת כשאנשים מתחילים להתחבר, הם מאבדים את הממדים של העולם הזה. את שלושת הצירים, והזמן. והם מתחילים להרגיש את המצב שהוא למעלה מהמוגבלות שלנו. ואז אנחנו ממש כמו שאיינשטיין מספר על זה, מגיעים למצב שניתן לנו להרגיש מציאות חוץ גופית.

זה לא בכוחות קבלה, שבקבלה אנחנו הכל סוגרים בתוכנו, ולכן מרגישים רק אותו המצב המצומצם שמסוגלים לספוג, אלא אנחנו מתחילים להרגיש את מה שמחוצה לנו. ואז אם אנחנו מתחילים להרגיש את זה, לא כמו עכשיו שאנחנו מרגישים מחוצה לנו. אנחנו מרגישים הכל בכל זאת במוח שלנו. זה לא שאנחנו מרגישים מה שנמצא באמת מחוצה לנו. אבל אם אנחנו רוכשים יחד בחיבור הזה המיוחד שמתחברים יחד, רוכשים את המגמה הזאת לצאת קצת החוצה, אז אנחנו באמת מרגישים אותו מימד העליון, אותו מה שנקרא "העולם העליון".

זה מה שמייעצת לנו חכמת הקבלה לעשות. וזה לאנשים שמעוניינים בזה. אבל אלו שלא, אז אנחנו במסע הזה מסבירים שהחיבור בעצמו הוא עוזר לנו להביא את המצב הטוב, החדש גם למשפחה, גם לחינוך ילדים, גם ליצירת יחסים חדשים, טובים במקום עבודה וכולי. אתם גם רואים מה קורה בכבישים, מה קורה בכל מקום. לכן אנחנו מגיעים למצב שהחיבור הוא הכרחי מכל מקום, כי המשבר הוא באמת כללי.

גם כמו שאנחנו רואים מה קורה באירופה. הם רצו להתחבר, אבל הם חיברו בנקים, חיברו תעשייה, חיברו מסחר, אך לא חיברו בני אדם, וזה מה שקורה. וודאי שהמשבר הוא יתרחב שם ויתפרק. כל "השוק האירופאי" הזה, זה באמת "שוק". ולכן אנחנו צריכים להבין שבידינו, דווקא בעם ישראל, נמצא הכוח הזה והשיטה, איך להציל את העולם. ואם אנחנו לא נפנה לשיטה הזאת, אז אנחנו עלולים להזמין על עצמנו שנאה מכל העולם. ובהחלט זו תהיה בעיה, בעיה גדולה.

כי בתת הכרה עד כמה שרע לאומות העולם, הם מתחילים להרגיש שזה בא בגלל ישראל. ניתן לראות איך הנרי פורד, ובכלל מה כתוב עלינו ובצורה נכונה, הם מרגישים את זה מבפנים, וזה ממש עלול להתחזק.

לכן הפתרון הוא פשוט, התרופה היא אחת. להתחיל קצת להתחבר, להתחיל קצת להתקרב זה לזה. נראה תוצאה יפה מזה, מכל הצורה הזאת של נהיגה בכבישים, במשפחות, בעבודה ובכל מקום. והעיקר גם מצבנו הבינלאומי, כמה שיקבלו אותנו בכל מקום בעולם. הכול ישתנה מזה. כי הכוח החיובי שהתחיל לצאת מעם ישראל, יהיה מיד מורגש בתת הכרה לכל אומות העולם. הם תלויים בזה, ולכן שונאים אותנו.

זה מה שמייעצת לנו חכמת הקבלה לעשות. היא מסבירה שאנחנו חיים בזמן מיוחד, ולכן אנחנו צריכים להשתמש בזה. לכן כמה שאנחנו יותר לומדים את השיטה הזאת, את החכמה הזאת, אנחנו יותר ויותר רואים שחוץ מהחיבור היא לא מדברת על שום דבר. חכמת הקבלה שנראית לנו כחכמת הנסתר, הוא כן נסתר, באמת כוח הטוב הוא נסתר, הוא לא מגולה בטבע שלנו. ועד כמה שהיא מדברת על העולמות עליונים, נכון, אם אנחנו מצטיינים בכוח ההשפעה במקום כוח הקבלה, יחד עם זה בשני הכוחות האלה, אנחנו מגלים באמת את החלק השני של המציאות שעכשיו נסתר מאיתנו.

אנחנו כמו אותם הכוכבים הכבדים מאוד, המיוחדים האלה, כחור השחור הזה שאנחנו בולעים ולא נותנים להוציא מאתנו שום דבר החוצה. וכך לכן אנחנו לא מרגישים את המציאות הזאת המחוצה לנו, ה"חוץ גופית" מה שנקרא. ולכן החכמה הזאת שמתגלה היום, היא פותחת לפנינו ממש אופקים ללא גבול.

זה בעצם קצת ממה שרציתי להגיד. אני יכול לדבר על זה שעות ודאי, אבל אולי נלך לפי מה שמעניין לכם.

שאלה: זו הפעם ראשונה שלי שאני בשיעור של תורת הקבלה. דיברת כל הזמן על החיבור שלך, לאיזה חיבור התכוונת? זה ביני לבין עצמי ובין הסובבים אותי? כי אין לי את האינדיקציה.

לא כל כך חשוב עם מי להתחבר. עם מי שיותר קל, עם מי שמסכים, העיקר לייצר צורה נכונה של חיבור. העניין הוא מאוד מיוחד. אם אנחנו מתיישבים בעיגול, ואנחנו נניח שישה, שבעה, שמונה, עשרה אנשים, וכל אחד מתחיל להיות מרוכז כלפי מרכז העיגול שהוא כאילו הסך הכול שלנו, הלב המשותף שלנו. אם כולנו רוצים להרגיש את המרכז הזה, אז מצד אחד האגו שלנו מתנגד לזה, האגו של כל אחד מושך אותנו אחורה, ואנחנו דווקא נמשכים לחיבור (ראו שרטוט מס' 1).

אם אנחנו עושים כאן מאמץ מדויק ומספיק, אני מדבר על חוק טבע, אין כאן לא מיסטיקה ולא כלום. אם אנחנו כך מייצבים את עצמנו, אנחנו מגיעים למצב שאנחנו מתחילים להרגיש כאן בפנים, בתוך העיגול הזה, כוח מיוחד, תקרא לזה "כוח עליון", כוח למעלה מהאגו שלנו, הנתינה, אני בזה יוצא מהמוגבלות שלי. כמו האדם, שחי בתפיסת מציאות מסוימת, יש מציאות שהיא פשוט אינסופית, ללא הגבלות, ואנחנו תופסים מציאות בצורה מאוד מוגבלת. אז בזה שכל אחד יוצא קצת מעצמו כלפי המרכז הזה של החיבור בינינו, אנחנו מתחילים להרגיש בו מציאות חדשה, שנקראת "עולם עליון" או "חיים רוחניים". על זה מדברת חכמת הקבלה בעצם, זו כל השיטה.

שרטוט מס' 1

לממש את זה לא פשוט. שאנחנו מתחילים להרגיש את המציאות הזאת, אנחנו מתחילים להרגיש שם כוחות, פרצופים, עולמות, ספירות, בקיצור את כל מה שמדובר עליו בחכמת הקבלה. זאת אומרת, זו פיסיקה של כוח ההשפעה, כמו שכל המדעים שלנו אלה מדעים של כוח הקבלה. ובעצם כך אנחנו מממשים.

עם מי לממש אותם? עם מי שמעוניין, עם מי שרוצה, עם מי שרוצה לבוא ולהתחיל לעשות כאלה תרגילים. הייתי אומר שהכי מועיל, אם יחד עם זה שאנחנו יושבים, אנחנו גם לומדים על המציאות העליונה הזאת, על העולם העליון יחד. זאת אומרת יושבים יחד ולומדים על זה. ובמידה שאנחנו לומדים, במידה שאנחנו רוצים לצאת מעצמנו, במידה הזאת אנחנו מתחילים להרגיש את המציאות העליונה הזאת, וכך לאט לאט מתחילים לרכוש את העולם העליון מעצמנו. כל המשבר של היום הוא דווקא כדי לדחוף את האדם להכרה הזאת, לכן מתגלה חכמת הקבלה דווקא בזמנינו.

שאלה: כדי להגיע ליעד הזה שאתה מדבר עליו, כמה מתוך זה הוא באמת לימוד פורמלי של שיטות ודרכים, וכמה מתוך זה זו באמת עבודה רגשית? כמה מתוך זה זו עבודה על השכל וכמה מתוך זה זו עבודה רגשית?

זה הולך יחד, רגש ושכל. כי בעולם שלנו אנחנו יכולים להתקיים בלי להפעיל, לא רגש ולא שכל. חיים, מתקיימים, נולדים, מתפתחים, הטבע מפעיל אותנו. כאן הכול תלוי בכמה שאתה מפעיל את עצמך בצורה רצונית בשכל וברגש, קודם זה רגש ואחר כך שכל. למה? כמו בעולם שלנו, אם אתה לא מרגיש אז אתה לא יכול להפעיל את השכל. השכל רק עוזר לך להבין את מה שאתה מרגיש. ולכן אמנם זאת חכמה, אבל חכמת הקבלה, מה שאתה מקבל, מה שאתה מגלה. ולכן מתפתחים גם שכלית ורגשית.

בבקשה, תשאל עוד, אני פשוט לא יודע כמה להרחיב בזה. כל דבר הוא רחב מאוד.

שאלה: לפעמים בהרבה מקרים יש אנשים בעבודה, בכל מיני מקומות, שאי אפשר לקחת אותם לשיעור קבלה כדי שיבינו שצריך להתחבר. אבל בכל זאת צריך ליצור איתם חיבור ואיכשהו לעבוד איתם ביחד ולחיות איתם ביחד. מה לעשות כשהם לא יודעים את זה?

כבר אמרתי שיש בהפצה שלנו שתי רמות, אלו אנשים שרוצים ללמוד את שיטת החיבור ואלו אנשים שרוצים ללמוד את חכמת הקבלה. ההבדל הוא גדול, כי לחכמת הקבלה מגיעים אנשים שכבר מתחילים לשאול מה סוד החיים, מה הטעם בחיים? מזה מתחילה חכמת הקבלה. זאת אומרת, זו השאלה הראשונה שהיא שואלת ומסבירה בעצם, בשביל מה היא מיועדת. היא מיועדת לאנשים ששואלים בשביל מה אני חי?. מי שרוצה לדעת את זה ובאמת כואב לו והוא לא יכול להיות רגוע בלי שידע בשביל מה הוא קיים, אז הוא כבר מגיע ללימוד חכמת הקבלה.

אבל יש אנשים כמו שאתה אומר, אני רוצה שבמקום עבודה יהיו לי יחסים טובים עם האנשים שאני עובד איתם, איך אני אדע איך להתקשר איתם נכון? אז בשביל זה אתה צריך לבוא אלינו לא ללימוד חכמת הקבלה, אלא ללימוד שיטת החיבור, חכמת החיבור. ואז אתה תלמד את זה במעגלים שאנחנו מארגנים, ומזה אתה תדע מה לעשות, ואחר כך אפילו במקום העבודה שלך תוכל לעשות את זה. אפילו בלי לארגן את המעגל, אתה פשוט תדע איך להתקשר אליהם, איך להתייחס אליהם כך שתזמין מהם יחס טוב. אתה מוזמן.

שאלה: לי יש את ההרגשה שאם אתה מחפש את החיבור, אז מהסביבה יש את החשד שמנצלים את זה לרעה.

לנצל חיבור לרע?

משתתף: כביכול אתה רוצה להיות רק החלק שלך, חלק אינטגרלי בתוך החברה, אבל יכול להיות שהחברה מנצלת את זה כחולשה בעצם.

תראה, אני עוד לא ראיתי קודם כול חברה שדורשת ורוצה לעשות חיבור, וחיבור נכון לפי שיטת הקבלה. הלוואי שיהיו כאלה דברים בעולם, אין. איך שנארגן את זה כך זה יהיה. איפה ראית שרוצים?

משתתף: אבל אם אתה מיעוט, אתם קבוצה קטנה שמנסים את החיבור, אבל הרוב לא בתוך העניין הזה, אז הם בכלל לא מבינים איפה אתה נמצא.

אני נמצא במצב שאני כמדען, המקצוע הראשון שלי הוא ביוקיברנטיקה, ואחר כך עוד כמה, עשיתי דוקטורט בפילוסופיה וקבלה. אז אני אומר לך שהטבע, המחקר המדעי על הטבע אומר לנו פשוט ואנחנו היום מגלים את זה בכל צעד ושעל, שאנחנו נמצאים בטבע עגול, בטבע שדורש מכל החלקים שלו להיות מחוברים, ממש כמו בכפר קטן, בצורה אינטגרלית. אנחנו כולנו חלקים של הגוף אחד, דומם, צומח, חי, בני אדם.

כמה שאנחנו חוקרים יותר את הגופים, החיים, הסדר ביניהם, הקשר ביניהם, אנחנו רואים שהכול זו מערכת אחת. ורק האדם שיש לו בחירה חופשית, שהוא חופשי מהטבע, למעלה מהטבע, והרצון שלו, הוא מפר את החוק הזה של החיבור.

ולכן אנחנו מגיעים עכשיו למשבר גדול, ממש נמצאים בניגוד עם הטבע. חכמת הקבלה מסבירה לנו שאין לנו בררה, אנחנו חייבים להיות מחוברים בינינו. אנחנו לא היינו צריכים לעשות את זה עד לפני כמה עשרות שנים, לכן חכמת הקבלה לא התגלה, כולה היא כבר קיימת אלפי שנים.

אברהם כתב את "ספר היצירה" בחכמת הקבלה. ואחר כך עוד הרבה מקובלים אחריו. ורק עכשיו אנחנו מגיעים למימוש, אנחנו צריכים ליישם את זה, כי העולם הגיע לזה לא בגלל שזה טוב לנו או שאנחנו יכולים סתם לדבר על זה, אלא בזה תלוי העתיד הטוב שלנו, באיזון עם הטבע. כל הניגוד שלנו לטבע כבר מתחיל לגרום לנו זעזועים מאוד קשים.

שאלה: אם נגיע לשמה גם ככה, כי זה הטבע, אז באופן אוטומטי בעצם כי עם הטבע נגיע לשם. אז למה צריך עכשיו כבר להתאמץ?

לא, רגע, ההנחה שלך לא נכונה. אנחנו לא יכולים להגיע לשם בצורה נכונה, אנחנו לא נוכל להתחבר, כי האגו שלנו לא נותן לעשות את זה. אלא מה יהיה? אתה צודק שאנחנו צריכים להגיע למצב הסופי שכולנו נהיה מחוברים. שנהיה (ראו שרטוט מס' 2) כולנו מחוברים יחד.

שרטוט מס' 2

יכולים להגיע לזה בדרך ייסורים, על ידי מכות, מלחמות. לפי חכמת הקבלה יש לנו לפנינו עוד מלחמת עולם שלישית ורביעית, אם לא נתחיל להתחבר. או שאנחנו יכולים להגיע בדרך טובה, יפה, לא בדרך ייסורים, אלא בדרך האור מה שנקרא. יש שתי דרכים אבל בכל זאת חייבים להגיע. ההבדל הוא כך, הזמן צריך להיות בעצם ששת אלפים שנה. היום נמצאים בחמש מאות שבע מאות שבעים ושש, עוד מעט כבר שבעים ושבע.

יש לנו ששת אלפים שנה, זאת אומרת, נשארו לנו מאתיים ומשהו שנה, זה בדרך הייסורים, או שאנחנו יכולים לעשות את זה כך שאנחנו מקצרים את הדרך, ומתקדמים יפה. אבל החיבור הוא הכרחי, כי כוחות הטבע מצד אחד מפתחים את האגו שבנו ומצד שני מחייבים אותנו להזדהות עם הטבע הכולל.

זאת אומרת, אנחנו חייבים להגיע למה שנקרא איזון עם הטבע הכללי. ונקווה שיהיה לנו מספיק שכל כדי לממש את זה יפה וטוב. זה כתוב בספרי הקבלה בהרחבה כבר מלפני אלפי שנים ועד היום הזה כותבים על זה הרבה מקובלים.

שאלה: ראיתי כמה תכניות בערוץ 66. הבנתי שקבלה זה לא דת, כלומר, אין צורך להאמין.

לא, חכמת הקבלה קיימת חמשת אלפים שבע מאות שבעים ושבע שנה. והדת קיימת מלפני אלפיים שנה, מחורבן בית המקדש. כי חכמת הקבלה זה נקרא "חכמה" שאנשים משיגים בזה שנמצאים למעלה מהאגו שלהם.

משתתף: האם זו לא טכניקה, פשוט טכניקה אחרת לקבל אמונה, השאלה אם זה לקבל אמונה או באמת לגלות את הבורא?

לא אין כאן אמונה, לא.

משתתף: אז אני צריך להאמין בדרך או כשאני מגיע?

לא, לגמרי לא.

משתתף: איך אני יודע שאני מגיע לדרך הזאת, לא מתוך אמונה, אלא מתוך טכניקה או מתוך שיטה?

כי היא לא מחייבת אותך להאמין בשום דבר. חכמת הקבלה זו חכמה שגילה אותה אדם מלפני חמשת אלפים שבע מאות שבעים ושבע שנה. הוא גילה וכתב על זה ספר שנקרא "רזיאל המלאך". חכמת הקבלה היא חכמה היא מדע, שלא דורשת ממך שום דבר למעלה מהכוחות שיש בך.

משתתף: אז מבחינה מדעית אני שואל, אני שמעתי הרבה תכניות, הכול מדויק, ממש מתאים כמו כפפה ליד. השאלה שלי היא דווקא בקטע השני, הרוחני, איך אני יכול להיות בטוח שגם שם זה מדויק?

אתה משיג את זה בכלים שלך ומודד בכלים שלך ושוקל ומשווה וזה ממש כמו פיסיקה, אלה כוחות, אלה נוסחאות, הכול כמו במדע הרגיל, אין מקור לאמונה. אמונה בחכמת הקבלה נקרא "כוח השפעה". וזה לא שאתה סוגר עיניים ואתה מקבל משהו שאתה לא יודע כמו עובדה, שזה נקרא "אמונה", אין דבר כזה.

שאלה: כשאתה אומר חיבור זה חיבור לכלל בני האדם?

לכולם. ממש כולם כולם. כל בני האדם בסופו של דבר חייבים להיות מחוברים יחד בגוף אחד. בגוף, הכוונה במערכת אחת.

משתתף: אז זה לא שזה מיועד ליהודים בלבד?

לא, יהודים זה אותה קבוצה שהתחברה לאברהם מבבל העתיקה, ששמעה בקולו. בבבל העתיקה לפני שלושת אלפים חמש מאות שנה בערך היה משבר, כמו שאנחנו שמענו על מגדל בבל. מה זאת אומרת? גם בתורה כתוב על זה, שהיו כולם חיים יפה, טוב ביניהם, כל הציוויליזציה דאז הייתה כזאת קטנה יפה והכול, ופתאום האגו התחיל לחגוג ביניהם והתחיל להפריד בין בני אדם, התחילו לריב זה עם זה.

אברהם שהיה אחד מהכוהנים של נמרוד, שהיה אז מלך בבבל, התחיל לשאול את עצמו מה קורה עם האנשים שטיפל בהם, הוא היה אידיאולוג והוא גילה שהכוח הזה שמפתח את הטבע, הכוח הכללי המרכזי של הטבע, הוא פועל בזה שמגדיל בתוך בני אדם את האגו שלהם.

ולכן הם נעשים מרגע לרגע משנה לשנה יותר ויותר גרועים, שונאים זה את זה, מתחילים להתרחק זה מזה. והוא לא ידע מה התופעה הזאת, עד שגילה שזה נעשה בכוונה, כדי לחייב את האדם להתחבר מעל האגו, לפי הכלל "על כל הפשעים תכסה האהבה". למטה יש לך אגו, כל הפשעים, שהוא מפריד בין בני אדם, ומלמעלה יבוא הכוח שבני אדם יוכלו למשוך אותו על ידי החיבור המכוון ביניהם.

ואז בסנדוויץ' הזה "על כל הפשעים תכסה האהבה", הם יחיו בזה שהם יעלו לדרגה יותר עליונה ממה שהם חיים כרגע. הם יתחילו להרגיש מציאות יותר עליונה. לא בזה שהיא קיימת רק בכוח אחד האגואיסטי, אלא בשני כוחות, גם בכוח האלטרואיסטי, הנתינה, האהבה. את זה הוא גילה. וכשהוא התחיל להסביר, רמב"ם כותב שהוא נתן כרוז בכל הבבל, והתחיל לאסוף אנשים, והייתה כאן בעיה בינו לבין נמרוד, כי נמרוד היה נגד זה, ובסופו של דבר הצטברו אליו אלפי אנשים, והוא לקח אותם לארץ כנען, כאן למקום שלנו.

והוא זה שפיתח את השיטה הזאת בצורה פרקטית. אבל השיטה עצמה היא הייתה עוד 20 דורות לפניו, היא התגלתה על ידי אדם, לכן הוא נקרא "האדם הראשון", מפני שהוא הראשון שגילה את כל התהליך הזה שהטבע מפיל עלינו.

משתתף: מאוד מזכיר את הבודהיזם שגם הוא אומר לוותר על האגו ובדיוק כמו פה.

לוותר על האגו מדברים על זה הרבה, רק הבעיה היא שאין שיטה שיכולה לעשות את זה. אז זה מה שגילה אברהם, וזה בעצם נמצא בייסוד האומה שלנו. והיינו חיים בתוך השיטה הזאת מזמני אברהם, מיציאה מבבל ועד לחורבן בית המקדש. למה קרה החורבן? בטח כולם שמעו, בגלל שנפלו מאהבת אחים לשנאת חינם, זה בדיוק מה שקרה. ולכן עד חורבן בית המקדש, אנחנו היינו חיים בהכרת העולם העליון.

שאלה: לאחר שהסברת מה זה חיבור בעצם, הראית לי את המעגל הזה שבעצם כל אחד צריך לוותר על האגו שלו ואז, מה שאני רואה זה שזה כאילו יוצר מין הרמוניה מסוימת ואווירה חיובית.

לא, יותר מזה. ודאי שזו הרמוניה, אבל אתה בפעם הראשונה מתחיל להרגיש את מה שנמצא מחוצה לך.

משתתף: יכול להיות שדבר כזה קיים גם אם אנשים לא למדו קבלה, בן אדם שיש לו ערכים טובים וגדל בבית טוב?

לא.

משתתף: בעצם יכול להיות שהוא כן ירגיש חיבור והוא יוותר על האגו שלו בדברים מסוימים.

אתה לא יכול לוותר על האגו, זה כוח הטבע, איך תוותר עליו? לא יכול. מה שאתה יכול זה רק למשוך את הכוח החיובי שנמצא בטבע.

אנחנו נמצאים באיזה עולם קטן, זה העולם שלנו, העולם הזה (ראו שרטוט מס' 3) ופועל עלינו כוח אחד שהוא כוח האגו שלנו, כוח המינוס הגדול. ואנחנו מתקיימים בכוח המינוס הזה בלבד כל אחד לעצמו. והכוח החיובי, כוח הפלוס הוא בעולמנו לא קיים.

אנחנו יכולים לחבר אותו, אם נחבר את כוח הפלוס לכוח המינוס יחד, אז אנחנו באמת נהיה כמערכת שלמה שניזונה משני כוחות. ואז אנחנו נהיה כמו פלוס ומינוס שפועלים בעולם שלנו. כל אטום, כל מולקולה, כל חלקיק, כל מה שיש לנו, כל מה שקיים חוץ מהטבע האדם הפנימי, חוץ מהפסיכולוגיה שלנו, הכול ניזון משני כוחות, פלוס ומינוס, חוץ מאיתנו. אנחנו בטבע שלנו רק במינוס, וחייבים למשוך את הפלוס. זו בעצם הבחירה החופשית היחידה שיש לנו ואם אנחנו מתחילים להיות מצוידים בשני הכוחות, אז אתה בעל הבית, אתה פשוט נמצא במרחב אחר לגמרי. בממד אחר.

שרטוט מס' 3

משתתף: האם רק דרך הקבלה אתה יכול להגיע לזה? או שיכול להיות שהיית במקום הזה אי פעם?

אל תקרא לשיטה הזאת קבלה, תקרא לזה אחרת, מה זה חשוב? אלא, אני אסביר לך למה, זה לא פטנט מיוחד.

אם הטבע הוא כולו עגול אז אתה צריך לייצר משהו שדומה לו, (ראו שרטוט מס' 4) זה לפי החוק אינדוקציה כמו בפיסיקה, אנחנו משתמשים בזה. אם אתה רוצה למשוך כוח ממשהו, אתה צריך להידמות לו, להתקרב אליו, אז זה מה שאנחנו עושים. אנחנו מייצרים כאלו תנאים בעיגול בינינו בחיבור בינינו, שאותו הכוח הכללי שיש, בפלוס הזה שנמצא כאן בטבע, הוא משפיע עלינו. אנחנו מתחילים להצטייד בו, חוץ מאשר בכוח השלילי, ואז אנחנו מתחילים להרגיש מציאות מחוצה לאגו שלנו, זה נקרא "חוץ גופית".

כי עד היום אנחנו קיימים רק בכוח השלילי, כי מה שאתה לא תגיד, מה שאתה לא תרצה, על מה שאתה מסתכל, מה שתחשוב, זה הכול רק איך תהיה לי מזה טובה. אתה לא יכול לחשוב על שום דבר חוץ מזה.

שרטוט מס' 4

משתתף: גם כשאתה תורם צדקה?

ודאי, "תציל ממוות". כל הדתות, כל האמונות שלא תגיד, הכל, זה רק כדי שיהיה לי טוב. עולם הזה, עולם הבא. רק שהשיטה הזאת היא שיטה שהיא לא אמונה, לא שום דבר, אלא היא רק ממש לפי חוק הטבע, כמו שאנחנו מרגישים את זה ברמה שלנו המדעית, ארצית. אתה פועל לפי זה, ומגלה את הכוח החיובי.

משתתף: אפילו הדוגמה שנתת על הצדקה, גם זה נובע מהאגו.

הכול, מה שלא תגיד. תראה איך אתה יושב, עד כמה שיהיה לך נוח. איך אתה מסתכל. אתה לוקח בחשבון שאני לא אתבייש, שלא יגידו, שלא אדאג. סך הכול הגוף שלך עובד בצורה אוטומטית, מקבל ממש את הצורה האופטימלית שיהיה לי הכי נוח וטוב. וכך זה בתת ההכרה אנחנו כל הזמן רק כך פועלים.

שאלה: אתה אומר שאנחנו צריכים לעשות מעגל כזה וכל אחד לנסות לצאת קצת מעצמו, מאיפה אני מקבל כוחות לזה? אפילו את זה אני אעשה בשביל להרוויח משהו. כל דבר אני עושה בשביל להרוויח משהו.

נכון.

משתתף: אז גם כשאני עושה את זה, זה בשביל להרוויח משהו, וזה בסדר?

מה זה בסדר? חכמת הקבלה מסבירה, כתוב "עולמך תראה בחייך". אתה יכול להרגיש את העולם הבא שאנחנו מדברים עליו, כאן בחיי העולם הזה.

אני כל הזמן חוזר למה ששאלתי את המורה שלי, "מה זה נקרא להרגיש כך?" הוא אמר, כשאתה תרגיש כמו שאתה זורק את החולצה הזאת בערב לכביסה, כדי להלביש מחר משהו חדש, אז כך אתה תרגיש כשאתה מתפטר מהגוף, כשאתה כבר רכשת את העולם החוץ גופי. כשאתה מתפטר מהגוף שלך כשהוא מת, אתה לא מרגיש שזה אובדן, אתה לא מאבד שום דבר". עד כדי כך מה שאתה רוכש, זה יותר חזק מההרגשה הזאת הפיסיולוגית שלך. הגוף שלנו שייך לדרגת החי, ואתה כבר רוכש את דרגת האדם, דרגת המדבר".

משתתף: ומרגיש כאילו שגם אם נעשה כזה מעגל וננסה לעשות את זה, כאילו אפשר לעשות נתינה כל כך גדולה. אבל, האמת שאני יכול לתת אולי אחוז כזה קטן.

רק להתחיל להרגיש את זה, אתה תראה מה אתה פתאום מקבל, איזו תוספת לחיים שלך, ליכולת שלך. אתה מתחיל להשתמש בפלוס ומינוס בשני כוחות. אתה מתחיל לנהל את החיים. אתה מתחיל להיות כמו הכוח העליון. מה זה "עליון"? למעלה מהטבע האגואיסטי, זה נקרא "עליון".

אורן: אומר בעל הסולם, "בביאת האדם אל אהבת זולתו, עובר האדם מתוך עולמו הצר המלא מכאובים ואבני נגף, אל עולם נצחי ורחב."

שאלה: המחשבות והרגשות שיש לנו במהלך החיים, זה בעצם האגו?

כן.

משתתף: וביחד עם הגוף, נפטר גם האגו ועולה הנשמה, נכון?

לא. קודם כל אין נשמה. אם אתה לא רוכש אותה ההשפעה כפי שאנחנו מדברים, הכוח החיובי, כוח האהבה, כוח החיבור, אז אין לך נשמה. זה נקרא "הנשמה". לכן זה נקרא "חלק א-לוה ממעל". זאת אומרת, כוח השפעה שבאדם נקרא "נשמה". ואם אדם לא רכש את זה, אז אין לו נשמה, יש לו רק רשימו, רושם קטן מאותו הכוח החיובי, שאם אתה מימשת אותו בעיגול שאנחנו מדברים עליו, אז יש לך נשמה.

זאת אומרת, נגיד כך, אותו העיגול (ראה שרטוט מס' 5) רכשת אותו קטן, או יותר גדול או יותר גדול, יש סך הכול חמש כאלה מידות שנקראות "חמישה העולמות" עשיה, בריאה, יצירה, אצילות, אדם קדמון. ואם אתה לא רכשת את זה, אז אין לך נשמה. יש לך רק אותו כוח האגו שהוא הכוח הזה, העיגול הקטן מאוד שאני מצייר אותו באדום. זה האגו שלך, ואתה אתו בלבד.

שרטוט מס' 5

היית נמצא בגוף כדי להתחבר דרך הגוף לעוד גופים, ולוותר בזה קצת על האגו, להתעלות מעליו. אתה לא מבטל אותו, אתה רק מתעלה מעליו. לוקח את הכוח החיובי יחד, כנגד הכוח השלילי. אם אתה לא מימשת את זה, אז ההזדמנות עוברת והגוף נפטר, כי זו דרגת החי שבה אנחנו חיים. אם לא רכשת מדרגת החי את דרגת המדבר, שהמדבר זה כבר דרגת האדם הדומה לכוח החיובי הכללי, אז לא נשאר לך מהחיים שלך חוץ מאותו סבל שהרגשת משך החיים מהאגו.

ואז כל הסבל הזה בכל הגלגול הזה שאתה שוב חי, ושוב חי, ושוב חי עם אותו רשימו, עם הגופים החדשים, מתאסף לך עד שאתה אומר "די, אני רוצה עכשיו לדעת בשביל מה אני סובל". זו נקראת בעצם השאלה "מה הטעם בחיים" שאנחנו שואלים מצד האגו שלנו "בשביל מה כל כך חיים?" בעל הסולם כותב, החיים כל כך ביוקר שאנחנו שואלים, מי נהנה מהם וכן הלאה. מזה מתחילה חכמת הקבלה. מהשאלה הזאת.

אורן: אומר בעל הסולם בהקדמה לתלמוד עשר הספירות "אם נשים לבנו להשיב רק על שאלה אחת מפורסמת מאד, בטוח אנכי שכל השאלות והספיקות הללו יתעלמו מן האופק ותביט אל מקומם ואינם. והיינו השאלה הזעומה הנשאלת מכל בני ירד, שהיא: מהו הטעם בחיינו. כלומר, מספר שנות חיינו הללו, העולים לנו ביוקר כל כך, דהיינו מרבית היסורים והמכאובים, שאנו סובלים בעדם, בכדי להשלימם על אחריתם, הנה, מי הוא הנהנה מהם? או ביתר דיוק: למי אני מהנה?

והן אמת, שכבר נלאו חוקרי הדורות, להרהר בזה. ואין צריך לומר, בדורנו זה, שלא ירצה מי שהוא, אפילו להעלותה על הדעת. עם כל זה, עצם השאלה בעינה עומדת, בכל תוקפה ומרירותה, שהרי לעתים, היא פוגשת אותנו בלתי קרוא, ומנקרת את מוחינו, ומשפילתנו עד עפר, בטרם שנצליח למצוא, התחבולה הידועה, דהיינו, להסחף בלי דעת, בזרמי החיים, כדאתמול.".

(כתבי "בעל הסולם", הקדמה לתלמוד עשר הספירות)

שאלה: יש דעה שאומרת שקבלה מתחילים ללמוד מגיל ארבעים, האם תוכל לתת הסבר לטענה הזאת.

קבלה בכלל אסור ללמוד, לא לפני ולא אחרי גיל ארבעים. על זה בדיוק נותן תשובה בעל הסולם בהקדמה שעכשיו קראנו. מפני שמצד אחד חכמת הקבלה התגלתה עוד לפני 5,700 שנה, וספרים עליה כתבו כל החכמים, כל המקובלים. צריך להבין שכל החכמים שלנו, חכמי ישראל, הם היו מקובלים. מאיפה הם כתבו את זה? הם כתבו את זה מתוך הכרת המציאות השלמה. זאת אומרת לא חצי קטן שאנחנו רואים את זה דרך חמישה החושים שלנו הגופניים, בעצם הבהמיים, אלא מתוך ההיכרות הזאת המלאה שהם יוצאים כביכול מהגוף הגשמי, החומרי, ומתחילים להרגיש את המציאות העליונה. על זה כתבו ספרים. על מה יש לנו עוד לכתוב?

ולכן כמה שהם כתבו, הם הסתירו את כל הדברים האלה, מפני שהיינו צריכים לחכות עד שהטבע יגמור את ההתפתחות האגואיסטית. וזה קרה סך הכל, התחיל להיסגר מ-1490. יותר נכון מהאר"י הקדוש. ממנו והלאה כבר חכמת הקבלה התחילה להתגלות. התחיל לגלות אותה הבעל שם טוב. היו כנגדו הרבה מאוד מתנגדים שהיו ממש במלחמה נגדו, לא לגלות את חכמת הקבלה, וזה נמשך עד תחילת המאה העשרים. שאז בעל הסולם התחיל לגלות אותה ממש בפועל לכולם.

אבל כל החכמה שלנו היא בנויה על חכמת הקבלה, אין יותר לנו מה לעשות. ולכן כדי להסתיר את חכמת הקבלה, לא לתת שכולם יתעסקו בזה, צריכים לחכות עד שהאגו שלנו יגדל ויתחיל להתעגל כאילו שהוא יהיה באמת גדול כמו פרי שכבר הבשיל, אז אנחנו צריכים היינו לחכות.

ובעל הסולם אמר שזה יהיה רק מ-1995. אומנם כל המקובלים רצו מקודם כבר לגלות, אבל בכל זאת זה היה כך. היו מחכים לזה. לכן מה שהם עשו, הם אמרו על זה כל מיני הגבלות כמו, אסור למי שלא נשוי, למי שהוא לא אדם מיוחד במידות, למי שהוא פחות מגיל ארבעים.

אורן: ש"לא מילא כרסו בש"ס ופוסקים".

כן. עוד ועוד דברים. זה בכוונה כדי פשוט להרחיק את בני האדם מחכמת הקבלה, כי אסור בזה להתעסק כי עדיין לא הגענו אז, בדורות הקודמים, לאגו שלם, שזה היה עלול לקלקל לנו את ההתפתחות האגואיסטית. אבל עכשיו אנחנו כבר לפי כל הדעות של מקובלים הגענו לזה. המקובלים הגדולים האחרונים, בעל הסולם, רב"ש ורב קוק, המקובלים של המאה העשרים, הם קבעו שכבר זהו, הגיע הזמן וזה פתוח לכולם.

אורן: לדוגמה אומר בעל הסולם "שמח אני שנבראתי בדור כזה, שכבר מותר לפרסם את חכמת האמת. ואם תשאלוני מאין אני יודע שמותר הוא? אשיב לכם, משום שניתן לי רשות לגלות, (...) שזה אינו תלוי בגאוניות של החכם עצמו, אלא במצב הדור".

(בעל הסולם, תורת הקבלה ומהותה)

והרב קוק אומר, "תתחזק ידידי להאיר את אור חוכמת הנסתר בעולם. עתה קרבו הימים, שהכול יכירו וידעו שישועת ישראל וישועת העולם כולו תלויה רק בהופעת חוכמת אור הגנוז של פנימיות רזי תורה בשפה ברורה."

(הראי"ה קוק, אגרות א', צ"ב)

בעצם לא תהיה לעולם עוד איזו דרך, אלא רק לגלות את הכוח החיובי הזה ולאזן את הטבע שלנו ולעלות ממש לדרגה הבאה של הקיום. אנחנו כבר בעצם גומרים כאן את החיים, אם אפשר כך להגיד. אנחנו חיים בדרגת החי, לא בדרגת המדבר, דרגת המדבר זו כבר דרגה יותר עליונה, דרגת האדם, הדומה לכוח החיובי של הטבע.

אורן: אם אפשר אולי נכבד את הצופים בפייסבוק עם שאלה אחת, יש המון. שאלה קטנה. למה כל כך הרבה אנשים מתים מסרטן? נראה שהמחלה הזאת לא פוסחת כמעט על אף משפחה.

זה באמת נכון, הסרטן הוא תקלה בתוכנה של התא, במקום להתקיים בצורה נכונה, פתאום התא הופך להיות במקום באיזון בין פלוס למינוס, כי בדרגת דומם, צומח וחי, פלוס ומינוס מאוזנים, כמו באטומים ובמולקולות, אנחנו רואים את זה, אלא בדרגה הפסיכולוגיה שלנו בלבד זה לא. אז מה שקורה בתאים שלנו, זה שפתאום הכוח החיובי מתחיל כביכול לשקוע והכוח השלילי מתחיל להתגבר עליו ואז התאים האלה מתחילים לאכול כביכול את כל הסביבה שלהם עד שהם אוכלים את הגוף והוא מת. זאת אומרת, האגו בדרגת החי זה ביטוי של מחלת הסרטן. לצערנו זה כך. ולכן באמת זה כל כך נפוץ היום.

שאלה: אני עוסקת לא מעט בהפצה כבר הרבה שנים. היום באתי בלב כבד, כי אני רוצה שתעזור לי, כל הזמן שואלים מה הטעם בחיי? אני רוצה שתעזור לי לגלות מה הטעם בחיי, כי זה הופך להיות קשה ולא פשוט.

אני אגיד לך רק דבר אחד, אני עוסק בזה ארבעים שנה, לומד בעצמי ומלמד, אין לי מה להציע לך חוץ ממה שכתוב בספרים. ועד כמה שזה לוקח הרבה זמן, כנראה שזה מה שאת רוצה להגיד, אבל זו בעצם מטרת החיים שלנו, להשיג במשך החיים האלו את הכוח החיובי, לאזן על ידו את הכוח השלילי, לחיות בשני הכוחות האלו, שבזה אנחנו עולים לדרגה ששם למעלה מזמן, מתנועה, ממקום ומחיים ומוות, לטבע המאוזן.

לא יודע מי עושה את זה נכון או לא, אני מלמד את השיטה, ישנם שמצליחים יותר, ישנם שמצליחים פחות, ישנם שבכלל לא מצליחים, זה הכול תלוי אדם. אבל השיטה היא ברורה, השיטה היא גלויה. יש לנו הרבה חברים ואנחנו בעוד יומיים עושים כנס בצ'כיה, בפראג, כנס כלל אירופאי שבאים לשם מכל אירופה. לפני זה הייתי ברוסיה, בארצות הברית, איפה היו עוד כנסים? אני כבר לא זוכר. אנחנו עושים עשרות כנסים בשנה.

אורן: בכל מקום בכדור.

כן. מי שרוצה ומי שמממש את זה הוא מצליח. חוץ מזה, אם לא במלואו, אז לפחות הוא מתחיל להכיר את הכוחות שבטבע, הכוחות שבו, יודע איך להתחבר נכון לאדם, מכיר את טבע בני האדם, מתחיל יותר להבין את כל מה שקורה מסביב, כל מה שקורה בעולם, למה קורים כאלה דברים וכאלה דברים, למה כל הכוחות האלה מזמינים כאלו וכאלו אירועים שפתאום זה קם וזה בא הכול מתחיל להיות מובן. כי החיים שלנו, העולם שלנו הוא תוצאה מאיזון הכוחות, או יותר נכון מחוסר איזון הכוחות.

לכן אני חושב שאין מצב להגיע לייאוש או לא, זה הכול תלוי באדם. אין כאן שום דבר שתלוי במזל או במשהו, אנחנו נמצאים כאן במערכת כוחות, נמשיך ונצליח. בפרט היום אנחנו נמצאים במצב מאוד מאוד מיוחד, שעם ישראל הוא ממש מגלה את החכמה שלו ויכול להשתמש בה ולהגיע למצב שימסור את זה לכל העולם, ואז אנחנו זוכים ליחס אחר לגמרי מכל האנושות.

שאלה: שמתי לב שמצד אחד אתה מרבה להזכיר בדברייך את המילה טבע, חי, ומצד שני, את המילה אגו, ומצאתי איזו סתירה שאולי אתה יכול ליישב לי. הזכרת שהרמה הנמוכה, נקרא לה הרמה הבהמית, ורציתי לדעת מה אתה חושב על התפקידים של החיות בעולם הזה? שהרי אם אני צריך לחשוב על יצור שיכול להגיע לרמת המדבר, או שנמצא ברמת המדבר, זה הכלב שלי, הוא חסר אגו והוא מהטבע, הוא חי, הוא משרת, לא חשוב כמה אני אכעס עליו הוא חסר אגו לחלוטין ועדיין ימשיך לבוא ולרצות את החיבוק, אז אני לא יודע, אולי בהמיות זה דווקא דבר חיובי.

אני מקנא בך שיש לך כלב כזה, באמת אני אוהב חיות. רוצה להגיד לך רק דבר אחד, אם לכלב שלך חסר אגו, זה נכון, כי אגו נקרא "ניצול הזולת", שזה רק קיים באדם. אבל בחיות זה לא נמצא, או בתינוקות, בילדים קטנים. זה לא ניצול, הוא בא אלייך, תופס ממך משהו, למשל תינוק, זה לא בגלל שהוא רוצה להזיק לך או לקחת ממך, אלא פשוט אין לו חשבון אתך. לכן זה לא נקרא אגו, אגו מתחיל להיות כשהילדים מתבגרים, אנחנו כבר רואים אצלם חשבונות כאלה, שהם חושבים כבר איך להרוויח, איך להצליח, איך לסדר אותך, וכן הלאה.

לכן אתה צודק. לכלב אין אגו והוא מסור לך, זה נכון. ובזה הוא הרבה יותר מתוקן מבן אדם, האדם הוא הכי גרוע, זו החיה הכי גרועה זה מצד אחד ומצד שני, יש לו כאלו יכולות שהוא יכול לעלות למעלה מכולם.

כלב זה כמו מלאך, זאת אומרת שאין לו יצר. הוא נפעל על ידי הטבע. אמרתי את זה כבר, שהחיות נפעלות על ידי הטבע. ובזה הן ממש נראות לנו הרבה יותר מתוקנות, טובות ויפות. לכן אנחנו אוהבים אותן. אנחנו אוהבים אותן כי אין בהן את הערמומיות הזאת, כמו שיש באדם. גם את הילדים הקטנים אנחנו אוהבים בגלל זה, יותר מהילדים הגדולים.

שאלה: אנחנו נמצאים פה בעיר שהיא לא עיר רגילה ביחס לישראל.

תל אביב, נכון.

משתתף: יש פה חצי מיליון אנשים. יש פה גם הרבה מאד תעשיות, תקשורת, תעשיות הבידור, שזה הכול קשרים. ויש איזו תפיסה בקרב העיר, שאם אגו הוא הבעיה באנושות, אז תיקון האגו הוא תיקון העולם. אז המקום האחרון שהוא יתוקן בישראל לכאורה הוא תל אביב. כי כאן יש הרבה מאד אגו.

עכשיו, אני חושב אחרת דווקא. בגלל הפלטפורמה הזאת של קשרים שיש פה, והרבה אנשים שבעצם לא נולדו פה, ועברו לגור פה מתוך אותו חיסרון למלא את חייהם על ידי קשרים כנראה, דווקא אני חושב שזה בעצם המקום שבו חיבור יכול יותר לקרות.

ורציתי לשאול מה דעתך לגבי העיר הזאת כמטרופולין, ומטרופוליטניים בכלל, ופה בישראל? ואנחנו יודעים שיש לכל דבר בעולם הזה איזה שורש רוחני, האם יש כזה דבר שורש רוחני לאידיאה הזאת שנקראת "תל אביב"?

אני חושב שזאת עיר מיוחדת באמת. מאד אגואיסטית, זה ברור. אבל יחד עם זה פתוחה לכל הדברים. היא הייתה פעם פחות פתוחה, אנשים היו יותר נעולים על האגו שלהם, וכל הזמן שיחקו אחד כלפי השני בפוזות למיניהן. הזמן הזה הוא נראה לי עבר, והיום הם יותר מוכנים לשמוע.

משתתף: עדיין לא לגמרי עבר. יש עוד.

בסדר, אבל פחות להתגאות מקודם, בצורה כזאת שסתם נפוחים כאלה. ולכן אני תולה בה, דווקא בתל אביב, תקווה מאד גדולה להתפתחות הנכונה, להתפתחות לאמת. כי איפה שיש אגו גדול יותר, שם יש סיכוי גדול יותר להתפתחות.

שאלה: אתה חושב או סבור שברמת המערכת, אם יש מערכת לכל העולם, ולכל דבר יש תפקיד, אז גם לעיר הזאת שהיא עיר יוצאת דופן יש לה תפקיד משמעותי, והיא צריכה להישאר בצביון שלה.

דווקא לעיר הזאת. זה משמעותי ביותר, יותר מכל יתר הערים בישראל. הרבה יותר.

אורן: תסכם.

קודם כל, אני מאד מופתע מהקהל. הוא הרבה יותר צעיר ממה שאני ציפיתי, באמת, יפה מאד ואיכותי. השתנתה תל אביב דרך אגב.

אורן: בתל אביב האנשים נהיים צעירים יותר.

אני אומר ברצינות. אני אשמח מאד עוד פעם לבוא ולהיפגש ולדבר ולענות. ובכלל אני מזמין אתכם לכל השיחות שלנו ולהרצאות שמתקיימות כאן ואצלנו, במרכז שלנו בפתח תקווה. ובכלל, אתם יודעים שאנחנו גם עושים כנסים. כנס גדול בישראל אנחנו עושים תמיד בפברואר, בסביבות עשרים לפברואר.

בקיצור, שיהיה לכם כל טוב. שנה טובה. ותגלו את העולם הרחב, הגדול, כדי שלא נהיה כמו בתוך הצנון, שאנחנו חיים כך בתוך משהו מר. זה ממש עולם נצחי, שלם והוא מחכה לכם. בהצלחה, תודה.

(סוף ההרצאה)