Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 июня 2023 года

Часть 1. Рабаш. Награда получающим. 32 (1985)

Чтец: Мы читаем труды РАБАШа, 1-й том, 161-я страница. Статья «Награда получающим».

М. Лайтман: Давайте посмотрим, что пишет РАБАШ. Кто такие получающие, что это за награда, которую они надеются получить, если надеются. Или то, что Творец им даст: почему даст, когда, сколько, за что. Прошу.

Чтец: (01:04) Известно, что человек неспособен работать без вознаграждения. Иными словами, если бы ему не выдавали оплату, он не совершал бы никакого движения. Это проистекает из корня творений, которому не свойственно движение. Сказано об этом в «Учении десяти сфирот»: «Мы любим покой и крайне ненавидим движение – до такой степени, что любое движение производим лишь для того, чтобы достичь покоя. Причина этого в том, что нашему корню свойственно не движение, а покой. Движения в нем нет совершенно. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам».

Отсюда следует знать, в чем состоит наше вознаграждение, ради которого нам стоит работать. Чтобы прояснить это, нужно взглянуть на то, что нам уже известно: существует цель творения и исправление творения.

Цель творения определена со стороны Творца. О ней мы говорим так: Творец создал творение из желания доставить благо Своим созданиям. В связи с этим возникает известный вопрос: почему же создания не получают благо и наслаждение? Разве кто-либо может пойти против Творца и сказать, что не желает благ и наслаждений, – если внесенная Им в создания природа такова, что каждое хочет получать?

Мы учимся тому, что только желание получать называется «творением». Суть этого творения – нечто новое под названием «сущее из ничего». Но если Творец создал эту природу в творениях, то, само собой, все хотят получать, а Он хочет давать. И кто же препятствует этому?

Ответ приводится в словах АРИ, в начале книги «Древо жизни»: «Чтобы вывести на свет совершенство Своих действий, Он сократил себя». Там же в разделе «Внутренний свет» объясняется, чтó это значит: различие между Дающим и получающим приводит к отличию по свойствам, то есть к дискомфорту у получающих. Чтобы исправить это, было произведено исправление, в результате которого изобилие светит лишь там, где есть намерение ради отдачи, – что называется «подобием свойств» и «слиянием с Творцом».

В таком случае, получая благо и наслаждение, создание не испытывает дискомфорта, и тогда изобилие может прийти к получающему, поскольку тот не ощутит никакого недостатка при его получении. Иными словами, он не испытает недостатка от того, что является получающим, поскольку намерение его проистекает из желания доставить удовольствие Творцу, а не из желания насладить себя.

Исходя из этого, отдадим себе отчет в том, что мы должны сделать, чтобы получить благо и наслаждение. Нам надо лишь обрести желания, представляющие другую природу и называющиеся «сосудами отдачи». Это и есть «исправление творения». Соответственно, мы должны знать, какую награду нам требовать от Творца за усилия в реализации принципов отдачи, – пускай даст нам сосуды отдачи.

Как сказано у Бааль Сулама, корень вознаграждения – это экран и отраженный свет. Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а сосудов отдачи. Ведь только этого нам недостает, чтобы получить благо и наслаждение. И пока человек не обретет сосуды отдачи, он терпит страдания в своей жизни, так как у него нет сосудов, способных получить благо и наслаждение.

Согласно порядку работы, мы видим, что в наших действиях можно выделить три категории:

1. Запрещенные вещи.

2. Разрешенные вещи.

3. Реализация правил Торы (заповедей).

В отношении запрещенных вещей нельзя говорить о намерениях ради отдачи: то, что запрещено, невозможно выполнить даже с альтруистическим намерением лишма. Вообще, не приходится говорить об их «выполнении». Словами мудрецов, это называется «заповедью, исполняющейся через нарушение».

Лишь при выполнении разрешенных вещей следует выстраивать намерение ради отдачи. Если человек не может этого сделать, то не выполняет принцип Торы. Только если он способен выстроить намерение ради отдачи, такое действие относится к разряду «принципов Торы».

Что касается реализации таких принципов Торы как, например, трапезничать в шалаше – даже если человек не выстраивает при этом намерения на отдачу, они все равно называются «заповедями», поскольку в этом случае намерение ло-лишма тоже означает заповедь. Когда же человек устремляет такое действие на отдачу, благодаря этому принципу Торы он обретает кроющийся в нем свет.

Ну а пока он еще не может выстроить намерение и действует не ради отдачи, – сказали об этом мудрецы: «Пускай человек всегда выполняет Тору, даже в эгоистическом намерении ло-лишма – и от него придет к альтруистическому намерению лишма». Таким образом, даже без намерения на отдачу, человек выполняет веление Творца. С другой стороны, при выполнении разрешенных вещей это называется «необязательным действием», которое не входит в разряд принципов отдачи.

В отличие от этого, когда человек совершает запрещенную вещь, на его счет записывается нарушение. И тогда он отступает вспять от пути отдачи, отдаляясь от Творца. Когда же он выполняет принцип Торы с намерением ло-лишма – приближается к Творцу. Но это медленный путь – иными словами, таким способом он приближается к Творцу долгим путем, пока не обретет возможность слиться с Ним.

И наоборот, выполняя принципы Торы с намерением лишма, человек тем самым сливается с Творцом всё больше и больше, пока не удостаивается вкусов Торы и вкусов заповедей.

Удовольствие от шаббата – это также заповедь, и если человек не получает удовольствия от субботней трапезы, он тоже не выполняет того, что на него возложено. Поэтому существует правило, согласно которому, в канун субботы человек не должен есть, пока не стемнеет, – чтобы получить наслаждение от трапезы. Сказали об этом мудрецы: «Пускай не ест человек в канун суббот и праздников, чтобы вступить в шаббат с большим желанием – слова рабби Йехуды».

Но, в любом случае, даже если человек не может выстроить намерение ради отдачи, он все же выполняет заповедь о маце и т.п. Так же бывает и в разрешенных вещах: даже если человек не может выстроить намерение ради отдачи, он все равно не впадает в материальность, съедая разрешенные вещи, в то время когда они являются необходимыми – то есть если без них он не может обойтись. Такие вещи разрешено принимать в любом случае, даже если при этом человек не может выстроить намерение на отдачу.

С другой стороны, когда человек использует разрешенные вещи, не являющиеся необходимыми, он впадает в материальность, хотя и не совершает никакого нарушения, съедая их. В определенном смысле, можно сказать, что необходимые вещи лежат одной ступенью ниже заповедей, когда их выполняют с намерением ло-лишма.

Таким образом, следует различать в порядке снизу вверх:

1. Запрещенные вещи.

2. Разрешенные вещи, которые человек не может выполнить с намерением ради отдачи.

3. Разрешенные, однако же необходимые вещи.

4. Выполнение принципов Торы без намерения ради отдачи.

5. Необязательные действия, выполняемые с намерением ради отдачи (однако заповедь без намерения и необязательные действия ради отдачи требуют выяснить, какое из них важнее, так как здесь возможна ошибка, и потому я не хочу это разбирать).

6. Выполнение принципов Торы с намерением ради отдачи.

Отсюда следует, что сущность вознаграждения состоит лишь в том, чтобы обрести сосуды отдачи. Когда человек обретает эти сосуды, у него уже есть всё. [РАБАШ. Статья 32 (1985) Награда получающим]

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:44) Что за заповедь, которая приходит с нарушением?

М. Лайтман: Давайте вместе подумаем. С одной стороны, заповедь, то есть есть заповедование, указание что-то сделать; с другой стороны, приходит через прегрешение. Как это может быть? Или, когда человек не может сделать намерение ради отдачи, или может сделать намерение, но не может насладиться. И тогда он делает, поскольку есть указание, но наслаждение не испытывает.

Еще вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:40) Как в нашей работе различать, что необходимо, что разрешено или запрещено? Или нам это не нужно?

М. Лайтман: Мы переводим наше направление на действие объединения, поскольку Цель творения в том, чтобы достичь объединения, как это было до разбиения келим, еще до прегрешения Древа познания. И поэтому все то, что ведет нас к объединению, принимается в нас как заповедь, как самое большое, важное и широкое действие «возлюби ближнего как самого себя». И мы должны постараться, чтобы все наши действия были в таком направлении – в направлении объединения.

Вопрос (Киев-1): (16:13) Здесь по статье вот эта градация: запрещенное, разрешенное, разрешенное, однако необходимое, без намерения ради отдачи – это всё какие-то этапы работы для нас? Действительно, как эту градуировку выполнять?

М. Лайтман: Мы начинаем эти отношения выражать разными возможными действиями – тем, что мы устремляемся к объединению между собой. Чем больше мы хотим объединиться, тем больше начинаем проверять, измерять, взвешивать: насколько у нас есть намерение, насколько у нас есть душевных сил выполнить это, что мы готовы отдать за реализацию, выполнение. И так далее. Так всё это мы можем градуировать, поделить в соответствии с нашими состояниями, которые проходим.

Ученик: Но в данном случае под заповедью имеется в виду действие по объединению?

М. Лайтман: Это всегда так. Всегда так.

Вопрос (Latin 4): (18:14) Что с запрещенными вещами, согласно тексту и по отношению к десятке (не находиться на уроке с Вами и вещи подобного рода) – они тоже называются запрещенными, когда человек не приходит?

М. Лайтман: Это то, что имеет отношение к объединению в группе. Допустим, сейчас нам предстоит… передо мной сейчас тысячи человек, но есть еще тысячи, которые вместе с ними не находятся. Так каково отношение тех, кто не пришел на урок, по отношению к товарищам, которые пришли на урок? Здесь проявляется человек – не по отношению к учителю, а по отношению к десятке: он приходит восполнить десятку или не приходит восполнить ее. Этим он приближается к Творцу. Так проверяют человека, и тогда в соответствии с этим Творец со своей стороны приближает его.

Ученик: (19:50) Например, Вы всегда говорите о том, чтобы включить камеру. Это тоже служит тому, чтобы почувствовать эту идею и принять ее как духовное действие, запрещенное или разрешенное?

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Переводчик: Он спрашивает. То, что мы включаем камеру… Вещи, которые Вы всегда подчеркиваете: находиться на уроке с камерой, подавать пример – это тоже часть вещей?

М. Лайтман: Конечно, это часть участия. Это часть, имеющая отношение к тому, что называется «заповедь», конечно. Даже если я нахожусь, не знаю, где-то в удаленном месте, в одиночку, но если я слышу, вижу, даже не участвую и даже не задаю вопросы, но мое духовное участие очень важно, включается в общее желание.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:05) Как мы приходим к тому, чтобы удостоиться отдающих келим?

М. Лайтман: За счет того, что мы заботимся об объединении всех во время собрания прежде всего, и то что придаем этому намерение, силы. И тогда весь наш вклад в конечном итоге приводит нас к объединению.

Ученик: Как объединение между нами, усилие по объединению приводит нас к тому, что называется отдающими келим? Какова связь между тем и другим?

М. Лайтман: Но объединение и отдающие келим – это одно и то же действие.

Ученик: Да. Но он здесь пишет, что это в награду за работу отдающие келим.

М. Лайтман: Наша работа в усилии. То, что мы хотим объединиться, мы выполняем разные действия. К примеру, сейчас: нам предстоит конгресс, мы проводим различные действия, для того чтобы подготовить базу для конгресса, делаем все, что возможно, для того чтобы принять наших товарищей. Часть приезжает физически, часть находится вместе с нами на виртуальной связи. Так все это усилия, и эти усилия складываются, соединяются, и тогда мы чувствуем итог.

Ученик: Этот итог является новым хисароном или это наполнение?

М. Лайтман: Это может быть новым хисароном, верно. Но это может быть потом и наполнением тоже, и то и другое. Хисарон тоже как некое вознаграждение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:14) Написано: в разрешенных вещах, которые не являются необходимыми, когда человек ими пользуется, он становится более материализованным, несмотря на то что не делает никакого нарушения, съедая это.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а что?

М. Лайтман: Бывает много чего, о чем не написано, о чем сказано, что это не заповедь и не прегрешение. Но если человек вкладывается в это, то он вкладывается в это за счет тех сил, которые мог бы направить, ну допустим, на объединение, на исправление. И поэтому он вредит себе, несмотря на то что это возможно, разрешено, но он вредит. Потому что это выводит, отводит те самые силы, которые у него есть, он опустошает себя от возможности направить себя в правильном направлении.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:24) В начале статьи он пишет, что нам недостает только отдающих келим, для того чтобы получить благо и наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему наслаждение зависит от отдающих келим?

М. Лайтман: Потому что тогда человек находится в подобии по свойствам с Творцом, и у него нет… ничто ему не мешает, и ничто не мешает ему получить то, что хочет дать ему Творец.

Ученик: Но наполнение, которое есть в получении, не называется наслаждением? Получающие келим, когда кли наполняется, это не называется наслаждением?

М. Лайтман: Секундочку, не понял. Разумеется, если человек наполняет свои получающие келим, он наслаждается.

Ученик: Понятно. А что он имеет в виду, что все страдания в жизни – это потому что нет у него отдающих келим?

М. Лайтман: Потому что наслаждения, о которых мы говорим, – это наслаждения, которые раскрываются в желании отдавать, в отдающих келим.

Ученик: В чем разница между ними, то есть что превращает наслаждение в истинное наслаждение?

М. Лайтман: Намерение. Намерение – как я пользуюсь желанием получать: или для того чтобы насладиться, или для того чтобы насладить.

Ученик: Можно прочитать второй абзац?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (26:16) Он пишет здесь.

Как сказано у Бааль Сулама, корень вознаграждения – это экран и отраженный свет. Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а сосудов отдачи. Ведь только этого нам недостает, чтобы получить благо и наслаждение. И пока человек не обретет сосуды отдачи, он терпит страдания в своей жизни, так как у него нет сосудов, способных получить благо и наслаждение.

Так то, что я спрашиваю, человек вообще не находится в осознании того, что ему нужны отдающие келим?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так с самого начала, как бы получается отсюда, что во всех страданиях нет у тебя келим отдачи.

М. Лайтман: Но это достаточно далеко для обычного человека.

Ученик: Понятно. Я понимаю, что РАБАШ имеет в виду не обычного человека, а кого-то, кто уже находится в пути. Так в отношении того, кто находится в пути и видит, что его страдания в жизни из-за того, что нет у него отдающих келим?

М. Лайтман: Это уже то, что он видит. Это уже духовный уровень.

Ученик: Так что пишет РАБАШ здесь? Что он хочет передать?

М. Лайтман: Он пишет здесь в общем, он не описывает разные состояния и ступени. Точно. Ну, почитай.

Ученик: Еще раз?

М. Лайтман: Да.

Ученик: (27:50) Еще раз я читаю.

Как сказано у Бааль Сулама, корень вознаграждения – это экран и отраженный свет. Поэтому не изобилия и наслаждения мы требуем в награду за работу, а сосудов отдачи. Ведь только этого нам недостает, чтобы получить благо и наслаждение. И пока человек не обретет сосуды отдачи, он терпит страдания в своей жизни, так как у него нет сосудов, способных получить благо и наслаждение.

М. Лайтман: Насколько он стремится к тому, чтобы доставить наслаждение, радость ближнему, настолько он и наслаждается. То же самое, допустим, мать по отношению к младенцу: чем она больше ему дает, тем больше сама радуется.

Ученик: Так показатель отдающих келим, это уже не наполнение в твоем желании – наполнено оно или нет? То есть келим меняются в тот момент, когда есть требование отдающих келим. И отсюда все страдания в жизни? От чего ты начинаешь страдать, то есть в чем твои страдания в жизни?

М. Лайтман: Я начинаю терпеть, страдать, оттого что нахожусь в получающих келим, хотел бы отдающие келим, но все еще их не достиг.

Ученик: И когда есть отдающие келим, от чего страдания? В отдаче в чем страдания?

М. Лайтман: То есть тогда я наслаждаюсь от возможности отдавать. Каждый раз раскрывается мне все больше и больше возможностей для отдачи, и я стараюсь реализовать их.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:59) Вы прежде упомянули понятие «объединение в десятке». Так я хотел спросить. В десятке, когда каждый товарищ обязан чем-то десятке – это называется объединенной десяткой?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: В десятке, где каждый товарищ обязан в определенной мере отдавать десятке – это называется, что есть единство в десятке?

М. Лайтман: Допустим. Что значит должен, обязан? Допустим, и что?

Ученик: Теперь, мера обязанности – это мера поручительства. Можно так сказать?

М. Лайтман: Допустим.

Ученик: И каждый товарищ в десятке должен заботиться, то есть он должен видеть, как ему увеличить эту ответственность, а это называется обязанностью, ответственностью. Он должен увеличить свою ответственность по отношению к десятке и заботиться, чтобы другие это сделали?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как сохранить это действие, чтобы оно было уравновешенным, не через силу, а с другой стороны, не каким-то равнодушием относительно других. С одной стороны, можно подтолкнуть это – это называется через силу, а с другой стороны, ничего не делать – это тоже не является решением.

М. Лайтман: Еще раз. Вопрос в чем?

Ученик: Как действовать правильно для того, чтобы увеличить отношение долга товарища по отношению к десятке?

М. Лайтман: С помощью примеров. В конечном итоге с помощью примеров друг другу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:59) Я все еще не понимаю, где это место запрещенных вещей. Вы можете описать это состояние?

М. Лайтман: Каждый, буквально каждый в группе, должен реализовать свое предназначение, свои обязанности по отношению к десятке. Если он этого не делает, то это и есть место его обязательств. Он должен его обнаружить, он должен его наполнить и должен его исправить. Все.

Ученик: То, что Вы говорите сейчас – это только действие в нашей духовной работе по отношению к десятке?

М. Лайтман: Да. Я не понимаю, а что значит только по отношению к десятке?

Ученик: Ты живешь в этом мире, есть у тебя мысли, действия совершаемые в материальном мире.

М. Лайтман: Да, имеется в виду по отношению к десятке, только по отношению к десятке. Есть часть нашей жизни, где я забочусь о десятке, о восполнении десятки, об объединении между всеми, о том, чтобы все были в том же направлении. Да?

Ученик: В продолжение того, что начал читать товарищ в этом абзаце, слева было продолжение: и порядок нашей работы, мы видим, что мы должны различать в наших действиях три вещи: запрещенные вещи, разрешенные и действия заповеди. И тогда он пишет: «В отношении запрещенных вещей нельзя говорить о намерениях ради отдачи: то, что запрещено, невозможно выполнить даже с альтруистическим намерением ло лишма. Вообще, не приходится говорить об их «выполнении». Словами мудрецов, это называется «заповедью, исполняющейся через нарушение».

М. Лайтман: Когда у тебя есть то, что ты не можешь направить на ради отдачи, не можешь сделать намерение. Допустим, если это что-то из запрещенного к еде или нельзя что-то делать, то ты не можешь к этому приближаться и делать с другими намерениями, вообще ни с какими намерениями ты не можешь это делать, потому что действие само по себе уже является прегрешением. Что ты качаешь головой?

Ученик: (34:32) Я пытаюсь, я послушаю еще раз Ваш ответ, я пытаюсь почувствовать, где это место. Любое действие, которое я совершаю в десятке по отношению к товарищам и вообще в жизни, я намереваюсь все делать через десятку, для того чтобы доставить Творцу наслаждение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И я все еще чувствую, что есть место как будто бы есть вещи, которые запрещены.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И мне непонятно – где они, в чем?

М. Лайтман: Что значит – где? Давай скажем, хотя это и неточно, свинина. Есть свинью, зажигать огонь в субботу, к примеру, ты не можешь это делать ради отдачи. Все.

Ученик: Вы говорите сейчас в материальном аспекте этого, я не могу этого делать ради отдачи. Хорошо. Так относиться к тому, что происходит в жизни?

М. Лайтман: Я тебе привел пример, что бывают материальные действия, которые даже если ты и сделаешь, присоединишь к ним самые разные намерения, они все равно не будут пригодны. Не будут.

Ученик: Например, в этом случае избегать их с самого начала?

М. Лайтман: Да, конечно, поэтому это и есть изначальный запрет на них.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:26) Иногда бывают действия, к которым я не могу добавить намерение. Бывают ли такие действия, где я не могу сделать намерение, но тем не менее я выполняю их в десятке?

М. Лайтман: В десятке?

Ученик: Да. Действия по объединению или усилия, к которым, я например, не могу давать намерение, как сказано: «из ло лишма приходят к лишма». То есть может быть действие запрещенное или не имеет правильного намерения – я это знаю, но все равно делаю, опираясь на принцип «из ло лишма приходят к лишма».

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как разделить те действия, о которых товарищ упомянул, что вообще нельзя делать, чтобы когда-либо мы могли добавить к ним намерение и действия, где у меня все еще нет намерения, но я должен их выполнять?

М. Лайтман: Так ты приближаешься к ним с помощью разрешенных вещей.

Ученик: Как отличить одно и другое?

М. Лайтман: Я тебе не могу объяснить, какие вещи ты можешь делать с благословением, а какие нет. Это уже от тебя зависит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:46) Он здесь пишет в конце статьи и говорит, что нужно разделить сверху вниз шесть состояний, от запрещенного и затем разрешение ради отдачи, и вплоть до заповеди ради отдачи. Так главное – это достичь келим отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так все это запрещенное и разрешенное без намерения, вообще стоит этим заниматься? Или мы должны просто держаться за отдающие келим, за объединение?

М. Лайтман: Мы должны вкладывать себя в разрешенные вещи, на которые мы, по сути дела, обязаны приобрести намерение ради отдачи.

Ученик: А все остальное, как это происходит?

М. Лайтман: Все остальное нам не важно пока что, по крайней мере, затем мы уже расширим это поле действия.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:53) Мне так кажется, что товарищи пытаются спросить. Что нельзя делать в десятке? Что против объединения? Какие действия, от которых надо удалиться?

М. Лайтман: В группе?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Все, что отдаляет товарищей друг от друга. Все, что может привести к какому-то разделению, отдалению, непониманию. Очень остерегаться этого. Или же по-другому – лучше, если мы действуем всегда на сближение.

Ученик: Хотел больше спросить о запретах, если можно, какие-то примеры общие, что запрещено.

М. Лайтман: Я тебе не могу привести пример, в каждое мгновение...

Ученик: Какое отношение к товарищам запрещено?

М. Лайтман: Это зависит от уровня человека. И если тебе позволено приблизиться к товарищу, есть у тебя возможность приблизиться к товарищу, и ты этого не делаешь – это уже нарушение. И это зависит от твоего уровня. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:19) Какая разница между отдающими келим и действиями по отдаче?

М. Лайтман: Отдающие келим – это возможности, которые есть у человека. А действия отдачи – когда он уже выполняет их.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:45) То, что товарищ начал. У нас есть такое явление в группе, когда товарищи, подруги, которые говорят что-то, допустим, надо любить себя прежде, чем приходят к любви к ближнему. Пример таких слов, которые могут разрушить всю работу: что нужно наполниться любовью к себе и только потом... Я даже произнести это не могу. Я давно бы их выгнал, но у нас из-за того, что в группе принято как бы жалеть всех подряд... Что делать с такими вредителями, которые могут говорить всякие такие неприятные вещи?

М. Лайтман: Это период, который проходит каждый. И тогда постепенно-постепенно свет, возвращающий к источнику, воздействует на него, и тогда человек начинает достигать истинного отношения, которое должно быть в нем к своему эгоизму. Дать этому время.

Ученик: Да, учитель. Но ведь это не человек, который сидит год-два?

М. Лайтман: Даже 15-20 лет.

Ученик: Сидит здесь и говорит что-то чисто противоположное тому, что написано в книге. Говорит, что это товарищ, нужно относиться к нему, как к великому...

М. Лайтман: А ты должен стараться с большим терпением и с любовью объяснить ему, что есть другой подход.

Ученик: То есть жалеть жестоких, что называется?

М. Лайтман: А ничего не поделаешь. В программе творения все приходят к Концу Исправления. Все. Нет никого, кто бы остался вне этого. Так прими это в расчет и позаботься обо всех.

Ученик: (42:56) Есть товарищи, которым можно помочь, у них есть желание и всё... А есть те, которые вообще ничего не слышат, ничего не понимают. У них свое какое-то мнение в голове, и всё.

М. Лайтман: Верно, верно. И все-таки мы должны заботиться и о них тоже.

Ученик: Учитель, заботиться о тех, кто хочет, чтобы о нем позаботились, а не о тех, о ком позаботиться невозможно.

М. Лайтман: Может быть, что ты не можешь, а другие смогут. Ничего не поделаешь. То, что не делает разум, делает время.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:47) РАБАШ замечательным образом подытоживает в этой короткой статье. Здесь столько всего много, целое море. Но главное – основа вознаграждения только в том, чтобы достичь отдающих келим. Когда обретает эти келим, тогда у него уже все чудесно. Вопрос: положим, что есть десять человек, постигших это, какая у них функция, какая роль?

М. Лайтман: С помощью того, что они отдают друг другу, они готовят место для Творца, чтобы Он раскрывался все больше и больше.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (44:39) Почему объединение в группе называется заповедью?

М. Лайтман: Потому что Цель творения – чтобы все мы объединились и вернулись к исправленной системе Адама Ришона.

Вопрос (Интернет, Беларусь): Оттуда же вопрос. Может ли быть страдание в отдающих келим?

М. Лайтман: Для начинающих – да. Когда они заставляют себя как бы отдавать и тогда чувствуют страдания.

Вопрос (Интернет, Latin 1): (45:22) Можем ли мы добавить намерение ради отдачи к любым действиям, которые приходят от Творца в нашей повседневной жизни: дома в семье, на работе? Или только к действиям между нами в десятке, когда есть возможность свободного выбора?

М. Лайтман: Только пока к действиям в десятке.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-19): (45:22) Приближение к товарищам в мысли достаточно или нужно это выразить словами и действиями?

М. Лайтман: Это нужно рассматривать согласно состоянию. Обычно, мы затем приходим к правильным мыслям, к правильным намерениям в мыслях. Этого достаточно.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-30): (46:15) Вы сказали, что есть действия, которые нельзя делать ради отдачи. Для чего эти действия существуют?

М. Лайтман: Выясним их в пути. Есть такие, которые являются такими клипот, что нужно их выяснять только с помощью того, что... мы их выясняем до границы, когда нельзя произвести в них никакого действия ради отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 3): (46:51) Какая связь между заповедями, которые упоминаются в статье, и традиционными заповедями?

М. Лайтман: Не понял.

Переводчик: Есть ли связь между теми заповедями, которые упоминаются в статье, и материальными нашими знакомыми традиционными заповедями?

М. Лайтман: Нет. Все это и проходит через желания человека. Всё.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (47:29) Я слышал сейчас примеры религиозных заповедей, тех, что нельзя делать. Меня это путает. Это было приведено в виде примера? Как относиться к словам рава, которые упоминают эти традиции?

М. Лайтман: Традиции.

Вопрос (Интернет): (47:48) Последний вопрос. В статье говорится о том, что Цель творения со стороны Творца – желание насладить создания. Непонятно, с какой целью Он это создал, и что значит насладить создания?

М. Лайтман: Насладить создания – когда Он сотворил создания, чтобы наслаждать их, чтобы привести их к своему уровню.

Вопрос (Турция-1): (48:16) Как мы приходим к ощущению быть как Творец, обрести келим отдачи? Происходит ли это, когда мы просим за наших товарищей?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Турция-2): (48:42) Цель Творца и Цель творения противоположны друг другу. Как же нам прийти к подобию между двумя этими разными частотами?

М. Лайтман: Мы начинаем с желания отдавать Творцу, как желание Творца отдавать нам, творениям. Благодаря этому мы соединяемся и наполняем друг друга. Желания Творца и желания творений.

Вопрос (Италия-1): (49:34) Для чего нам нужно заботиться, развивать келим отдачи, с которыми мы получаем наслаждение? Не должны ли мы просить Творца о силах отдачи ради наслаждения Ему, не получая ничего взамен?

М. Лайтман: Да. Да, правильно. Так нужно просить.

Вопрос (Италия-3): (50:07) Если у меня есть хотя бы какая-то возможность участвовать в конгрессе, а я ее ею не пользуюсь, как сделать правильные выяснения?

М. Лайтман: Ты не можешь. Кли конгресса является очень широким кли. Без того, чтобы находиться в нем, перемешаться в нем, ты не сможешь также продвигаться для своей личной необходимости. Нет, мы должны участвовать. Мы обычно пренебрегаем теми вещами, в которых участвуют тысячи людей: и женщины, и мужчины, и слышим вопросы не по делу, но это неважно – это общее кли, это то, что нам нужно. И поэтому очень желательно участвовать, и очень серьезно вместе со всеми.

Вопрос (USA Northeast): (51:30) Правильно ли сказать, что отдача более совершенна?

М. Лайтман: Вы поняли, что он спросил? Повтори-ка еще раз.

Ученик: Правильно ли сказать, что отдача включает в себя и получающие келим тоже? Точнее, получающие келим находятся в основе свойства отдачи, и отдача облачается на них, и поэтому отдача более совершенна?

М. Лайтман: Есть что-то в этом, да. Ты правильно думал.

Вопрос (Киев-3): (52:34) Вы сказали немного ранее о том, что запрещено в десятке делать действия, которые могут оттолкнуть товарищей друг от друга, а я так чувствую и вижу, что это постоянно происходит, и это невозможно, пока мы не чувствуем друг друга настолько, чтобы понимать, что у товарища внутри. Ну и как тут быть, как это исправить?

М. Лайтман: Напоминать друг другу о чувствительности, поднимать чувствительность.

Ученик: А можно просить у Творца исправлять те вредные поступки, которых я даже не вижу, что они вредные, например?

М. Лайтман: Ну как? Как ты можешь просить исправить их, если ты не чувствуешь, что они вредят? Это не получается. Только в мере, когда ты раскрываешь их вредность, ты можешь просить о том, чтобы избавиться от них.

Ученик: А как... простите, пожалуйста, Вы говорите напоминать о чувствительности. Ну вот совсем непонятно, как это делать, потому что как-то эгоистическое восприятие, и в эгоистических отношениях это очень трудно о таких вещах говорить.

М. Лайтман: Больше общаться с товарищами, и из этого состояния, когда вы будете друг с другом перемешиваться, там вы сможете найти такие свойства, которые помогут вам подняться.

Ученик: Спасибо, надеемся, конгресс повысит чувствительность для всех товарищей, лехаим.

М. Лайтман: Я тоже.

Вопрос (Африка-1): (54:46) Может ли человек пробудить хисарон самостоятельно, а если нет, то как хисарон может пробудиться?

М. Лайтман: Если человек находится в окружении, так он всего лишь включается в окружение и включает его в себя, и тогда он поднимает Творцу свои новые желания, когда он хочет быть: как получил их от окружения. И так он постепенно-постепенно продвигается, не медленно, а вот постепенно именно. Да. И это является самой правильной, хорошей и быстрой методикой: включаться в группу и все время смотреть на нее, и то, что видят в них хорошего, просить у Творца, что Он хочет такие свойства.

Вопрос (Турция-4): (56:20) Как не убежать с поля боя, когда я не в состоянии вытерпеть то зло, которое проявляется вне меня?

М. Лайтман: Я не понял вопроса.

Переводчик: Как не убегать с поля боя, когда человек не в состоянии вытерпеть зло, проявляющееся вне меня?

М. Лайтман: Нужно понять, что это исходит от Творца, и ты не можешь убежать от этого в любом случае, но то, что ты получаешь – это на твоем пути к совершенству. Понятно?

Ученик: Но ведь это мои же свойства, так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хайфа-3): (57:28) Наши усилия по преодолению помех: достичь любовь и отдачу – по сути, это совершенная молитва к Творцу?

М. Лайтман: Да, может быть, что это будет уже правильным и совершенным.

Вопрос (Ж Москва-6): (57:56) Все заповеди имеют духовные корни, а большинство из нас сейчас в мировом кли не знает их, потому что мы уже не находимся в отличие, скажем, от народа иудеев, которые там тысячелетия в этом находятся. А как нам к этому относиться? Вы сказали: это просто традиция. Но если это традиция, имеющая корни духовные, то все-таки как нам приблизиться к ним?

М. Лайтман: Я не понял, о чем вы говорите.

Ученица: Я говорю о том, что есть заповеди которые должны соблюдаться.

М. Лайтман: Что значит заповеди: что мы в обычной жизни должны соблюдать?

Ученица: Да, что мы в обычной жизни должны соблюдать.

М. Лайтман: Об этом мы не говорим. Мы говорим только о том, что мы должны соблюдать в наших желаниях и намерениях.

Ученица: Всё, спасибо, поняла.

Вопрос (Италия-1): (59:01) нет перевода

М. Лайтман: Ну ты хочешь это самое перевести. Если я говорю, зачем же ты руку тогда понимаешь? Ну-ка, повтори, пожалуйста.

Ученик: Мы говорили о грехах, и я хотел спросить: запрещенные вещи, то, что называется грехами, – это то, что мы обнаруживаем в десятке, или есть законы, с которыми нужно познакомиться и знать о них? Иногда мы говорим, что единственное, что нельзя, – это выходить с пути. Все остальное, если происходит, то это нормально.

М. Лайтман: Верно. Если я проверяю себя, нахожусь ли я в пути на каждом шагу, и я на самом деле проверяю себя правильным образом, мне не нужно ничего делать, кроме этой проверки и продвижения.

Вопрос (Голландия-1): (01:00:44) Почему разрешенное называется «разрешением» и нельзя оценивать их как заповеди? Почему есть то, что называется разрешенным, но это не заповедь?

М. Лайтман: Есть несколько видов действий, намерений, когда это разрешено или запрещено, или не разрешено, не запрещено, а так или так, в соответствии с окружающими условиями. Есть много вопросов в отношении этого.

И так мы должны… постепенно-постепенно мы будем изучать их, если они вообще нужны. Сейчас нам важно только одно – знать, что нам помогает продвигаться к цели жизни, а что останавливает нас в продвижении к цели жизни. И это все.

Ученик: Иногда очень тяжело из статьи прояснить отличие между чем-то запрещенным и разрешенным. Можете это объяснить?

М. Лайтман: Разрешенные вещи – это те, с помощью которых мы можем продвигаться дальше к ради отдачи, а запрещенные – которые нам запрещено выполнять, потому что мы не сможем продвигаться к ради отдачи, а еще больше опускаемся в ради получения. Это понятно, я думаю?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:57) Иногда такое ощущение, что мы из статьи или учебы хотим понять, что делать в жизни. Ну, чтобы было просто, что можно делать, а чего не делать в течение дня, в десятке и так далее. Вот то, что пишет РАБАШ в этой статье, и из Ваших ответов следует... Такое ощущение, что невозможно понять, что делать, никогда нельзя понять, что нужно делать, пока не получим келим отдачи?

М. Лайтман: Почему? Нет. Ну, приведи примеры, когда ты с чем-то сталкиваешься и не знаешь, что делать?

Ученик: Те же самые традиции: что есть, чего не есть, что делать в течение дня. Мы в этом не понимаем, мы не понимаем связь между этим и целью жизни.

М. Лайтман: Ну, так и что есть? Написано тебе то, что написано, и все.

Ученик: Да, но ведь это не обязательно продвинет меня в духовном пути, как работа в десятке. Там самая точная работа.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Можно ли сказать, что каббалисты взяли работу в десятке и, исходя из того, что углубились в нее, поняли о ней, получили отдающие келим и тогда смогли реализовать это еще в других областях жизни: что есть, или там, не знаю, как одеваться и как делать все остальное, какую профессию в жизни выбирать. После того, как появились у них келим отдачи, они смогли обратиться к жизни и понять, что правильно делать.

М. Лайтман: Ну, пусть пока что будет так. Затем это у тебя изменится. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:48) Если я правильно понял, запрещенное – это то, что мы пока не можем делать в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И если сказано, что я рад раскрывающимся грешникам, то, что исправить не могу – это так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:10) Вы сказали раньше, что если есть возможность приблизиться к товарищу, и ты это не делаешь, то это уже прегрешение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так слышится, что мы все время находимся в прегрешениях?

М. Лайтман: Перед нами есть всегда возможности приблизиться к товарищам. Если мы не выполняем эти действия, тогда мы входим в нарушение, да.

Ученик: А как мы переходим от нарушения к заповеди?

М. Лайтман: Ну, должны стараться не упускать этих возможностей быть поближе к товарищам. О чем здесь говорить? Это понятно?

Я вижу, что ты хочешь что-то сказать, Гилад?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:05) Я не хочу сказать, я только впечатляюсь от того, как Вы… На самом деле, ведь наша работа – она в десятке, не в заповедях и ни в чем другом. Ну да, это крайнее… этого, мы не используем. Как понять все это, исходя из десятки между нами с Творцом?

М. Лайтман: Это очень просто. Написано, что вся Тора – это легко. Приблизься к товарищам и из объединения с ними приблизься к Творцу, и больше тебе нечего делать в жизни. Потому что это, в сущности, – вернуть разбитое кли к исправлению.

Ученик: Это должно быть все время перед глазами. Теперь из этого есть разделение: запрещенные вещи, разрешенные, но в которых нельзя сделать намерение.

М. Лайтман: Это следствие разбиения. Так же, как ты разбиваешь стакан. Скажем, у тебя есть те части, которые ты можешь склеить, есть такие части, которые ты не можешь соединить, но с помощью того, что ты соединяешь одни, и потом ты можешь соединить другие и так далее. То есть есть порядок исправления.

Ученик: Но я думаю, что весь вызов в том, чтобы не запутаться в частностях, а помнить, о чем Вы говорили в самом начале?

М. Лайтман: Да, главное – все время, в каждом самом маленьком действии понимать, что я так собираю Творца, я реализую Его кли.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:16) Он здесь в конце, в пятом пункте пишет: «Необязательные действия, выполняемые с намерением ради отдачи». Но в скобках он пишет: «однако заповедь без намерения и необязательные действия ради отдачи требуют выяснить, какое из них важнее, так как здесь возможна ошибка, и потому я не хочу это разбирать». Можете ли Вы помочь?

М. Лайтман: РАБАШ не хочет. Как я буду выяснять эти вещи?

Ученик: Да, но я не понимаю, он не хочет это выяснить, потому что это не связано со статьей или...

М. Лайтман: Я не знаю. Если он пишет таким образом, я не касаюсь. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:07) Если человек видит, что у него была возможность сблизиться с товарищем, а он потерял ее, что может ему помочь в следующий раз, когда будет возможность сблизиться с товарищем не потерять эту возможность, не пропустить?

М. Лайтман: Совершить возвращение.

Ученик: И что это значит?

М. Лайтман: Сожалеть. Думать. Так, чтобы это стало в нем как какая-то царапина, ссадина на сердце, и в следующий раз он не забудет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:00) У нас есть первые статьи РАБАШа, где он очень детально разбирает, как надо работать в группе, что делать, чего не делать. Вопрос простой: можно ли взять все эти статьи, извлечь из них принципы, распределить по пяти пунктам, о которых он пишет здесь в статье, и проверять, как ты продвигаешься?

М. Лайтман: Я не думаю. Я не думаю, что так можно облегчить что-то. Это все равно что напиши о нашей жизни какой-нибудь короткий рассказ, который будет готов на все случаи жизни. Это невозможно, потому что это все проходит через желание получать, которое все время меняется, соединяется с желаниями получать других.

Ученик: То есть общим образом издать такую книгу законов невозможно, но каждый для себя может? Может быть, в десятке каждый раз проверять заново?

М. Лайтман: Это стоит делать, но преуспеешь ли ты в этом? Наверняка нет. Ну, стоит делать, прописывать, работать над этим. Есть такие, кто любит заниматься этим, каким-то распорядком или уставом, думают, что из этого у них будет какой-то устав или конституция. Я не думаю, что это возможно. Человек должен соединиться со всеми, и в этом он должен стать кли для восприятия Творца, должен стать как Творец, как кли и свет.

Я не думаю, что здесь можно сделать что-то частичное в пути. Но на пути делать такие вещи – может быть, это и хорошо. Ну, смотрите. Это как в школе: мы производим разные действия, разные экзамены, контрольные – а потом что? Кто-то помнит это, кто-то ценит это? Нет, это все так, включается в жизнь…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:26) Я слышал, что важно понять, что помогает продвигаться к цели жизни и что останавливает нас в продвижении.

М. Лайтман: Да, простые вещи: объединение между нами всегда помогает, а разъединение между нами, отдаление – всегда мешает.

Ученик: Это понятно. В пути вдруг пробуждаются в человеке материальные желания, и он становится более материальным. Какова правильная реакция, как он должен правильно на это реагировать, чтобы продвигаться к цели жизни и не останавливаться?

М. Лайтман: Взять все эти вещи, которые раскрываются, и чтобы ничего из этого не проходило впустую и не исчезало, а мы должны всё, что раскрывается в нас, достигать с помощью этого усиливающегося объединения.

Ученик: Не понял, так что же делать с этими материальными желаниями?

М. Лайтман: Которые раскрываются в нем?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Присоединять их к своей жизни.

Ученик: Как присоединять?

М. Лайтман: Что значит? Он присоединяет их как действующие в нем или положительным образом для продвижения, или отрицательным. Но они продвигают его. Нет ничего, что бы Творец сотворил зря.

Ученик: Я понимаю, у меня нет вопроса о Творце – видимо, Он знает, что Он делает. А я хочу знать, что мне делать.

М. Лайтман: Ты должен принимать все эти вещи, которые раскрываются в тебе, сортировать их и работать с тем, что ты считаешь эффективным для достижения цели жизни. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:29) Как использовать хисарон, чтобы он подталкивал нас вперед? Отдающих келим у меня нет, то есть они вне меня, только когда я отдаю товарищам, произвожу действие вне себя.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Как использовать этот хисарон наш общий, чтобы подтолкнуть нас вперед к цели, ради цели, ради…

М. Лайтман: Что все мы используем то же желание, тот же хисарон.

Ученик: Я могу привести пример отдачи, но как я могу привести примеры желания? Скажем, у человека есть желание икс.

М. Лайтман: Так он соединяет его с желаниями других и использует общий хисарон. В чем вопрос?

Ученик: Это непонятно.

М. Лайтман: Цель жизни – чтобы мы все объединились, без тел, в наших желаниях, в одно большое желание. И нет у этого желания, которое мы достигнем, ничего, кроме одного единого желания к Творцу. Всё. Так о чем ты спрашиваешь?

Ученик: Но мы разные желания. Мы здесь, точки в сердце, приходим каждое утро на урок, день за днем, читаем статьи РАБАШа, которые нас форматируют, оживляют. Но не каждый находится в этом желании, есть… Как связать эту разницу в желаниях? Об этом я спрашиваю.

М. Лайтман: Привести всех к одному хисарону: мы должны раскрыть Творца все вместе, в единстве между нами.

Ученик: Можно еще вопрос? Как усвоить, впитать то, что Творец хочет нам дать сейчас: конгресс, вот эти различные действия?

М. Лайтман: В объединении между всеми нами – там есть место использовать всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:23) В статье он пишет о четвертом состоянии, правильном действии ради отдачи. Вопрос: как перейти… я приведу пример. Мы сидим на трапезе сейчас на конгрессе, общие действия, и действительно хотим, чтобы из этого вышло большее объединение. Это считается четвертым действием или уже шестым?

М. Лайтман: Нет, мы все соединяемся также и в намерении, кроме действия. В намерении ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:06) Как товарищ, который чувствует, что он отдалился от товарищей, должен правильно на это реагировать?

М. Лайтман: Если он отдаляется, как он правильно может реагировать? Я не знаю. Должна быть отмена себя прежде всего. Если он отменяется перед группой, то отсюда и далее можно говорить о его исправлении.

Ученик: Товарищ чувствует, что он отдалился, он как бы отталкивает их, не интересуется ими. Он видит, что это происходит в нем, – как ему на это отреагировать, как ему склонить себя? Что это практически означает?

М. Лайтман: Нужно принижать себя относительно них.

Ученик: Что это значит? Прийти и сказать об этом?

М. Лайтман: Чтобы принимал то, что они делают, говорят, учат, как они активны, чтобы принимал все те же вещи также и на себя.

Ученик: Теперь десятка, которая видит, что человек находится в таком состоянии, что он отдалился от них. Что они должны делать? И где граница, когда надо прекращать что-то делать?

М. Лайтман: Это невозможно сказать. Это они должны видеть, что происходит с ним, как он старается. Мне нечего тебе ответить, уважаемый. Ты виляешь, я даже не знаю, что сказать тебе.

Ученик: Я не знаю, как спросить. У нас есть такой товарищ в десятке, который отдалился. Мы не знаем, что с ним делать, день за днем проходит. И люди уже 20 лет здесь находятся и не знают, как надо правильно реагировать. Я даже не знаю, как задать вопрос. Взаимное поручительство, взаимная ответственность – все, о чем мы говорим каждое утро. Но Творец делает «чак» палочкой, и всё, и мы продолжаем идти вперед. Я не знаю.

М. Лайтман: Если они оставляют вас, то я не думаю, что вы двигаетесь вперед. Это то, что я могу сказать. Жаль, что вы такие праведники, а они такие грешники. Понятно?

Что у нас дальше, Дуди?

Чтец: Перейдем к следующей части?

М. Лайтман: Да, я думаю.

Чтец: (01:22:13) Так можно перейти к «Введению в науку каббала».

М. Лайтман: Хорошо.

Чтец: А перед этим вместе споем песню.

Песня (01:22:19-01:26:08)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/qM2Rur4H

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

תיאטרון בני ברוך

תיאטרון בני ברוך

תיאטרון בני ברוך

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם