שיעור צהריים 08.06.2023 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

"להיות שותפים לבורא" - קטעים נבחרים מן המקורות

קריין: מה אומרות המילים "להיות שותפים לבורא"?

יש על זה כמה משפטים יפים. משפט אחד, שאנחנו לא סתם נבראים אלא אנחנו שותפים לבורא, זאת אומרת אנחנו משתתפים עימו יחד בכל הבריאה. יש מאמר מאוד יפה ב"הקדמת ספר הזוהר" שנקרא "עימי אתה בשותפות", על זה שהבורא מתחיל את הבריאה והנבראים מסיימים את הבריאה, ושאנחנו באמת נמצאים עם הבורא בקשר מאוד חזק, קרוב ומשפיעים הדדית זה אל זה.

לכן אנחנו צריכים להבין שהבורא מצפה מאיתנו שניכנס לשותפות ונדבר עימו בצורה קרובה, מובנת, ממש נשוחח עימו, ונרגיש קרובים אליו, שותפים שלו, אפילו כמו חברים. אבל כדי להגיע לזה אנחנו צריכים לגלות בעצמנו הרבה כוחות.

קריין: קטע מס' 4.

"ענין שותפות, שיש להנבראים עם הבורא, כמו שכתוב בזהר (הקדמת הזהר אות ס"ז) וזה לשונו "ולאמר לציון עַמי אתה. אל תקרי עַמי, אלא עִמי אתה שפירושו, להיות שותף עִמי". היינו כנ"ל, שהבורא נותן את הרצון לקבל, שהוא החסרון שברא, הנקרא "חושך", כמו שכתוב "ובורא חושך", שזה בא מכח רצונו להטיב. והנבראים צריכים לתת את המסך, שע"י זה יוצאת לנו בחינת השתוות הצורה, שרק אז יש לנו כלים המוכשרים לקבל את השפע, הבא מבחינת להטיב לנבראיו. נמצא, אשר ברא - בא מלמעלה, לעשות - בא מתחתונים."

(הרב"ש. מאמר 27 "מאמר התשובה" 1985)

שאלה: הבורא שם אותנו בתוך גופים חולים, סגר אותנו בעולם חשוך כזה, ויוצא שיש הרגשת עבדות. איך להתעלות מעל הרגשת העבדות הזאת להרגשה של שותפות עם הבורא?

לשנות את הרצון לקבל שלך לרצון להשפיע, כך תצא מהעבדות ותהיה דומה לבורא, שווה לבורא.

תלמיד: האם עבד יכול לדבר באופן חופשי עם בעל הבית שלו?

אפשר להתעלות מדרגת העבד לדרגת חבר, לדרגה של מישהו שהוא שווה לבורא במשהו, כמו שכתוב "שובו בני ישראל עד ה' אלוקיך", זאת אומרת תעלו אליי עד לדרגה, לרמה שלי. זו ההתפתחות, הצמיחה הרוחנית שלנו.

תלמיד: אבל החברים שלי הם בדיוק כמוני, הם סגורים בעולם הזה.

נכון, ככה כולם, כולם מתחילים מזה. ואחרי זה בהדרגה הם מבינים שאפשר לעלות ולהתחיל להשיג את הדרגה של הבורא.

שאלה: כתוב שהנבראים חייבים לבנות מסך ודרכו להגיע להשתוות הצורה. איך אני יכול להגדיל את הכלים שלי כדי להשיג את זה?

על ידי זה שאתה מרחיב את הקבוצה שלך ומתחיל להתקרב לכל האנושות, ומעלה את עצמך להידמות יותר ויותר לכוח ההשפעה כמו שמדובר על הבורא. בהתאם לזה אנחנו כן יכולים להכיר אותו יותר, את תפקידו, את מקומו, לקנות את התכונות שלו על ידי השקעה שלנו בסביבה, זאת אומרת באנושות, וכך אנחנו יכולים להגיע להידמות לבורא, להידבק בו.

שאלה: יש לי כבר שותפים והם החברים שלי ומאחוריהם עומד הבורא. האם השותפות עם החברים ועם הבורא זה אותו הדבר?

זה לא אותו הדבר, אבל זה בדרך. כמו שכתוב מאהבה לחברים לאהבה לבורא.

שאלה: מה הם השלבים של היחסים עם הבורא מעבדות לחברות?

אלו שלבים של התפתחות הרצון להשפיע שמתעוררים באדם ומקרבים אותו לבורא.

תלמיד: אנחנו משפיעים דרך חברים לבורא ונראה שאתה צריך לצמצם עצמך ולעבוד כמה שיותר בהשפעה. איך מתוך זה אתה יכול להפוך להיות לחבר כלפי הבורא? האם אתה צריך לעשות לו משהו נעים או לחשוב על מה הרצון שלו, לעשות את העבודה שלו? מהי השותפות פה, במה היא באה לידי ביטוי?

בזה שאתה והבורא רוצים להגיע לאותה מטרה ומתקדמים אליה ומנסים לגלות את המטרה הזאת לכולם, לכל מי שקיים, וכך אתם הופכים לשותפים, לדומים בעבודה שלכם.

תלמיד: המקובל כשהוא מפיץ את חכמת הקבלה, את הלימוד על מטרת הבריאה, מה הוא מרגיש ביחסים שלו עם הבורא בפעולה הזאת?

הוא מרגיש שהוא הופך להיות שותף של הבורא, שהוא רוצה יחד עם הבורא לקרב את כולם למטרת הבריאה.

שאלה: איפה הבורא מופיע בפעולה הזאת? כי זה נראה שאתה עובד באופן ישיר עם הרצונות של האנשים.

מה זה בורא בתפיסתך? זה כוח האהבה, כוח ההשפעה, שיכול להיות מורגש על ידי האדם ביחס שלו לזרים לו, לאחרים. אתה לא יכול לראות ולהרגיש את הבורא עצמו בשום צורה אחרת. אם אני מרגיש אהבה לנבראים, אז לפי זה אני יכול להגיד שאני דומה לבורא.

תלמיד: המקובל חווה אהבה לזולת ובזה הוא מעביר משהו. איפה הוא מבין שביחס הזה נמצא הבורא וזה לא סתם יחס טוב שלי לאנשים?

אם ייבנה בך כזה יחס כלפי אנשים, אז בתוך היחס הזה תרגיש שאתה דומה לבורא. תתחיל להרגיש שאתה יותר גבוה מהדרגה שבה היית וכך תעלה ממדרגה למדרגה.

שאלה: חשבתי על השותפות הזאת. האם העניין שעל ידי הצמצום הבורא מסתיר עצמו זו הוכחה לשותפות הזאת?

כן.

קריין: קטע מס' 5.

"האור של עוה"ז מתוך החושך נברא, "כיתרון האור מתוך החושך" [...] ולכן, הנעשה שותף לבורא במעשה בראשית, הוא מוציא את האור מתוך החושך, דהיינו, שמסתכל בעצמו כמה חשוך ומבוזה הוא לפני הקדושה של מעלה, והאיך לבוש בבגדים צואים, ובזה האור מוקף והבן."

(בעל הסולם. "אחור וקדם צרתני")

שאלה: "כמה חשוך ומבוזה" את זה אפשר להרגיש. איך לעומת זה מרגישים את "הקדושה של מעלה"?

מרגישים זאת באותם הכלים. איפה שמרגישים את החושך באותם הכלים מרגישים את האור. לפי זה רואים מהו יתרון האור על החושך, ו"כיתרון אור מתוך החושך", וזה באותם הכלים, עד כמה הוא דומה ועד כמה הוא הפוך מהבורא, כמה הוא עושה פעולות בעד השותפות עם הבורא וכמה הוא עושה פעולות שהן לא בשותפות עם הבורא. זה מה שכתוב, "כמה שהוא חשוך ומבוזה", כלפי מה? "כלפי קדושה של למעלה" שהרגיש את זה קודם. "כיתרון אור מתוך חושך", רק בצורה כזאת הוא יכול למדוד את המצב שלו ולהתחיל לעבוד כלפי הבורא.

שאלה: איך אדם יודע שהוא נכנס בשותפות עם הבורא?

לפי ההרגשה שלו.

שאלה: האם האור המקיף זה כשאנחנו מרגישים נבזים ולא ראויים לקבל את האור?

כן.

תלמידה: האם זוהי פעולת המסך?

לא. לא צריך לבטא מיד את הכול בצורה כזאת.

שאלה: אמרת שבניית מסך נקרא הרחבת הכלי. האם הרחבת הכלי היא משהו שקורה בתוך "בני ברוך" ואחרי זה מתפשט לכל העולם? איך מרחיבים את הכלי?

כל מי שנמצא בעולם יכול להתקשר דרך הקבוצה שלו ולקבל מהבורא את מה שמגיע לו לפי הכשרת הכלים. הוא לא צריך להיות קשור בעצמו דווקא לבני ברוך.

שאלה: האם אני צריכה לתרגם כל מצב לתיקון עצמי גם אם זה מצב שהוא חיובי וטוב? האם אני צריכה להסתכל גם עליו כתיקון של הקליפות שלי?

כן, בטח. גם המצבים הטובים וגם המצבים הרעים מגיעים כתוצאה ממידת התיקון והמילוי של הרצונות המתוקנים שלנו, מהעבודה על הקליפות.

תלמידה: איך אני יכולה לבוא לעשירייה כך שלא אהיה עם הקליפות שלי, אלא לבוא רק עם האור שקיבלתי מהשיעור או מקריאת מאמר?

תפתחי את עצמך כלפי החיבור והכול יסתדר ויצליח.

תלמידה: אם החברות לא מוכנות לקבל את זה ממני, לא מוכנות להתחבר איתי, האם אני צריכה פשוט ללכת בשקט לצד ולחכות?

כן.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים המון כוחות בכדי להיות תמיד בשותפות עם הבורא. מאיפה אנחנו לוקחים את הכוחות האלה?

מהבורא.

תלמידה: האם צריכים לחזק את הקשר בחיבור שלנו בקבוצה?

בוודאי.

שאלה: מה שמאפשר לי לתת לבורא זה לבקש ולהתפלל. האם הבורא נותן לנו כל כך הרבה אפשרויות והזדמנויות במהלך היום להתפלל ואנחנו צריכים לפנות אליו ולבקש ממנו?

כן, כל הזמן לחפש איך אני יכול להתקרב לבורא עם התפילה שלי.

תלמידה: האם זה נקרא לבנות מסך?

כן.

שאלה: מה המשמעות של מה שכתוב בקטע 5, "לבוש בבגדים צואים"?

שאין לו תיקון על הכלים שלו. הוא לא רוצה לקחת, הוא לא מסוגל לקחת את הרצון לקבל שלו, להשתדל לצמצם אותו ולהביא אליו לבוש של אור חוזר.

שאלה: אם גיליתי את החושך, אז אני מגלה שאני לא יכולה להשתנות, ובמצב הזה אני עוברת לתפילה. האם באופן כזה האור הופך להיות מקיף ואני הופכת להיות בערבות כמו הבורא?

לא צריך ללמוד זאת אלא להשתדל להרגיש זאת, אבל בינתיים גם זה טוב.

שאלה: השותפות הזאת בין הבורא לנברא מתקיימת גם בלי ידיעתו של הנברא וגם בידיעתו של הנברא. מה ההבדל בין שני המצבים האלה?

אנחנו רוצים שהיחסים שלנו עם הבורא יהיו גלויים.

תלמיד: האם זה לא משנה את המציאות אלא זה רק משנה את היחסים בין הבורא לנברא?

זה משנה גם את המציאות לצעדים הבאים.

תלמיד: כלומר המודעות לשותפות של הנברא עם הבורא משנה את המציאות שלו.

כן.

שאלה: אנחנו עושים את הצעד הראשון לבורא כשאנחנו נמצאים בתחתית ואין לנו עדיין שותפות עם הבורא, אין קבלה, אין חברות, אין רב ואין כלום. האם אנחנו עושות את הצעד הראשון הזה באמצעות הנהירו דקיק הזה שתמיד מאיר?

לגמרי לא נכון. אנחנו תמיד נמצאים באור של הבורא על אף שאנחנו לא מרגישים זאת, ואנחנו עושים את כל הפעולות רק תחת השפעת האור הזה.

שאלה: בסוף קטע 5 כתוב שזה אור מוקף. מה זה אומר מוקף?

האור נמצא מכל הצדדים שלנו, גם בפנים וגם בחוץ, ולכן עלינו להתייחס אליו כמו לאור שהוא מקיף ומוקף.

שאלה: כתוב בקטע שהנעשה שותף לבורא במעשה בראשית מסתכל בעצמו כמה הוא חשוך ומבוזה וכן הלאה. האם להסתכל על עצמנו כמה אנחנו שפלים ונבזים זה חלק מהשותפות?

כן.

תלמיד: במה אני נעשה שותף לבורא?

בזה שאני בודק את עצמי בכמה אני יכול להתקרב אליו עוד ועוד.

שאלה: בתחילת קטע 5 כתוב שהאור של העולם הזה נוצר מתוך החושך. למה הכוונה?

הכול נברא מתוך החושך כי הכול על מנת לקבל. אנחנו מוסיפים לזה כוונה שהיא על מנת להשפיע, ואז אנחנו יכולים למלאות את מה שהיה בעל מנת לקבל בעל מנת להשפיע שזה מגלה את האור.

שאלה: העבודה שלנו מסתכמת בלעבוד עם הרצון של הזולת, להרגיש את הדרישות שלו ולהעלות אותן לבורא.

נכון.

תלמידה: למה הבורא צריך את המגשר בינו לבין האדם? למה הוא צריך אותנו שנגשר?

לבורא אין שום בעיה לעשות כל מה שהוא רוצה, הכול. אלא הוא רצה לעשות כך שאנחנו, על אף שאנחנו נבראים, מתוך החושך, מתוך האגו, נוכל להגיע על ידי האור לתכונת האלטרואיזם ולהרגיש את השלמות. כול זה למעננו.

שאלה: כשאנחנו מגלים שאנחנו כל כך מלוכלכות, איך אנחנו יכולות להיות נשים חזקות כדי להיות שותפות של הבורא?

על ידי זה שאתן מתקרבות זו לזו ובונות כלי משותף. חוזק הכלי הרוחני הוא כולו אך ורק מתוך החיבור בין הכלים האגואיסטים, החלשים, הנבזים. אבל כשהם מתחברים ביניהם, זה הופך אותם לכוח גדול מאוד של השפעה, של חיבור, של רוחניות. אף אחד לא מתקן את עצמו לבד, אלא אנחנו מתקנים את עצמנו כשאנחנו יחד.

שאלה: מה קורה עם הרגשת החושך אחרי התלבשות האור?

הרגשת החושך נעלמת ובמקומה מורגש האור.

שאלה: ענית שהבורא הוא כוח השפעה ואהבה שאתה יכול לחוות ביחס לאנשים זרים. אני עכשיו חווה הזדהות עם צער העשירייה שלי, צער המדינה שלי, איך מההזדהות הזאת עם הסבל אפשר להגיע ליחס של השפעה כמו הבורא?

אני מקווה שכל התחושות האלה יהיו זמניות ויתחלפו עוד מעט והכול יהיה בסדר. לא צריך לדאוג, הכול ממש כבר מאחורינו.

תלמידה: בכל אופן, האם ההזדהות עם סבל האחר היא אינסטינקט בהמי שלנו או שאפשר לעבוד עמו?

צריך לעבוד עם זה בצורה פרקטית, ראלית. לכוון את הכול לקשר, להשפעה, לאהבה, ואז הכול יסתדר.

תלמידה: כלומר, אני יכולה להזדהות, אבל מה אני עושה עם זה? אני לא רואה שום התקדמות הלאה.

צריך למשוך אותם מהמצב הזה.

תלמידה: מה זה אומר להוציא אותם, האם להגיד שהכול מהבורא ושהכול יהיה בסדר?

כן. כל הזמן להוציא את עצמך למצבים טובים יותר בעזרה הדדית. למשוך את עצמך לבורא, לאהבה הדדית, להשפעה.

תלמידה: כלומר, לנסות לרומם את כולם מעל לייסורים?

כן.

שאלה: האם יוצא שהעבודה של כל אחד מאתנו היא לקחת את החיסרון של כל הכלי לדבקות עם הבורא, להעלות את החיסרון לבינה ולבקש את אור התיקון?

כן. באופן כללי זה כך.

שאלה: איך לעבוד עם האור דרך העשירייה?

להתחבר עם החברות ובתוך החיבור הזה לבקש את האור כדי להעביר אותו לחברות. כך תעשי ואת תקבלי אותו.

שאלה: בכדי להיות שותפים עם הבורא, עד איזה עומק אנחנו צריכים להכיר את מטרת הבריאה?

בהתאם למדרגה שלכם.

תלמיד: איך אפשר לזרז את המדרגה הזאת בעשירייה?

רק על ידי חיבור גדול יותר ביניכם.

שאלה: אם הבורא מוסיף ומוסיף כל מיני עניינים גשמיים, האם זה אומר שצריך לחזק את הכלי הרוחני שלנו?

כן.

שאלה: האם שותפות היא כשאדם מבקש את מה שהבורא רוצה לתת?

כן.

תלמיד: האם בשביל זה חייבים שתהיה הרגשה או שאפשר ללכת באמונת מקובלים?

אפילו להאמין למקובלים יעזור לכם. אחרי זה תראו כבר מה לעשות.

שאלה: האם נכון לחשוב שמתוך הזדהות עם הסבל של האחר מופיע עוד יותר רצון לתקן את עצמי בשביל לעזור לעולם?

כן.

שאלה: אני עובד כדי להתחבר עם החברים, אני עובד בעשירייה וגם בקבוצה הגדולה יותר, מפיץ לקהל הרחב, בקיצור, אני עושה הכול בצורה טובה ובגישה טובה. אבל אז אני רואה שהאגו שלי אוכל אותי, ואני מתחיל לחשוב שלא אצליח בדרך. מה עוד אני צריך לעשות בשביל הבורא?

אתה לא צריך לעשות כלום בשביל הבורא. תעשה כל מה שאתה יכול כדי לעזור לבני אדם. הבורא שמח מזה שבני אדם שמחים, שהם מצליחים, אז תעשה בשבילם.

זה כמו שאם אתה רוצה לעשות משהו טוב למישהו, אז תעשה משהו טוב לילדים שלו, ותראה כמה הוא יהיה מרוצה מזה, הרבה יותר ממה שהיית עושה ישירות עבורו. כך אנחנו צריכים לעשות גם זה לזה.

תלמיד: האם כל המעשים שאני עושה עכשיו, הטובים כביכול, הם אגואיסטיים, רק כדי שאני ארגיש טוב מזה?

זה לא רק אתה, זה גם כל הכלי הרוחני, העולמי, ובכלל כל הנשמות. אם אנחנו עושים פעולת תיקון אפילו הקטנה ביותר, אנחנו מעלים בכך את כול הכלי של אדם הראשון, את כל הנשמות, לדרגה יותר גבוהה.

שאלה: ככל שאני מרגיש יותר שותף לבורא, אני מרגיש יותר מצומצם בתוך עצמי. האם ההרגשה הזאת נכונה?

כן.

תלמיד: זאת אומרת שאני משתמש בכלים של הבורא, כדי לשמש אותו?

עוד לא.

שאלה: האם אפשר להגיד שהחושך זו דרגת חוסר המודעות שלנו?

אפשר להגיד כך, כן. "כיתרון אור מתוך החושך".

שאלה: אמרת עכשיו לחבר, "תעשה כל מה שאתה יכול כדי לעזור לבני אדם. הבורא שמח כשבני אדם שמחים". איך משמחים בני אדם, והאם זה באמת עושה את הבורא שמח כשאנחנו עוזרים להם?

השמחה האמיתית היא כשאנחנו מגלים את הבורא. ואת זה אנחנו צריכים להשתדל לגלות לכל העולם.

תלמידה: זאת אומרת להפיץ להם את הידיעה הזאת? זו המטרה, או גם וגם?

גם וגם. גם להפיץ את הידיעה, וגם לעזור להם להשיג את זה.

תלמידה: איך לעזור לחברות שלי להיות שמחות, ולגלות את זה בפועל?

לעשות מה שאמרתי לך.

שאלה: אנחנו יודעות שאנחנו צריכות להוציא אחת את השנייה מהסבל כדי לרומם את הגדלות. איך לעזור לחברות שאומרות במשך הרבה זמן שהן סובלות? אני מבקשת עבורן בתפילות, אני מרגישה שאני מחוברת אליהן, אז למה הבורא לא מרומם אותן מהמצב שלהן?

כי אתן לא מבקשות אותו. לא מבקשות מספיק.

תלמידה: מה חסר לי? אני משתדלת לעשות את זה.

תבדקי טוב טוב איך אתן מבקשות. האם אתן מתחברות ביניכן, ותראי.

שאלה: המלצת שכדי להגיע להיות שותפים לבורא, עלינו לזרז בעשירייה חיבור יתר, חיבור גדול יותר בינינו. למה הכוונה, בחיבור יתר? האם אנחנו צריכים להוסיף משהו מעבר לחיבור שבשגרה, או שזה משהו פנימי יותר?

אני לא חושב שאנחנו צריכים להוסיף עוד משהו, רק להמשיך. ההתמדה היומיומית יותר ויותר מוסיפה לבקשה שלנו, ואז נרגיש שהצלחנו.

תלמידה: אז חיבור יתר זה התמדה?

כן.

שאלה: איך אני יכולה להיות שותפה של הבורא אם אני חווה בושה מקבלה. אני לא מבינה איך להשפיע?

בכל זאת לבקש. ואיך שהבורא יעשה, מזה תלמדי, ותצליחי.

שאלה: כשאנחנו בחושך, כשהבורא נסתר מאיתנו, אפשר במצב הזה לבקש רצון להשפיע עבור עצמי, או שיותר טוב לבקש עבור החברות?

תמיד עדיף לבקש עבור מישהו אחר, עבור החברים, למענם. ואת עצמך בסוף, האחרונה.

תלמידה: בעבר אמרת שהעולם הגשמי והעבודה שלנו בעשירייה, אלו שני דברים שונים. האם אפשר עכשיו בעולם הגשמי כשאני מדברת עם אנשים, לבקש עבורם או להסביר להם על גילוי הבורא. נאם אפשר לעזור להם לגלות את הבורא, בלי להסביר על הקבלה?

תנסי.

שאלה: האם יש סוגים שונים של חושך. אם אדם מודע שהוא ברצון לקבל שלו, אבל הוא לא מתפלל, או מבקש מהבורא להוציא אותו מזה, האם זה גם סוג של חושך?

חושך זו ההרגשה שאני הפוך מהבורא, ההפכיות מהבורא נקראת "חושך".

תלמידה: אז אם אני מרגישה שאני הפוכה מהבורא, זה החושך?

כן, זה חושך.

תלמידה: ואם אני חושבת שאני דומה לבורא, איזה מן מצב זה?

זה שקר.

שאלה: הבורא דוחף אותנו בבעיטות לתכונת ההשפעה. האם אנחנו יכולים בעצמנו להגיע לרצון הזה להשפיע, כך שהבורא לא יעשה את זה עבורנו?

אני לא חושב שזה אפשרי. בשום אופן לא יכול להופיע רצון להשפיע באדם, הרצון לאהוב מישהו מכוון אך ורק לעצמו.

שאלה: אמרת שללמוד מהבורא זה אומר להתבטל, להתבונן איך הוא פועל, ולעשות כמוהו. איך זה קורה?

בשביל זה את צריכה לקרוא את מאמרי רב"ש, כתובים שם דברים כאלה. תדפדפי, תעברי על המאמרים, ותראי שהוא כותב על זה.

שאלה: האם החיבור הוא פנימי, האם שם מתפתח האור, ומה זה האור, זה הבורא או האם זו תכונה של הבורא?

כוח ההשפעה נקרא אור.

שאלה: בתוך ההתמדה, כדי להגיע לחיבור יתר בינינו. איזו תפילה לבקש, איזה כוח מבקשים מהבורא כדי שיחבר אותנו?

פשוט מאוד, מבקשים כוח שיחבר בינינו.

תלמידה: ולהיות פסיביים, רק לבקש את זה ולהיות מוכנים לקבל?

רק לבקש, זה כבר לא פסיבי. כל הזמן לחפש, מה אנחנו צריכים כדי להיות אקטיביים בחיבור, כדי שהבורא יעשה לנו אותו.

שאלה: איך להתחבר בעשירייה עם כל מיני דרגות של גילוי הרע?

בדרגות שונות של גילוי הרע בקבוצה, זה לא חשוב. כשמחברים אותנו מלמעלה הכוחות האדירים של הבורא, אז אנחנו מתחברים נכון וכל אחד משלים את חברו. ואין שום דבר שנופל, נאבד מאחד או מחברו, אלא כל הפעולות שלנו נמצאות בהתאספות ובנייה נכונה בינינו. הכול בצורה נכונה.

קריין: קטע מס' 6.

"כשהתחתונים מסוגלים לקבל את שלימות ההטבה, אז באה הבריאה לידי שלימותה. נמצא, שהוא נעשה שותף להקדוש ברוך הוא, בזה שהוא יקבל מה שהקדוש ברוך הוא רוצה לתת."

(הרב"ש. 160. "וכל העם נצב עליך")

שאלה: מה זה שלמות ההטבה?

ככל שהתחתון יכול לקבל על מנת להשפיע, העליון משתדל ושמח למלא לו את הכלים האלו.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים להשתדל לגלות את הבורא לעולם כולו, איך מתוך זה שאנחנו מתחילים להרגיש שותפות עם הבורא, אנחנו לא משקרים לעצמנו?

אפילו אם אנחנו משקרים, זה לא חשוב, אנחנו בכל זאת מתקרבים לבורא. אנחנו גדלים.

שאלה: איך לעשות כך שהבורא ירצה לתת את כל הטוב לנבראים שלו?

אנחנו לא צריכים להתחנן בפני הבורא שייתן טוב לנבראים שלו, הוא גם כך רוצה את זה בעצמו. אנחנו צריכים להתחנן בפני הנבראים, שהם ירצו לקבל את כל הטוּב מהבורא.

שאלה: מה הם התנאים לקבל את שלמות ההטבה?

לרצות לקבל. התנאי לקבל, הוא שאתה מקבל מהבורא ומחלק בין כולם. כמו שכתוב "אני חינם, אף אתה בחינם".

שאלה: הדבר היחיד שאנחנו עושים, הוא שאנחנו מתבטלים, או אומרים את הכוונה שלנו לחיבור, כדי שהבורא יוכל לעבוד דרכנו. האם זה נקרא להיות שותפים של הבורא?

כן.

תלמידה: אם אני רוצה להשפיע ויודעת שאני לא יכולה כי אני רצון לקבל, אבל יש לי רצון ואז אני מתבטלת, אז הבורא מתחבר עם הרצון שלי?

כן. את תהיי מאוד מוצלחת. אני מאוד מרוצה ממך.

(סוף השיעור)