Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 28 октября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 113. Молитва «Восемнадцать благословений» (в записи от 22.12.2021)

Чтец: В первой части урока мы изучаем 113-ю статью «Шамати» «Молитва «Восемнадцать благословений»». «Труды Бааль Сулама», 616-я страница. Урок в записи от 22 декабря 2021 года.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:27) Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама» на 616-й странице. «Шамати», статья 113 «Молитва «Восемнадцать благословений»».

М. Лайтман: Молитва «Восемнадцать [благословений]» – это известная и очень древняя молитва. Почему она называется «Восемнадцать»? Потому что в общем воздействие Творца на человека от Кетера до Малхут – это девять сфирот (не включая Кетер, разумеется), и воздействие человека в ответ Творцу называется «девять сфирот отраженного света» (от Малхут до Кетера). И тогда девять сфирот прямого света и девять сфирот отраженного света (Творец и творения) соединяются, включаются друг в друга и воздействуют, влияют друг на друга вместе. И поэтому желание творения прийти к подобию по свойствам с Творцом (то есть насладить Творца так же, как Творец его наслаждает) выражается в этой молитве.

Надеюсь, что так же и мы будем действовать. Разумеется, мы понимаем, что всё это возможно выполнить, если человек изначально уже соединен со своей десяткой, то есть он вышел из своего «ради получения» и распределил себя между товарищами в желании отдавать через них Творцу. Через них – имеется в виду, что он готовит себя к отдаче и так обращается к ним, и мы так же должны видеть основу, суть этой молитвы.

Давайте посмотрим, что пишет Бааль Сулам. О молитве «Восемнадцать» написано много, очень много всего, но для нас главное – понять наш принцип.

Чтец: (03:25) Статья 113. Молитва «Восемнадцать благословений».

Молитва «Восемнадцать благословений»

Услышано 15 кислева, в субботу

В молитве «Восемнадцать [благословений]» [сказано]: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст народа Твоего Исраэля в милосердии». И, на первый взгляд, непонятно – сначала мы говорим: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»...

М. Лайтман: Всех уст, уст каждого.

Чтец: …то есть даже нежеланные уста слышит Творец. Как сказано: «всех уст», имеется в виду – даже нежеланных. А потом сказано: «народа Твоего Исраэля в милосердии». Получается, что именно молитву о милосердии – иначе [ее] не слышат.

А дело в том, что следует знать, что вся тяжесть, которая существует в работе Творца, вызвана противоположностью, присутствующей на каждом шагу. Например, существует правило, что человек должен быть низок. Однако если мы будем следовать этой крайности, хотя мудрецы и сказали: «Будь чрезвычайно скромен (букв. «низок духом»)», тем не менее, эта крайность не означает, что это должно быть правилом. Ведь известно, что человек должен идти против всего мира и не отменяться перед множеством мнений, существующих в мире, как сказано: «И возвысилось сердце его на путях Творца». В таком случае, это правило не называется правилом, так чтобы мы могли сказать, что в нем есть совершенство.

А, если следовать другой крайности, то есть гордыни, это тоже нехорошо, ведь «тот, кто проявляет высокомерие, – говорит Творец, – не можем Я и он пребывать в одном месте». И, аналогично, мы видим противоположность в отношении страданий. То есть, если Творец посылает страдания какому-нибудь человеку, – а мы должны верить, что Творец добрый и творящий добро, – в таком случае, в обязательном порядке те страдания, которые Он послал, пойдут человеку во благо. В таком случае, как же мы молимся, чтобы Творец забрал у нас страдания?

А по поводу страданий следует знать, что страдания призваны только лишь исправить человека, чтобы он стал способен получить свет Творца. И функция страданий – очистить тело, как сказали наши мудрецы: «Как соль смягчает мясо, так страдания очищают тело». А молитву установили, чтобы она была вместо страданий, то есть и молитва тоже очищает тело. Однако молитва называется путем Торы. Поэтому молитва более эффективна для подслащения тела, чем страдания, и потому есть заповедь молиться о страданиях, поскольку благодаря этому появляется существенная добавка – как для отдельного человека, так и для всего общества в целом.

И поэтому противоположность вызывает у человека тяжесть и перерывы в работе Творца. И он не может продолжать свою работу и чувствует себя плохо. И ему кажется, что он недостоин принять на себя ярмо высшей Малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей». И получается, что в это время он называется «нежеланным». Однако поскольку всё намерение его в том, что он хочет привлечь свойство веры, называемое свойством Малхут, – то есть «поднять Шхину из праха», – то есть намерение его, чтобы возвеличилось имя Творца в мире, и чтобы святая Шхина не выглядела бедной и нищей, тогда «Творец слышит молитву всех уст». То есть даже от человека, который не слишком желанен, то есть он чувствует сам, что он пока еще далек от работы Творца.

(08:54) И в этом смысл слов: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». Когда Он слышит все уста? В то время, когда народ Твой, Исраэль, молится о милосердии. То есть о простом милосердии. Когда человек молится, чтобы «поднять Шхину из праха». То есть принятие веры. И это подобно человеку, который не ел три дня, и тогда, когда он просит кого-нибудь, чтобы ему дали что-то поесть, он не просит ни о каких лишних вещах или излишествах, а просто просит, чтобы ему дали что-нибудь для поддержания жизни.

Так же и в работе Творца – когда человек обнаруживает себя находящимся между небом и землей, он не просит у Творца ничего лишнего, а [просит лишь] свет веры. То есть чтобы Творец дал свет глазам его, чтобы он смог принять на себя свойство веры. И это называется «поднять Шхину из праха». И молитва эта принимается от «всех уст»: в каком бы состоянии человек ни находился, если он просит о поддержании жизни в отношении веры, молитва его принимается.

И это называется «о милосердии», то есть молитва его – лишь о том, чтобы над ним сжалились свыше, чтобы он смог поддержать свою жизненную силу. И в этом смысл того, что написано в книге Зоар, что молитва нищего тотчас же принимается. То есть когда она о святой Шхине, она тотчас же принимается. [Бааль Сулам. Шамати 113. Молитва «Восемнадцать благословений»]

М. Лайтман: (11:11) Это то, что Бааль Сулам сказал о молитве «Восемнадцать [благословений]» – как мы можем прийти к истинной просьбе, каким образом и какие отношения между нами и Творцом должны быть, то есть в милосердии, в просьбе, молитва всех-всех уст вместе. И это то, что мы можем сделать.

Молитва «Восемнадцать» может быть только из миньяна, то есть десять человек могут молиться, не меньше, потому что десять – это целое, полное число для выражения связи между людьми, когда можно обратиться к Творцу. То есть через объединение, через любовь между творениями можно прийти к любви к Творцу. Если объединения между людьми нет, то и не с чем обращаться к Творцу. Но молитва, предваряющая молитву, может помочь нашим товарищам стать настоящими партнерами в пути, чтобы Он соединил нас, и таким образом мы могли бы через объединение отдавать Ему, а Он нам.

Вопрос (Merkaz 1): (12:51) Что это за условия для молитвы, чтобы она была принята?

М. Лайтман: Условия молитвы – это что мы, прежде всего, вместе просим, и что мы просим о милосердии. То есть ясно и понятно, что Творец не связан с нами, с нашими свойствами. Мы противоположны Ему, но мы просим Его, чтобы Он с нами связался, несмотря на то, что мы противоположны, и позаботился о нас, чтобы мы были в уподоблении Ему. И тогда по мере исправления мы будем связаны друг с другом, и когда будет казаться, что Он Один и мы едины, тогда Он сможет передать нам силу отдачи, силу объединения.

Так мы сможем соединиться в правильное кли, для того чтобы раскрыть Его. А раскрытие Творца – постепенное, внутри наших объединенных желаний, и называется раскрытием высшего мира. В той мере, в которой Творец раскрывается в нас, в той же мере мы и раскрываем высший мир, высшую реальность, и поднимаем себя до уровней высшего мира, что называется.

Вопрос (Италия-4): (14:36) В большинстве случаев мы находимся в условиях, когда мы можем молиться, но не получаем никакого ответа. Может быть, Творец и может ответить, но мы не можем понять Его ответа. Как мы можем различить этот ответ Творца?

М. Лайтман: Я видел РАБАШа: как он вставал, как он просыпался после сна, спускался с кровати, начинал немного двигаться, садился за стол, немного думал, брал стакан с кофе и постепенно возвращался к жизни. Была большая разница между тем, когда он только просыпался, и тем, когда бодрствовал. Это процесс, который он проходил внутри, пока не пробуждался, возвращался к жизни, что называется, оживал.

Мы должны проверить, насколько велика разница между тем, когда мы просыпаемся, подготавливаем себя к уроку, и тем, когда приходим на урок и включаемся вместе, начинаем чувствовать это пробуждение в преддверии урока. Я вместе с вами точно так же прихожу за полчаса до урока. Я уже сижу и жду, когда мы начнем подготовку. И до этого я работаю самостоятельно, но когда я начинаю подготовку, то чувствую, что я просыпаюсь, я взволнован, я включаюсь во всё это кли, которое готовит себя к уроку. Меня это очень волнует.

И таким образом я даже могу измерить, насколько мое сегодняшнее состояние отличается от того, что было вчера, насколько в лучшем состоянии я нахожусь сегодня, когда обнаруживаю отличие между тем, что было со мной до подготовки к уроку, и тем, что стало после подготовки, насколько это повлияло на меня. И зависит это только от моего объединения и моей отмены перед мировой группой. Так я вижу, что я меняюсь, прохожу через какие-то улучшения, и мной ощущается такая взволнованность перед лишма, которую я должен приобрести в моей отмене перед группой. Так я продвигаюсь на самом деле.

Вопрос (Сантьяго): (18:45) Как направить желание получать наслаждение от того, что мы на уроке, чтобы оно стало отдачей?

М. Лайтман: Это внутренняя работа человека, когда вначале, может быть, он наслаждается от того, что находится в группе, и он ценит группу и товарищей. Как правило, это бывает с начинающими – они получают такое направление свыше, и это то, что они чувствуют.

Затем приходят более продвинутые ощущения, моменты: его отталкивают так. Он должен приблизиться, но как? С помощью каких средств он может впечатлиться от группы? То есть ему необходима важность группы, которую он сам должен поднимать, когда он видит, что без этого у него никакой связи с духовностью вообще не будет. Если даже он учится один, по сравнению с тем, когда он учится в группе, – это абсолютно отличается.

Когда он учится один, он может изучать науку (мудрость), но когда он связывается с десяткой и тем более с большим кли, тогда он учит Тору. И разница в том, что в изучении науки он может постичь науку, он может лучше учиться, он может всё выстроить в своем разуме, но истинные духовные келим он может выстроить только в чувстве. А разум нам дан только для того, чтобы помочь нам прояснить, как соединить келим души, келим ощущения.

Главное – это келим, желание получать, и то, насколько они будут в правильном направлении ориентированы. И поскольку это разные келим, даже противоположные, но их направление, их намерение будет в одну сторону, в одном месте, получается, что именно так мы и соединяемся друг с другом в группе.

И несмотря на то, что мы разные и даже раскрываем, насколько мы в столкновении, в сопротивлении, вплоть до ненависти, как ученики рабби Шимона, но вместе с этим, когда мы поднимаемся выше желаний получать, которые всегда противоположны друг другу, мы в наших намерениях объединяемся. И тогда приходим от взаимной отдачи друг другу к отдаче Творцу. И это основа нашей работы во время урока, да и вообще на протяжении дня.

Вопрос (Latin 7): (22:26) В статье написано, что мы должны молиться о страданиях. Что значит «молиться о страданиях» и почему мы должны о них молиться?

М. Лайтман: Мы получаем страдания – телесные страдания, духовные страдания. Страдания телесные или материальные – это когда нам плохо в самых разных видах. Страдания духовные – это когда мы не достигаем цели. И в этих страданиях есть страдания неисправные – когда мы хотим достичь цели, хотим достичь духовного, но хотим получить наполнение в наше эгоистическое желание: «Я хочу!» Таким образом, с одной стороны, мы приближаемся, с другой стороны – удаляемся от истинной цели.

Но это тоже хорошо. Потому что все-таки это усиливает наше желание к цели, когда нас то приближает, то отдаляет. И мы выясняем, что мы хотим достичь цели не для того, чтобы отдавать, а чтобы получать. И здесь мы сталкиваемся с проблемой – как нам изменить наше отношение к цели, чтобы оно было не ради понимания и раскрытия (к самым разным вариантам наполнения своего разума и чувств), а… насколько я сожалею, что у меня нет подобия по свойствам с Творцом. Вот тогда я обращаю внимание на товарищей, насколько я могу им отдавать, и это означает, что я отдаю Творцу. И тогда в соответствии с этим я должен подумать, с помощью каких средств я могу прийти к отдаче товарищам.

И тут мы начинаем на самом деле искать формы, как соединиться друг с другом в десятку. И насколько мы понимаем, что нам нужно еще и еще больше быть объединенными в десятке, и насколько мы чувствуем, что мы еще не пришли к этому, – тогда появляется место для молитвы. И мы раскрываем, что у нас нет выбора – мы должны друг с другом объединиться, для того чтобы включить, задействовать молитву между нами и Творцом, а иначе не будет соединения. А не будет соединения, тогда нам нечего будет отдавать Творцу и также получать от Него. И получается, что все эти выяснения снова подводят нас к принципу «через любовь к творениям – к любви к Творцу». Так и продвигаемся. Здесь еще есть много, о чем можно говорить, но направление таково.

Вопрос (Unity 3): (26:35) Вы только что отвечали на этот вопрос, но я не понял. Мы в нашей методике, как я слышу, не ищем страданий. Здесь же написано четко, что заповедано молиться о страданиях.

М. Лайтман: То, что мы молимся о страданиях, имеется в виду, что мы хотим заменить страдания. Это не то, что мы их ценим, а что отношение Творца, когда Он отдает нам, проходит через наше эгоистическое желание и чувствуется в эгоистическом желании получать, насколько оно противоположно и не может получить положенное ему наполнение. И поэтому мы молимся, чтобы Творец убрал страдания и дал нам возможность поднять молитву.

И с помощью молитвы мы не то чтобы хотим убежать от страданий – даже это не так. Мы просто хотим задействовать молитву, потому что она исправляет нас лучшим образом, в более принимаемом виде с точки зрения Творца, чем страдания. Я прошу не избавиться от страданий, а я понимаю, что страдание – это то, что меня пробуждает, это то, что пока меня направляет, и у меня нет никакой другой возможности пробудиться. Я не могу пробудить желание отдавать в себе, если не будет страданий. Но все-таки я прошу вместо страданий дать мне возможность подняться на уровень, когда я задействую себя в молитве. Я поднимаю себя выше страданий к молитве.

Вопрос (Latin 2): (29:13) Вы сказали, что эту молитву можно произвести только в десятке. Десятка – это миньян. Но если нет десяти товарищей, можно ли пробудить эту молитву всем мировым кли, чтобы она была принята?

М. Лайтман: Да, даже двое, если они правильно соединены, это миньян. Хотя желательно, чтобы было десять. Мы так устроены, что полное совершенное кли – это десять.

Вопрос (Беларусь): (30:10) Объясните еще раз, пожалуйста, какой человек называется нежеланным?

М. Лайтман: Нежеланным? Нежеланный человек – это тот, кто не нашел связи с десяткой. И тогда ему нечего делать в связях с Творцом, потому что у него нет кли. Это имеется в виду. Направить себя правильно на Творца человек в одиночку не способен. И только если он отменяет себя перед другими, этим он себя направляет, готовит, приводит себя в порядок, настраивает себя на объединение с Творцом, а до этого – нет. Ему кажется, что да – он может, он хочет, но это не произойдет. И даже двое-трое не очень хорошо. Но если это десять, то наверняка он сможет отменить себя перед ними (по природе творения так всё устроено), и дальше он может быть соединен с Творцом.

Вопрос (Балтия-4): (31:41) Как можно понять, что не должен быть скромным человек? В чем эта скромность проявляется и в чем он не должен быть скромным, идя против всего мира?

М. Лайтман: Это когда он ничего не хочет для себя, кроме насущного, необходимого, для того, чтобы достичь духовного, чтобы достичь свойства отдачи. И это то, что нам, по сути, и надо, потому что в нашем теле мы находимся на животном уровне. Это не значит, что мы должны есть траву или кого-то разодрать, как животные – нет, но дать телу сколько ему необходимо для существования. Не нужно никаких особых диет, но просто нормально сбалансированно, уравновешенно. Всё остальное мы должны вкладывать только в объединение в десятке и в молитву за десятку и за весь мир. Это, по сути, правильное направление.

И это то, к чему Творец (Высший свет) подталкивает нас и хочет, чтобы мы к этому пришли. Мы придем к этому. Вопрос только в том, насколько нам в пути придется пострадать, пока мы это поймем, примем и начнем к этому приближаться, когда мне не нужно ничего, кроме как для существования моего тела, и как можно больше развивать душу.

Вопрос (Unity 2): (33:52) Что есть в молитве, что она избавляет от страданий?

М. Лайтман: Молитва исправляет человека больше, чем страдания, и в правильном направлении. Потому что страдание только подводит его к осознанию зла, и это требует много времени. Тогда как через молитву человек самостоятельно пытается прийти к пониманию, почему ему плохо и что это за зло, которое ему дается, как приподняться над этим злом. И как приподняться не для того, чтобы избавиться от зла, а чтобы уподобиться Творцу, и это называется добром.

И тогда молитва изменяет, исправляет человека от края до края. Потому что в молитве он не обращается к страданиям, к своему злому началу, он обращается к Творцу и просит Творца, он зависит от Него, он с Ним связывается взаимно. И это другая связь с источником своей жизни – когда не получает связь с источником жизни через зло (через эгоистическую систему Ситра Ахра), а обращается к Творцу, старается быть направлен к Нему и только таким образом хочет получить изменения в своей жизни. Поэтому молитва исправляет человека быстрее и легче.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (35:59) Мы решили в десятке, что на утренние уроки должны приходить больше товарищей. Иногда мы видим, что нам это больше удается, иногда меньше. Как правильно относиться к результату? И вообще, относиться ли как-то к результату молитвы?

М. Лайтман: Прежде всего, технически, я думаю, вы должны объединяться между собой в вашей десятке до урока. Скажем, за полчаса до урока немного поговорить о пробуждении, а затем включиться в подготовку к уроку, в которую мы все вместе включаемся. Так каждая десятка до этого уже должна быть объединена внутренне, а затем внутренне соединиться со всем нашим мировым кли. И не может быть, чтобы кто-то в этом не находился. Вы должны связаться буквально всеми видами связи через компьютер, через телефон, как-то получить телефоны близких родственников и домочадцев и позвонить им, чтобы разбудить человека, и так продвигаться.

Ученик: Но вопрос, как относиться к результатам молитвы, если мы видим, что не достигли того, чего хотели? Как к этому относиться?

М. Лайтман: Это признак того, что мы еще не способны подключить к понятию «молитва» все ее составляющие, то есть товарищей, недостатки, важность цели, обращение к Творцу – всё, что нам необходимо. И тогда наверняка, если мы будем настаивать на этом и требовать, добьемся успеха.

Молитва, тфила – от слова «леитпалель». Молиться (леитпалель) – означает «судить себя». Что значит, что человек молится? Когда он судит себя: он судья для себя, он выясняет, кто он и что он, чего ему недостает для того, чтобы прийти к сближению с Творцом, чтобы Творец услышал его. Это называется молитвой.

Ученик: (38:58) Если мы не достигли желаемого результата, мы должны продолжать выяснять между собой, чего недостает?

М. Лайтман: Что между нами, и то, что в каждом, да.

Ученик: И не оставлять, пока не получим результат?

М. Лайтман: А как ты можешь это оставить? Ты, конечно же, можешь убежать с поля боя на несколько лет или до конца этой материальной жизни, но оставить ты не можешь. Ты находишься в кли Адама Ришона и должен будешь исправить свою часть. И чем скорее, тем легче это получится.

Ученик: То есть если мы в десятке решили молиться о чем-то определенном, чего мы хотим достичь, и еще не добились этого, то мы должны продолжать выяснять между собой, чего недостает в объединении и в действиях, чтобы добиться успеха? Так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Болгария-1): (40:11) Из текста понятно, что молитва как результат страданий действует больше. Как прийти к молитве, если ты не чувствуешь больших страданий, но понимаешь, что должен прийти к правильной молитве?

М. Лайтман: Об этом написано «не удаляйся от общества». Посмотри, насколько мир страдает. Смотри, насколько твои товарищи хотят прийти к цели. И это уже отличается от мира. Но в любом случае, сколько нам еще предстоит постичь, чтобы каждый из нас реализовал свою часть в Адаме Ришоне, и насколько мы далеки от объединения между нами, чтобы сформировать минимальное условие кли Адама Ришона.

Подумай об этом, и также подумай о том, что все проблемы, страдания, буквально всё, что мы не можем осуществить в нашем желании в каждое мгновение, – это исходит из того, что мы не отождествляем себя с Творцом.

Написано так: «Если человек хочет вынуть из кармана, скажем, один доллар, он засовывает руку в карман и вынимает два доллара – это страдание». Почему страдание? Потому что я думал, что там есть один доллар, а нашел два. Потому что это против твоего желания, даже в хорошем направлении. Потому что хорошее состояние, которого ты хочешь достичь, ты сразу же должен получить на месте. Необходимо только понять, насколько мы должны исправить себя, чтобы все наши желания были соединены с Творцом и в точности получили наполнение в соответствии с желанием. Потому что мы делаем, как написано: «Сделай свое желание как Его желание». И тогда этим ты направишь Его желание, как и твое желание.

Ученик: От чего страдали великие каббалисты?

М. Лайтман: Обычно оттого, что не могли привести к исправлению всего мира. Если они уже были великими, это признак того, что исправили себя и привели себя к лишма, и, может быть, даже к Концу Исправления, но не могли на практике повлиять этим на весь мир. Они влияли, безусловно, влияли, но не в таком виде, чтобы этот мир мог перевернуться и начать принимать методику слияния с Творцом.

Вопрос (Киев-1): (44:01) Бааль Сулам пишет о молитве восемнадцати благословений, об этом речь идет, но мы никогда не пользуемся этой молитвой в десятке. Как нам вообще к этому относиться? Имеет ли смысл буквально эту молитву читать, либо как-то сделать нашу молитву в десятке молитвой восемнадцати благословений?

М. Лайтман: Это неважно. Мы не молимся согласно молитвеннику. Молитвенником называется книга, в которой выстроены, соединены и сконцентрированы всевозможные молитвы. Но мы работаем над объединением между собой и уже из этого объединения хотим обратиться к Творцу. И в этом мы находим наши слова. Будем продвигаться к тому, что и это произойдет, и мы будем читать всевозможные отрывки из Псалмов.

Молитвы – это вещи не столь древние. 2000 с чем-то лет назад, когда было Великое собрание, духовное правление в Израиле, люди, которые сидели в Великом собрании и были великими каббалистами, находились на очень высоких духовных ступенях, составили нам молитвы, потому что видели, что вскоре всё закончится и упадет, и люди не смогут молиться, то есть обращаться к Творцу в правильном виде.

И тогда, чтобы по крайней мере мы говорили хоть как-то в таком виде, что принимается и приближает нас к Творцу, поэтому они составили нам книгу, которая называется «Сидур» (порядок, буквально), молитвенник – порядок обращения к Творцу со стороны человека или, правильнее сказать, со стороны десятки, что называется «миньян». Мы не очень-то пользуемся им, но, на самом деле, будем надеяться, придем к тому, что возьмем и его, но уже будем читать эти молитвы и понимать, что имелось в виду. Это – главное. Не просто читать слова, которые написаны в книге, но почувствовать в чем-то то обращение, то намерение, которое чувствовали члены Великого собрания, когда писали эти слова. Они писали их примерно 2500 лет назад.

Ученик: (47:10) Мы с товарищами каждый день пишем молитву после урока. Как нам в нашей молитве хотя бы немного приблизиться к этим каббалистам, которые составляли молитвы?

М. Лайтман: Для этого ты должен прежде всего прийти к лишма, к «ради отдачи», и тогда ты сможешь понять, в каком состоянии они находятся по сравнению с тем, в каком состоянии находишься ты, и от разницы между тем и другим ты поймешь, что это за уровень – твой и их. А иначе ты не сможешь увидеть то, что они пишут. Ты можешь открыть книгу, на всех языках у тебя есть эти молитвенники. Но мне не кажется, что мы их правильно поймем.

Если вы хотите, можно добавить к нашей учебе (не вместо этой учебы), добавить сколько бы вы ни захотели. Вы хотите еще несколько часов в день? Пожалуйста. Только вопрос, насколько вы готовы?

Ученик: Эти несколько часов в день, которые можно добавить, – как их лучше использовать?

М. Лайтман: Я сейчас в это не вхожу. Оставь меня. У меня есть еще люди. Ты видишь?

Вопрос (Москва-6): (48:52) Я могу самостоятельно поднять молитву из десятки через включение в товарищей или же обязательно все товарищи должны быть также включены во всех?

М. Лайтман: Нет, ты можешь и сам. Ты можешь и сам.

Вопрос (Турция-3): (49:13) Бывают ли состояния, когда десятка молится из глубины сердца в общем намерении? Если да, то что это за молитва?

М. Лайтман: Правильная молитва. Что значит «должна быть»? Я не понимаю. Правильная молитва – из глубины сердца десяти человек – она поднимается к Творцу. И Творец наверняка вследствие этого облачает Свой ответ. И так они чувствуют связь между собой и Творцом.

Вопрос (Hebrew 10): (50:09) На каком этапе десятка начинает чувствовать путь как общий, совместный, а не каждый сам по себе?

М. Лайтман: Насколько каждый совершает свою частную работу, отменяет себя для соединения с другими, в этой отмене каждого он связывается со всеми, и тогда начинает чувствовать, что они готовы отменить себя. И тогда они раскрывают, что есть центр связи между ними, центр десятки, и в этом центре десятки они начинают раскрывать свою связь с Творцом.

Вопрос (Тель-Авив-4): (51:08) Бааль Сулам говорит здесь: «А также в работе Творца, когда человек находит себя находящимся между небом и землей, не просит ничего особого, кроме света веры». Это единственное условие, когда мы можем поднять МАН правильно? Так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А еще Вы сказали, что мы поднимаем наш МАН только через десятку. Все должны быть в том же состоянии?

М. Лайтман: Нет. Откуда ты берешь все эти вопросы? Когда ты учишься, ты настолько не понимаешь, о чем говорится? Все в том же состоянии? Как мы можем находиться в том же состоянии? Все десять и не десять, если это будет пять-шесть – этого недостаточно? Это не относится к количеству. Я сожалею. Ты, может быть, должен послушать предыдущие уроки.

Вопрос (Zafon 2): (52:16) В чем разница между религиозной молитвой и молитвой духовной? В чем разница по сути?

М. Лайтман: Религиозная и духовная молитва? В чем разница? Я не знаю. Духовной молитвой называется, когда я молюсь, чтобы обрести духовные свойства – это свойства отдачи и любви. Это то, что я знаю. И к этому мы должны стремиться. Это цель организации и цель нашей учебы. А религиозная? Я не знаю, что это. Это совершенно-совершенно… Я этого не учил и не знаю. Вот так.

Вопрос (Хадера-1): (53:09) У меня вопрос, может быть, странный. Тора написана на человеческом языке, и мы можем сказать, что на этом языке высший слой обращается к более низшему. И мы ищем общий язык. И когда мы говорим на одном языке, тогда можем правильно себя направить, тогда получаем ответ – воздействие на нас, которое нас меняет.

Но можно ли сказать по-другому: что есть некое трансляционное, что все время транслирует нечто (знаки Творца), а мы должны отыскать правильную частоту в своем намерении, и как только нам это удается, то мы просто начинаем чувствовать эту станцию, и она нас меняет; а Творец, допустим, ничего не делает, но мы своими усилиями правильно настраиваем, направляем себя, и тогда начинаем чувствовать воздействие оттуда, и меняемся? Можно ли так сказать?

М. Лайтман: В чем разница между этой станцией и Творцом?

Ученик: То есть мы Ему придаем свойство человека, а Он просто транслирует, это просто Его частота, а мы через десять человек можем достичь правильных частот.

М. Лайтман: Ладно, скажем, что в твоей картине есть что-то. Хорошо, не отменяй ее, не отменяй. Но я надеюсь, что она еще изменится.

Вопрос (Балтия-1): (55:24) Здесь приводится пример, когда человек не ел три дня. И он тогда уже не просит излишества. Как мы в молитве можем привести себя к такой голодовке, чтобы не просить лишнего?

М. Лайтман: Нам всё нужно выяснять между нами, «человек да поможет ближнему», и тогда мы поймем, что важно. Каждый выясняет себя по отношению к другим: проверяет, насколько он находится в правильном направлении, понимает в правильном виде. Это он проверяет по отношению к десятке. И тогда в соответствии с этим, насколько он сможет подчинить себя им, облачиться в них, уменьшить себя по отношению к ним, – в таком виде он видит, что тогда есть у него на самом деле возможность привести себя в соответствие с Творцом. Это наша работа.

Ученик: А тут еще пишется, что как бы когда человек обнаруживает себя между небом и землей, это тоже является просьбой без излишеств. Как это понять?

М. Лайтман: Нам нужно всё время стараться (я, может быть, повторюсь еще раз), всё время стараться быть объединенными с десяткой, потому что без объединения с десяткой я остаюсь на уровне животного. В той мере, в какой я хочу включиться в них, я нахожусь уже на уровне человек (Адам – подобный Творцу), потому что я себя отменяю немного, соединяюсь с другими. И тогда я уже благодаря этому приближаюсь к Творцу. И тогда я могу с этого уровня, когда я соединен с товарищами, начать просить, и так продвигаться. Вся наша работа в целом не такая уж сложная. Наш эгоизм, наше желание получать всё время увлекает нас назад, не более того.

Вопрос (Италия-1): (58:07) Может ли неправильная молитва быть из-за того, что нам недостает веры, и поэтому молиться нужно только о получении от Творца веры и не стараться всё решить?

М. Лайтман: Пожалуйста. Конечно же, это стоит делать, если ты можешь в таком виде обратиться к Творцу. Но это нужно делать из десятки, иначе Он не слышит. Как я вижу сейчас, есть перед тобой буквально десять товарищей (в Италии-1). У вас есть десять товарищей. Хорошо. Обратитесь сейчас, используя всю свою силу, что вы хотите получить силу веры – это сила отдачи. Это сила – когда вы соединитесь вместе и каждый не хочет ничего для себя, а только быть соединенным с другими, для того чтобы отдавать Творцу. И тогда, конечно, вы сразу же получите связь с Ним.

Вопрос (Турция-1): (59:21) Объясните, что означает «пожелать свойство отдачи»? И когда мы молимся, получаем ли мы точный ответ?

М. Лайтман: Ты понимаешь, невозможно объяснить, что это за свойство, если оно не находится в человеке, такого не бывает. Особенно когда это свойство не только совершенно не находится в нас, но еще и противоположно тому, что мы собой представляем.

Нет ничего более противоположного и далекого от человека, как свойство отдачи. Потому что всё, что мы можем представить себе как отдачу, относится к нашему желанию получать, – чтобы насладиться этим. Насладиться!

И поэтому, что значит «отдавать», не известно. Это должна прийти какая-то энергия, какое-то отношение, сила особая свыше, которая дает человеку возможность видеть мир в противоположном свойстве. И поэтому называется «выше знания» – то есть противоположно тому, что человек может себе представить. И эту противоположность он тоже себе не представляет. Всё. Написано: «Как бык под ярмом и осел под поклажей» – с закрытыми глазами выполняет то, что советуют нам выполнять каббалисты. Это произойдет. Не убегать от этих средств, и тогда это произойдет. Тогда произойдет.

Это работа ежедневная и не столь сложная, потому что есть у нас уже распорядок в десятках, в группах и на уроках, и связь настоящая с материалом. Мы должны только это серьезно воспринимать и этого желать, насколько это возможно. И есть у нас у всех правильные подготовки вследствие того, что называется «точкой в сердце» у каждого.

Вопрос (МАК-20): (01:02:09) Мы, в принципе, молимся, сшиваем молитву, ещё вот только подходим. Хотел уточнить про выяснения в десятке, за молитву: как правильно выяснять, чтобы не перейти в просьбе на излишества?

М. Лайтман: Я думаю, что если вы начинающие и хотите что-то выяснить, так самое лучшее выяснение – это то, что вы будете читать-читать-читать тексты, написанные каббалистами. Если вы будете выяснять между собой, это будет только большая путаница. Лучше как можно больше читать, включаться в то, что написали нам каббалисты. Вот так, в особенности для начинающих, и не только для начинающих. Я думаю, что предпочтительнее прочитать еще какой-то материал и еще какой-то материал. И говорить с товарищами можно, но лишь немного, недолго по времени.

Чтец: Дорогие друзья, мы перейдём сейчас к уроку в прямом эфире с Равом, а сейчас споём.

Песня (01:05:05)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

קבלה מדיה

קבלה מדיה

איזור אישיכדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: בעל הסולם - undefined27 Mai - 13 Juni 2018שיעור 127. Mai 2018

27 Mai - 13 Juni 2018

שיעור 127. Mai 2018

בעל הסולם. תורת הקבלה ומהותה

טועןתיכף מגיע

קבלה מדיה© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם

איזור אישי
כדאי להיכנס כדי להוסיף לייק לסרטונים, לשמור תכנים ולהירשם למינויים.

סדרת שיעורים בנושא: בעל הסולם - undefined
27 Mai - 13 Juni 2018
שיעור 127. Mai 2018

טוען
תיכף מגיע

קבלה מדיה
© כל הזכויות שמורות 2003-2026 בני ברוך - קבלה לעם