שיעור צהריים 16.03.2024 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

ספר "כתבי בעל הסולם", עמ' 608,

מאמרי "שמעתי", מאמר ק"ז. "ענין במלאכים"

קריין: בעל הסולם, עמוד 608, "שמעתי", מאמר ק"ז, "ענין ב' המלאכים".

קז. ענין ב' המלאכים

שמעתי תצוה תש"ג ירושלים

"ענין ב' המלאכים, שמלוין את האדם בערב שבת, מלאך טוב ומלאך רע.

מלאך טוב נקרא ימין, שעל ידו הוא מתקרב לעבדות ה'. וזה נקרא "ימין מקרבת". ומלאך רע, הוא בחינת שמאל, מרחקת. היינו, שמביא לו מחשבות זרות, בין במוחא ובין בליבא.

וכשאדם מתגבר על הרע, ומקרב את עצמו לה', זאת אומרת שכל פעם הוא הולך ומתגבר על הרע ומתדבק את עצמו לה', נמצא שע"י שניהם התקרב לדביקות ה'. שפירושו, ששניהם עשו תפקיד אחד, היינו שגרמו שיבוא לדביקות ה'. אז אומר האדם "בואכם לשלום".

וכשהאדם כבר גמר את כל עבודתו, היינו שכבר הכניס את כל השמאל לקדושה, כמ"ש "לית אתר לאתטמרא מנך [אין מקום להסתתר ממך]", אז אין כבר למלאך הרע מה לעשות, כיון שהאדם כבר התגבר על הקושיים שהרע הביא, ואז המלאך הרע הוא פועל בטל, אז האדם אומר לו "צאתכם לשלום"."

שאלה: כתוב, כשאדם מתגבר על הרע ומקרב עצמו אל ה', שהכניס את כל השמאל לקדושה. איך עושים זאת?

אדם עושה זאת על ידי כך שהוא מסרב לשמוע בקול השמאל, על כל הדחיות שהשמאל מביא לו, אלא מתגבר על כך ומקרב עצמו לטוב, לימין.

תלמידה: בא המלאך הרע ואומר לי כל מיני דברים, איך אני מתגברת על זה?

קודם כל את צריכה להבין שתמיד יש שני מלאכים ואין מצב ששניהם לא נמצאים, אלא תמיד או האחד או האחר, ותמיד יש ביניהם ריב כלשהו והאדם מחליט.

תלמידה: איך הוא מחליט, בא המלאך הרע ואומר כל מיני דברים?

צריך תמיד לבדוק למי אני נוטה, זאת אומרת מי עכשיו נמצא בי ומסובב אותי ולאיזה צד. אם לצד הבורא אז זה מלאך ימין, המלאך הטוב, ואם לצד שמאל אז ההיפך.

תלמידה: האם אני עונה לו, מגיבה, או שאני אומרת לו, לא רוצה לשמוע אותך וזהו?

לא, אין דבר כזה. אם את לא רוצה לשמוע אז את פשוט מתנתקת מזה שישנם שני מלאכים שתמיד מוליכים את האדם ואת פשוט לא רוצה להיות בעבודה הרוחנית.

תלמידה: אני יודעת עכשיו שיש פה אחד טוב ואחד רע המדברים אליי?

לא, לא חובה שיהיו שניים, יכול להיות שרק אחד כמו שכותב כאן בעל הסולם.

תלמידה: אז מה לעשות איתו? אולי הוא אפילו אומר דברים צודקים.

זה לא חשוב, תתווכחי איתו.

תלמידה: להעלות טיעונים כנגד מה שהוא אומר?

מלאך הוא כוח הפועל עלייך, הוא שומע מה את רוצה לענות לו ואיך את מקבלת אותו וכן הלאה. את יכולה ממש להתייחס אליו כמו לאדם.

תלמידה: הוא מקשיב?

הוא מקשיב.

תלמידה: ואיך אני יודעת שניצחתי ואומרת לו "צאתכם לשלום"?

את תרגישי איך הוא מלווה אותך הלאה.

תלמידה: ולמה כתוב שזה בערב שבת?

כי בדרך כלל עושים את החשבון הזה לפני שבת, בערב שבת, ואז אומרים "צאתכם לשלום".

תלמידה: המריבה הזאת היא כל הזמן בתוך האדם?

המריבה הזאת היא כל הזמן.

שאלה: אני מרגישה שאני לא בוחרת במלאך שמאל, הוא פשוט מגיע. האם תמיד עליי לבחור במלאך ימין מעל הרע?

כן. מלאך שמאל מגיע בדרך כלל בעצמו. אם אדם רוצה להחליף את מלאך שמאל במלאך ימין אז הוא עושה מאמצים והם מתחלפים.

תלמידה: זאת אומרת, אם אני לא בוחרת במלאך ימין על פני מלאך השמאל, אין למלאך ימין תפקיד?

אין, את צריכה להמליך אותו.

שאלה: גם את המלאך הרע מרוב שהוא שם כל הזמן קשה לזהות, אבל נניח שזיהיתי את המלאך הטוב וברגע שהצלחתי להתגבר אני מייחסת זאת לעצמי במקום לבורא. האם בכך למעשה שוב פעם חזרתי למלאך הרע?

יכול להיות, צריך להשקיע בזה קצת עבודה, מאמץ, עד שאדם מתרגל לכל צד.

תלמידה: אז כל דבר שאני מייחסת לעצמי מחזיר אותי למלאך הרע?

מה זה לעצמי?

תלמידה: אני מרגישה שמחה שהצלחתי להתגבר ופתאום חושבת זה בא ממני.

אנחנו מגלים את האדם עצמו כגוף ניטראלי, לא נוטה לצד ימין או לצד שמאל. שני הכוחות האלה באים לאדם ואדם צריך ללמוד איך הוא עובד איתם. כאן בעל הסולם נותן לנו טיפ קטן, אבל זה מאוד מעניין וכדאי לזכור זאת בינינו וגם לוודא שאנחנו לא שוכחים ונמצאים בזה.

שאלה: אמרת שהמלאך הרע מגיע לבד.

לא, גם המלאך הטוב מגיע לבד, בדרך כלל זה אחד נגד השני במקביל.

תלמיד: זאת אומרת שהם נמצאים בבת אחת?

לא חובה, אבל בדרך כלל כן.

תלמיד: אז נניח שמלאך שמאל נמצא, האם עליי לדרוש ממנו שייעלם או להיפך שיישאר ואני אתווכח איתו, או לבקש שמלאך ימין יבוא?

תלוי כמה האדם כבר מיומן בזה, אבל בדרך כלל אדם רוצה לגרש את המלאך אותו הוא מזהה כרע, ואז הוא ממשיך את המלאך הטוב שהוא פעולה אחרת, הוא רוצה למשוך אותו. את הרע לגרש ואת הטוב למשוך.

תלמיד: מה זה לגרש?

לגרש, הוא לא רוצה שהוא ישלוט בו.

תלמיד: נשמע שאת המצב שהביא לי כרגע המלאך הרע טאטאתי מתחת לשטיח.

למה?

תלמיד: אני מגרש אותו.

זה לא לטאטא מתחת לשטיח, אתה זורק, מגרש אותו, לא רוצה לשמוע בקולו.

שאלה: מה זה המלאך הטוב?

המלאך הטוב הוא אותו כוח המושך אותנו לבורא, לחברים, לחיבור.

תלמידה: אז לאחר שאני מגרשת את המלאך הרע אני חייבת להידבק למלאך הטוב? כי אי אפשר הרי להישאר בלי כלום.

רצוי.

תלמידה: איך עושים זאת, למה בדיוק אני צריכה להתכוון?

לחיבור.

תלמידה: ומהו המצב "בואכם לשלום" מתי אני מגיעה למצב הזה?

ל"בואכם לשלום" מגיעים כשמגיעים לשבת, אז כל הכוחות האלו נרגעים, ואדם מגיע לחיבור איתם לבורא. זה נקרא שבת, שביתה, נגמר המאבק.

תלמידה: ואז בסוף המאבק אחרי שאומרים "בואכם לשלום", כתוב שרואים שיש רק קדושה "לית אתר לאתטמרא מנך", והמלאך הרע בטל ואומרים צאתכם לשלום. למה בלשון רבים, "צאתכם לשלום" אם רק המלאך הרע בטל?

לא, הוא בטל מהעבודה שלו. בסופו של דבר אנחנו רוצים ששניהם, גם כוח הטוב וגם כוח הרע יעשו את עבודת החיבור.

תלמידה: ובסוף, רק המלאך הטוב נשאר או רק שליטת הבורא נשארת ואז לא צריך מלאכים?

שניהם נשארים, אבל נשארים בעבודה נכונה, טובה.

שאלה: מה הם הכוחות האלה, אנחנו הרי כל הזמן מתאמנים לחשוב שאין עוד מלבדו, שיש רשות אחת, איך ליישב את זה עכשיו?

לא, יש ימין ויש שמאל, "שמאל דוחה וימין מקרבת".

תלמידה: זאת אומרת, אלה כוחות דרכם הבורא פועל עליי?

כן.

תלמידה: ואיך לזהות את מלאך שמאל, כי כמו שאמרו קודם לא תמיד אנחנו רואים אותו?

גם את ימין אנחנו לא רואים, אנחנו צריכים תמיד להשתדל להיות בחיבור בינינו, ואז כל הכוחות המעוררים אותנו לחיבור הם מהמלאך הטוב, וכל ההיפך הם מהמלאך הרע.

תלמידה: וכדי להתמודד עם הכוחות האלה פונים לבורא שהוא המקור שלהם?

כן.

שאלה: גילוי הרע נעשה על ידי עזרה של המלאך הטוב או המלאך הרע?

על ידי שניהם.

תלמידה: איך בכל זאת שניהם נמצאים באותו מקום?

שניהם עובדים על האדם. האדם באמצע, ושני המלאכים האלה עובדים עליו. בסופו של דבר גם המלאך הרע מעוניין שהאדם יזהה אותו כהפוך מחיבור, זאת אומרת גם הוא מסייע לבורא. כך זה עובד.

תלמידה: אז בעצם יש למלאך הרע תפקיד בחיבור.

תפקיד מאוד גדול.

תלמידה: איך נזהה כחוט השערה מתי הוא מפריע לחיבור ומתי הוא עוזר לנו בגילוי הרע, כדי שנבקש את המלאך הטוב לעזור לנו?

אנחנו נזהה את זה. כל הזמן נלך בדרך שהרגישות שלנו לזהות אותו גוברת יותר ויותר .

תלמידה: ברמה העקרונית אני מבינה מה אתה אומר. ברמה הפרקטית בעבודה בעשירייה, כולן רוצות חיבור, רק שאחת נפגעה, האחרת לא התכוונה, כל חברה צודקת, ואף פעם לא יודעים מה נכון. האם כן לראות את גילוי הרע ולטפל בו מהשורש בחוקים, או ללטף את זה כמו מצד ימין, או וגם זה וגם זה, "ויחלוקו"? קשה להבין איך עושים את זה.

אני לא יכול להגיד לך את זה בלי לראות את המצב, בלי להרגיש אותו.

תלמידה: אבל אם מרגישים שיש גם את זה וגם את זה, מה עושים בעשירייה במקרה ספציפי?

כוח שמושך אותך לחיבור הוא בדרך כלל מלאך הטוב, והכוח ההפוך שמעורר אותך לניתוק הוא מלאך הרע.

תלמידה: האם אנחנו צריכים להסתכל לטווח ארוך של החיבור של העשירייה או לטווח המיידי? יש פחד שאם נתעסק עם גילוי הרע, אז זה יקרע את העשירייה. עם כל החיבוק וכל ההבנה והרצון לחיבור, האם מותר לנו להתעסק עם מה שהתגלה בעשירייה, והעיסוק בזה מקנה לנו סדר חדש לטווח ארוך, מדרגה חדשה, או להגיד שזה מפורר את העשירייה ולא נוגעים בזה?

כל הטענות שאת מביאה כבר קיימות אלפי שנים, ולכן אני לא הולך להיכנס לזה וגם לטבוע.

תלמידה: האם החיבור הוא לטווח ארוך או לטווח המיידי?

גם וגם. אבל קודם כל למיידי.

שאלה: כתוב פה, "ומלאך רע, הוא בחינת שמאל, מרחקת. היינו, שמביא לו מחשבות זרות, בין במוחא ובין בליבא." אני רואה הרבה במאמרים של רב"ש שהוא כותב שלא לבקש שהמחשבות הזרות ילכו, אלא לבקש מהבורא שייקח ממנו קצת את ההסתרה. נניח שגיליתי שיש לי מחשבות זרות והן מרחיקות אותי, מה זה "לבקש מהבורא שייקח ממנו קצת את ההסתרה"?

שיהיה לי יותר ברור מה קורה כאן, שאני אוכל להסתדר יותר בין שני הכוחות האלה, ימין ושמאל.

תלמיד: ומה עושים עם מחשבות זרות?

המחשבות הזרות כנראה שהן שמאל, לכן אני רוצה לגרש, להרחיק או להתמודד איתן יחד עם הימין. אנחנו צריכים להבין שגם שמאל אנחנו צריכים, בלי שמאל איך אפשר להתקיים? בלי שמאל אני נשאר בהמה ממש.

תלמיד: לא ברור מה העזרה שמבקשים פה.

אנחנו מבקשים שהבורא יפתח לנו את העיניים ונראה יותר ברור מה זה ימין ומה זה שמאל, כדי שנוכל להחליט בצורה נכונה עם מי אנחנו.

שאלה: המחשבות הזרות במוחא וליבא, האם הן כלפי עבודה בעשירייה או כלפי כל מחשבה גשמית שמסיתה אותי מהעבודה?

בדרך כלל זה בעשירייה. אני לא רואה בכל מיני מקרים שלי ברחוב, או בכל מקום שאני נמצא, שאני צריך להבדיל בין המלאכים ימין ושמאל ולפנות לבורא.

תלמיד: מחשבות שיש לי שלא קשורות בצורה ישירה לעבודה בעשירייה, מחשבות שמטרידות אותי, כל מיני דברים במהלך היום.

אין בזה משהו.

תלמיד: האם לא צריך להתגבר פה על משהו?

צריך אולי להתגבר, אם אתה נמשך למשל לכסף, לבילוי וכדומה, אבל בדרך כלל זה לא שני מלאכים.

תלמיד: האם על מחשבות לכסף, לבילוי, לתאוות של העולם הזה, צריך להתגבר?

צריך להתגבר, כי על ידי זה אתה מרוויח זמן וכוח.

תלמיד: האם זה לא נחשב מלאך הרע לצורך העניין?

זה גם מלאך הרע, אבל תבדוק אתה, אני לא יכול להיכנס לכל פרט ופרט. תגידו לי אחרת, איפה אתם לא נפגשים עם המלאכים?

תלמיד: איך למשוך את המלאך הטוב?

כשאתה מזהה אותו כנגד הרע, אז אתה מבקש מהבורא שאתה רוצה לקבל את המלאך הטוב, שאתה רוצה למשוך אותו.

תלמיד: האם צריך לגרש את המלאך הרע, או רק למשוך את המלאך הטוב?

אתה יכול לעשות גם את זה.

תלמיד: למה לגרש את הרע אם הוא עזר כנגדנו? מה זה לגרש אותו אם צריכים אותו?

מתי שצריכים אל תדאג, אתה תמצא אותו. לגרש לעת עתה.

שאלה: ברור מהי העבודה מול השמאל, מול המלאך הרע, אנחנו פשוט לא עושים פעולה. אבל לעשות בצד ימין לא ברור מה זה, זה לא מורגש. מול השמאל זה כמו להרים 500 קילו, אני יודע שהצלחתי להתגבר עליו, הצלחתי איכשהו לגרש אותו. אבל להיות בימין זה לא מורגש בשום מקרה, אין כוח פעולה, אין משהו שאני יכול להגיד שאני עכשיו בימין, אני עכשיו עובד עם המלאך הטוב.

תן לי דוגמה.

תלמיד: נניח שרוצים לעשות מפגש עשירייה ויש לי התנגדות, היא מורגשת. אני מצליח איכשהו להתגבר על המחשבה שאני לא צריך להגיע למפגש הזה, ומגיע למפגש. אם להתנגד למחשבה הזאת של לא לבוא היה כמו להרים 500 קילו, אז לבוא למפגש זה כאילו הרמתי נוצה. זה לא הרגיש שהשתמשתי בכוח של 500 קילו שההתנגדות הביאה לי. האם צריך שהפעולה בצד הטוב תהיה באותו גודל כמו ההתגברות על הרע?

לא.

תלמיד: אז מה זה נקרא שמכניס את כל השמאל לקדושה? אחרת זה מרגיש לי שהיה שמאל והשתמשתי רק בחלק קטן ממנו שהכנסתי לקדושה.

זה מספיק.

תלמיד: זה מספיק?

כן, זה מספיק בינתיים וכך טיפה אחר טיפה.

תלמיד: זה נקרא שלא התגברתי על כל הצד הרע, על כל השמאל?

במידה שהרגשת התנגדות.

תלמיד: אבל ההתנגדות הרגישה הרבה יותר גדולה, משמעותית ומהותית. ואחרי ההתגברות, אני עושה פעולה שהיא כאילו חצי צעד קטן וזהו, שם זה נגמר.

זה בסדר בינתיים. ברגע הבא תמשיך הלאה.

תלמיד: על פני אותו מצב שהיה או שיהיה מצב חדש?

מה שאתה מרגיש. אתה בוחר את המצבים.

שאלה: איך אני יודעת אם מה שאני שומעת על ההתנהלות של החברות בעשירייה, זה מלאך הרע שבי או התנהלות שהיא לא נכונה לדרך?

אני לא יכול להחליט כמו שאת אומרת בצורה כזאת.

תלמידה: נאמר שפעם ראשונה, אני מצליחה להתגבר, אומרת "בסדר", וכך גם בפעם השנייה. אבל אם משהו חוזר על עצמו ומרגיש לי שזו התנהלות לא נכונה, אז אני לא יודעת אם זה המלאך הרע שלי שפשוט מבקר, או שבאמת יש פה משהו שצריך תיקון?

מה כאן קדושה ומה לא, במקרה שלך?

תלמידה: הקדושה זה החיבור בינינו. שלא יהיה משהו שחוזר, שמפריע לחיבור, מפריע לעבודה.

כן.

תלמידה: ואם אני מזהה שיש משהו שפוגע בחיבור, אז אני לא רוצה לבוא בביקורת, אבל אני מרגישה שזה פוגע.

אז איך את מחליטה?

תלמידה: זאת השאלה, אני לא יודעת. כי אני לא רוצה לייצר פגיעה, אבל אני רוצה שתהיה לנו התקדמות בעבודה.

אז את עבור החיבור מצד ראשון, ומצד אחר את צריכה לברר יותר את המקרים שיכולים להיות נגד זה.

שאלה: אז בעצם המלאך הרע זה הרצון לקבל לעצמי?

אז מה?

תלמידה: אז בשביל לכוון אותו בצורה נכונה, המלאך הטוב במקרה הזה זה קשר שצריך ליצור עם הבורא?

זה מקרים פשוטים, כן.

תלמידה: הרבה פעמים הוא לא מנצח. איך אפשר לנצל את הכוח של הרצון לקבל, כי הרי הבורא הוא טוב ומיטיב, הוא הביא לנו אותו בשביל משהו טוב, איך אפשר לנצל את זה? לקחת ממנו את הרצון של הבורא להיטיב ולקחת אותו לצד הטוב?

כמו שאת אומרת, לקחת את רצון הבורא להיטיב ועל ידו להיטיב.

תלמידה: כי הוא שלח לי רצון לקבל בשביל משהו טוב?

נגיד.

שאלה: רציתי לשאול האם מלאך הרע קשור לשקר ומלאך הטוב לאמת?

לאו דווקא. אנחנו מדברים על דברים שעליהם אנחנו לא יכולים לומר שזה שקר וזה אמת. אז אין כאן מה לברר.

תלמידה: המלאך הרע כל הזמן משקר לאדם שהוא יכול להידבק בבורא במה שהוא יעשה, ומשכנע אותו להקשיב לו, ואז צריך למשוך את הכוח הטוב, את המלאך הטוב שיגלה את האמת.

נאמר שכך.

שאלה: יש לפני פעולה, להגיע לשיעור, וקיבלתי החלטה להגיע. ההחלטה הייתה די קלה, אבל כשמתקרב הזמן פתאום מתחילה לבוא התנגדות. ההחלטה זה נקרא ימין?

לא, ההחלטה לא נקראת לא ימין ולא שמאל. ההחלטה היא שלך. אבל האם אתה מזהה בפעולות שנמצאות לפניך, איפה ימין ואיפה שמאל?

תלמיד: התקרב זמן השיעור ומתחילות לבוא מחשבות, התנגדויות ועוד הפרעות, אז זה נקרא שמאל?

כן.

תלמיד: ומה נקרא ימין כנגד זה?

ההיפך, שאתה משתמש בכוחות, רצונות, מחשבות בעד השיעור.

תלמיד: ואיפה העשירייה נכנסת פה? איפה הכוחות של העשירייה?

לא בכל תמונה אתה יכול להביא את העשירייה. גם העשירייה יכולה להיות באותו כיוון. אם אתה מגיע לשיעור, אז אתה נפגש עם העשירייה, נכלל ביניהם, מקבל מהם תוספת כוח.

תלמיד: האם כנגד זה מיד מגיע ימין, כלומר יש ההתנגדות ואז תפילה ובקשה וכל הדברים האלה? או שהימין מגיע אחרי שכבר עשית התגברות, כבר הגעת לשיעור ואז אתה מקבל תוספת?

כשאתה מתגבר על ההפרעות ומגיע לשיעור או למשהו אחר, אז אתה מקבל כנגד ההפרעות האלה תוספת כוח.

שאלה: איך אנחנו מגיעים לדרגה או רמה שנהיה בה כל כך מחוברים עד שנהיה מסוגלים לעבוד נכון עם המלאכים האלה, אולי אפילו לנהל את הכוחות האלה?

זה עוד לא עכשיו. אנחנו צריכים שיהיה לנו מטען בימין, כנגד השמאל, ואנחנו נימצא באמצע ונוכל להבין למה שייכות ההפרעות שמתגלות.

שאלה: אמרת שכנגד ההפרעות שאתה מרגיש ומתגבר עליהן, אתה מקבל כוח נוסף. איך בהתגברות על הפרעות אני מקבל את הכוח הזה?

אני רוצה לברר את המצב הנכון, עם מי כדאי לי ללכת, לאיזה כיוון ללכת, בכל מצב ומצב שאני מזהה לפניי. בצורה כזאת אני גם לומד, איך ועל מה להתגבר, איך ועל מה להתקדם. מכל התרגילים האלה, אני אוסף תוצאות בכוח, בהרגשה, בהבנה ובצורה כזאת אני נעשה, מה שנקרא "תלמיד חכם". אני לומד מהבורא, שמביא לי את כל ההפרעות האלה, ימין ושמאל, ואני לומד איך ללכת ביניהן.

תלמיד: אפשר להגיד שכנגד ההפרעה יש איזשהו פוטנציאל שלילי שצריך להפוך לחיובי?

כן. אם אני מחליט נכון, אז אותו מצב שלילי, הופך להיות למצב חיובי, טוב.

שאלה: מה עלינו לומר למלאך הרע כדי להצליח בוויכוח? כי כשאנחנו מתחילים בוויכוח אתו, נראה שהטענות של המלאך הרע יותר חזקות, אז איזו שאלה או אמירה צריך להגיד לו, כדי לחתוך את זה ולהצליח?

בדרך כלל, אנחנו מגיעים לפתרון על ידי כך שאנחנו מתחברים. כשאנחנו עומדים נגד הפירוד, כדי להתגבר על מצבים ולהגיע ליתר חיבור. זה בעצם מה שקורה לנו.

העבודה עם שני המלאכים האלה ,לא כל כך קשה בשכל, אבל היא קשה בקפדנות. אנחנו צריכים כל רגע להשתדל לראות מה יש לנו, עד כדי כך. בכל המצבים, בכל תנועה שלי, בכל מחשבה שלי, במוח ולב, במה שקורה, אני כל הזמן נמצא בשמירה. ואז אני מגיע מהר מאוד לפתרונות הנכונים, מתקרב לנכון, לטוב.

תלמידה: בידיעה שהמלאכים האלה מתפרצים עם כל מיני שאלות ומחשבות, איך אנחנו יכולים להיות יותר מחוברים עם החברים או עם הבורא?

דווקא על ידי פתרונות לאותן הקושיות שאנחנו רואים שמגיעות מהבורא, אנחנו מתקרבים לבורא והחברים נמצאים בקשר איתנו.

תלמיד: הרע שלי היום הוא זלזול כלפי חברים בעשירייה, אבל בדרך כלל אני מנצח אותו בכוח העשירייה עם השקעה קודמת שהכנסתי לתוך העשירייה, ומה שאני משקיע כרגע זו השקעה לעתיד. יוצא שאני לא מרגיש את העבודה של היום, אלא ארגיש אותה רק בעתיד.

לא משנה, כך אתה מתקדם.

שאלה: איך לדחוק את השמאל ולקרב את הימין, קשור לסדר התפילה?

אני לא יודע ולא רוצה לברר את זה. אני פשוט מושך את צד ימין, ודוחה את צד שמאל וכך מתקדם.

שאלה: האם "בואכם לשלום" זאת גישה שהיא למעלה מהדעת?

כן, זו גישה למעלה מהדעת, במשהו.

שאלה: מאוד קשה לאדם להבין ברגש מה נכון ומה לא נכון. אני יכולה לקחת משהו מהשכל, אבל בתוך הלב זה בירור תמידי. שמעתי אותך אומר שצריך לבקש מהבורא שיוריד את ההסתרה, שיהיה לי יותר ברור ברגש מה טוב ומה רע. אבל כשמבקשים, לא תמיד ברור איפה מתקבל המענה מהבורא.

תמשיכו לבקש ולנסות לברר, אין עוד משהו אחר.

שאלה: בהרגשה שלי אני לא יכולה להגביל את עצמי בשום דבר בהכרחיות. זאת הרגשה שאם לא אקבל איזה דבר, אז אמות. איך למצוא את הכוח לעצור את עצמי כשמלאך השמאל מושך אותי כל הזמן לאיזה רצון ומשאיר אותי שם?

אם אני מבין את מצבך, אז את פשוט צריכה ללמוד איך את מחליטה, מה זה ימין ומה זה שמאל, מה דורשים מצד הימין, מה דורשים מצד השמאל, איך את יכולה למיין את הכוחות שיש כלפי הימין ושמאל, ואיך את הולכת עם קו ימין ומתרחקת מקו שמאל, ובצורה כזאת את מתקדמת.

שאלה: התגובה הנכונה שלנו היא הודיה?

כן. בכל מקרה זו הודיה.

שאלה: האם יש מלאך בעשירייה?

לא. יש שני קווים ואת באמצע.

שאלה: איך נכון לעבוד עם שני הכוחות כדי דרך הבקשה לעבד נכון את הרשימו שמתגלה?

לשם כך צריך להשתדל לראות את עצמי באמצע, בין שניהם, ולאחר מכן להשתדל למצוא את הקו האמצעי ולהתקדם ביניהם.

תלמידה: איך מעל כל המצבים והרגשות, בכל רגע לבנות תפילה שתכסה את כל המצבים ותקדים את כל המעשים הטובים?

תכווני את עצמך ישר לבורא.

תלמידה: מה זה אומר לקבל מהבורא דרך הבקשה או לפי הבקשה שלנו?

אני לא בטוח שכרגע תצליחי לפי הבקשה.

שאלה: מה זה אומר להגיד "צאתכם לשלום ובואכם לשלום", למה דווקא לשלום?

מפני שאנחנו מאחלים שכל הבעיות שלנו יפתרו בקו האמצעי, והקו האמצעי נקרא "שלום", מלשון שלמות.

שאלה: האם נכון להבין כך שאם אני אוטומטית מתגברת ומשתוקקת אל האור, זה אומר שהאור מתקן אותי ועוזר לי, ואם זה יגיע לרמה אוטומטית, אז כל העבודה תיגמר וזו תהיה שבת?

לשם כך עליך בכל זאת לברר לאן את נמשכת יותר, קו ימין או קו שמאל, את חייבת להרגיש את כל זה.

תלמידה: אבל ההשתוקקות עצמה היא ימין, וההפרעות הן שמאל, אם אני מתגברת על ההפרעות ובכל זאת הולכת, האור עוזר לי.

את עוד תבדקי, תבררי ותראי שזה לא כך.

שאלה: מה זה אומר עבודה מתוקנת של שני המלאכים עלינו?

זה אומר להשתמש בשני המלאכים האלה לצורך התקדמות למטרה.

שאלה: הכוח של המלאך הטוב והכוח של המלאך הרע הם שווים. איך אנחנו יכולים להגביר את ההשפעה של המלאך הטוב?

רק באמצעות התפילה שלנו.

שאלה: איך מגיעים למצב שבת בתוך העשירייה, ואיך אנחנו מגרשים את המלאך הרע ומקבלים את המלאך הטוב בינינו?

רק על ידי תפילה.

שאלה: אם הבנתי נכון, אם אני רק מצדיקה את הבורא ולא משנה שום דבר בתוכי אני כאילו נמצאת בקו אחד, כי אין קו שמאל, ואז אני לא מתקדמת. המלאכים ניתנו לנו כמתנה מהבורא, כדי שנוכל להגדיר איפה אנחנו נמצאים ומה עלינו לעשות כדי להשוות אליו צורה, ויוצא שכל הפרעה ניתנת לנו כהזדמנות לשנות את הכוונה שלנו להשפעה ולהתקרב לבורא.

כן.

שאלה: בפסקה האחרונה נאמר, שהאדם כבר גמר את כל עבודתו ומתואר שהוא העביר את כל קו שמאל לקדושה, ואז כתוב, אין מקום להסתתר ממך. על מי מדובר בביטוי הזה, מי אני שלא יכול להסתתר ממך, מי זה "אני" ומי זה "ממך"?

"אני" זה האדם אומר, ו"ממך" אומר מהבורא.

תלמידה: כשקוראים את הפסקה האחרונה במאמר, מתואר כאן שכשעובדים עם שני המלאכים האדם מגלה את העולם הזה כשקר, ובתוך השקר מגלה את האמת, ובביטוי הזה של אין מקום מגלים את האמת, שאין מקום לשקר.

כן.

שאלה: המלאך הרע זה הטבע האגואיסטי שלנו. במאמר כתוב שלמלאך הרע אין מה לעשות, "כיון שהאדם כבר התגבר על הקושיים שהרע הביא, ואז המלאך הרע הוא פועל בטל". האם זה אומר שהוא עוזב לתמיד, או שזה תלוי בעבודה שלנו?

זה רק ברגע הנוכחי.

תלמידה: וברגע הנוכחי זה המצב שלנו, או שזו דרגה מסוימת?

זה המצב שלכם ברגע הנוכחי.

שאלה: מה אנחנו לומדים מהמלאך הטוב והמלאך הרע בשביל ההתקדמות שלנו?

אנחנו לומדים כיצד להתקרב לבורא.

שאלה: קו ימין זה המלאך הטוב, קו שמאל זה המלאך הרע, אז מי זה קו אמצעי?

קו אמצעי זה האדם עצמו שמתקדם לעבר דבקות בבורא.

שאלה: כתוב, שכאשר אדם מסיים את העבודה, ומעביר את קו שמאל לקדושה, אז הוא אומר לשני המלאכים "צאתכם לשלום". האם הוא אומר את זה לשני המלאכים, או רק למלאך הרע?

לשני המלאכים, כי כל מדרגה מתחילה ממצב ניטרלי.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים לזהות את עצמנו כניטרליים בין המטענים האלה. האם כדי להצליח זה חייב להיות כעשירייה שלמה? נגיד שיש קונפליקט עם חברה, והחברה כעסה ויצאה, האם אנחנו יכולות להתחבר בינינו ולבקש יחד שנהיה בחיבור גם אם היא לא נמצאת?

יכול להיות שכן.

שאלה: אם הצלחתי לזהות בתוכי את המלאך הרע, האם אני צריכה לבקש שהמלאך הטוב יופיע בי או לפנות לבורא?

לפנות ולבקש.

תלמידה: לפנות לבורא או [לחברות]?

לא, לבקש רק מהבורא.

שאלה: אם אני מרגישה הרגשה של דחייה כשאני מסתכלת על חברה, האם זאת אשליה שנוצרת על ידי קו שמאל במחשבה שלי? ואם כן, איך להגיע לאמת?

להגיע לאמת, כאשר תתקני את עצמך, אז תרגישי אמת. בינתיים ככה זה יהיה.

שאלה: בעיקרון המלאך הטוב והמלאך הרע הם בעצם בתפיסת המציאות שלנו, עד כמה אנחנו רואים בצורה נכונה את המציאות מסביבנו, וזה תלוי באיכות המאמצים שלנו לחיבור. איך לבחור נכון את המאמצים שלנו שידחו את קו שמאל?

קודם כל להתחבר ביניכן.

שאלה: אמרת לאחת החברות שהיא צריכה להתווכח עם המלאך הרע. האם בשביל להתווכח עם המלאך הרע כדאי לי לנסות לחשוב מה המלאך הטוב היה אומר, מה היו הטיעונים שלו?

כן, ודאי.

תלמידה: קשה לי למצוא טיעונים. האם כדאי לי להיעזר בעשירייה, לבקש שהם יעזרו לי למצוא טיעונים כאלה?

גם נכון.

שאלה: מלאך טוב ומלאך רע, האם זה גם בפנימיות וגם בחיצוניות מתגלה?

בפנימיות.

שאלה: כתוב במאמר שלפני כניסת שבת, כלומר לפני התיקון, עובדים עם האדם ב' מלאכים, האם לתיקון אנחנו כבר נכנסים בקו אמצעי?

כן. אנחנו נלמד את זה בהמשך.

תלמיד: האם זה כתוצאה מהתפילה שלנו?

כן.

שאלה: אחרי כל פעולה אני מנסה לעשות ביקורת על עצמי האם זה היה על מנת להשפיע, ואף פעם לא הצלחתי לאתר שזה יהיה מאה אחוז על מנת להשפיע. האם זה אומר שאין לי בכלל קו ימין או שקו ימין לא מפותח מספיק?

לא מפותח מספיק.

שאלה: מהם המלאך הטוב והמלאך הרע בעשירייה?

שני כוחות. אחד עבור החיבור והוא המלאך הטוב, והאחר, זה שמרחיק אותנו זה מזה ומהבורא, הוא המלאך הרע.

שאלה: האם המלאכים הם הנטייה שלנו לטוב ולרע, והרצון החופשי שלנו נמצא בשני הכוחות האלה?

כן.

שאלה: נראה לי שדימוי יכול לעזור בדברים כאלה, כי אנחנו בצורה אינטואיטיבית חושבים ששני המלאכים הם משאבים ובאותו מישור. אבל הם לא באותו מישור.

נכון.

תלמיד: דימוי של לוח ואותיות יכול לעזור מאוד, כי לוח זה קו שמאל, וככל שהלוח יותר גדול יותר אותיות נכנסות לשם והאותיות הן קו ימין. ואם אין לוח, אז אין אותיות.

איפה זה כתוב כך?

תלמיד: במאמר שבו כתוב חרוט על הלוחות. אבל כך אני מרגיש, שקו שמאל הוא נושא את קו ימין, ואם הנושא נעלם, אז גם קו ימין ייעלם.

טוב, נחשוב על זה.

שאלה: שמעתי קודם שאדם צריך להבחין כל הזמן, בין במוחא בין בליבא, מה פועל עליו ובהתאם לזה להגיב. איך מייצבים את מערכת ההבחנה הזאת?

זה עוד לא עכשיו, אין לנו ניסיון בכל הדברים האלה. אנחנו צריכים להגיע למצב שנרגיש מה זה מוחא, מה זה ליבא, מה זה ימין, מה זה שמאל, ועוד כל מיני הבחנות כאלה בימין ושמאל, ואחר כך נקבע את הקו האמצעי, ואת הבורא שבכל זאת פועל עלינו דרך הקו האמצעי, הוא לא פועל על הימין ולא פועל על השמאל. כך נלך ונתקרב לפתור את השאלה.

תלמיד: יש איזה מנגנון שהאדם מתבונן עליו ואומר, זה פועל על מוחא, זה פועל על ליבא, זה ימין, זה שמאל, את זה לקרב, את זה להרחיק. האם זה עוד לא הזמן לדבר על המנגנון הזה?

אני לא יודע, יש כאן כמה שאלות שאני צריך עוד לפתור. קודם כל אנחנו צריכים לקרוא חומר שמדבר על זה, שלא נדבר כך באוויר. כשתביא חומר בנושא, נקרא ונדבר.

שאלה: אמרת קודם שאנחנו צריכים לבקש לפתוח את העיניים בדרך. מה זה "לפתוח את העיניים"?

"לפתוח את העיניים" זה נקרא להשתדל לזהות מראש לאן מביא אותי אותו צעד שאני הולך לבצע עכשיו.

תלמיד: האם הביצוע בעבודה הוא בעצם מול החברים בעשירייה?

כן, בדרך כלל זה מול החברים.

תלמיד: זה הביצוע, נכון?

כן.

תלמיד: אני מרגיש שזו מהות היגיעה שלנו ביומיום, כל יום יהיו בעיניך כחדשים. דיברנו על זה גם בשיעור הבוקר. ורציתי לשאול, האם בהתאם לרשימות שלי, בהתאם לתנאים שהבורא נותן לי אני יכול לתת את היגיעה?

כן.

תלמיד: איך אני בעשירייה לוקח את ההבחנות מכל חבר וחבר או כעשירייה אחת שלמה כיגיעה? אם אני בא לחבר ודורש ממנו יגיעה, יותר מאמץ, האם זה אפשרי?

לא, חס ושלום.

תלמיד: אם חבר אומר לי, במצב הנתון כרגע, זה מה שאני יכול לתת, זאת היגיעה שלי. אני לא יכול לבוא יותר משלושה שיעורים, זה המצב שלי כרגע.

זה צריך להגיע אליו מעשירייה שלמה, לא ממך.

תלמיד: זה בא מעשירייה שלמה, כי אנחנו רוצים להעלות את החשיבות, להראות יותר נוכחות בשיעורי בוקר, בכלל יותר פעילות כדי להתקדם. אז אם החבר אומר, "כרגע זה מה שאני יכול לתת", איך אני צריך לראות את זה בעבודה שלי?

אתה שוב חוזר לאותו מסלול. אני אומר לך, אתה לא יכול להגיד משהו, אלא העשירייה כולה היא שפונה לחבר ושואלת אותו, למה אתה לא בא, למה רק פעמיים בשבוע וכן הלאה. העשירייה שומעת ואז היא דנה בזה. אי אפשר אחרת.

תלמיד: אנחנו כבר דנו על הדברים האלה.

לא, האדם אף פעם לא ניגש בעצמו, אף פעם, זה ממש פסול. צריך לבחון כל מקרה לגופו על ידי עשירייה שלמה.

שאלה: האם חשוב בשבילנו להיות יחד בחדר הווירטואלי שלנו במערכת הערבות בזמן השיעורים?

אני לא יודע במה זה מקשר אתכן, אבל ודאי שטוב יותר אם אתן נמצאות יחד ויכולות לראות את כל החברות, זה ברור.

שאלה: הדבקות לבורא מנתקת אותנו מהרע, והרע מקרב אותנו לבורא, אז יוצא שתמיד יש לנו עזרה. האם מצב של שלום יכול להתחיל מכאן, מההבנה הזאת?

אבל האם אתן עושות בעצמכן משהו? זאת השאלה. שום דבר לא יצא מזה אלא הכול הולך לפי הכוחות שאתן משקיעות. אני מצטער להגיד, יש המון אנשים בעולם שרוצים להגיע, אבל השאלה היא אם הם משקיעים את הכוחות שלהם במה שצריך.

שאלה: את המלאך הטוב מקבלים מחיבור לעשירייה, האם יש עוד דרכים לקבל אותו?

מחיבור לעשירייה זה הכי בטוח. האם יש עוד דרכים? כתוב "יש הרבה דרכים למקום", "מקום" זה הבורא. יש הרבה דרכים.

תלמידה: אילו דרכים?

אני לא יודע. יש הרבה.

תלמידה: אם מלכתחילה המלאך הרע מרחיק אותי מהעשירייה, אז מאיפה אני לוקחת את המלאך הטוב, את כוח ההתגברות כאשר אני רחוקה מהחברות?

אם ברור לך שמרחיקים אותך מהעשירייה, אז כנגד זה יהיה מלאך טוב שיקרב אותך. תנסי לחפש כאלה הזדמנויות, כוחות.

תלמידה: איפה לחפש את המלאך הטוב, איפה אני יכולה למצוא אותו?

בקשר ביניכן, בין החברות.

תלמידה: האם זה משהו שאני צריכה לחשוב עליו, בתוכי?

זה לא חשוב, את יכולה לשאול עוד אלף שאלות כאלה.

שאלה: יש כתבים עתיקים מהתרבות הכורדית, האם יכול להיות שאחד המלאכים שמוזכר שם קשור למלאכים שמדובר עליהם כאן?

אני לא חושב. אנחנו לא לומדים על מלאכים אלו או אלו, לי לא חשוב אם הם יהיו כורדים, יהודים או ישראלים, זה באמת לא שייך. לי חשוב דבר אחד, אנחנו צריכים להיות קשורים לכוח העליון ולדרוש ממנו את ההתעלות הרוחנית שלנו. ואיך שהם נקראים בשמותיהם, מי הם, מה הם, זה לא חשוב, באמת לא.

שאלה: האם אנחנו יכולים לומר שהרע תמיד צריך להגיע קודם, וכוח הסטרא אחרא הוא תמיד ראשון, מלאך המוות, ומלאך המוות יהפוך למלאך קדוש כמו שכתוב בכתבי בעל הסולם? כלומר אנחנו צריכים לקבל את העביות מהרע, ממלאך המוות, ועל פניו לבנות את המלאך הטוב, את המלאך החיובי.

כן, ככה זה, בדיוק כמו שאתה אומר.

שאלה: שמעתי שענית שאנחנו צריכים למשוך את קו ימין כדי שידחוף או יזיז את השמאל, ולפעמים אין לנו מספיק כוח. מה ההבדל בין לנסות לדחוף או למשוך כוח על ידי תפילה? מה הדרך הנכונה להתמודד?

נכון, על ידי תפילה, שיהיה לנו יותר כוח להתחבר, להשפיע זה אל זה, ודרך כל חבר לבורא.

שאלה: האם המלאכים יכולים לדבר?

המלאכים יכולים לדבר. אומנם בדרך כלל הם שותקים ותפקידם רק לבצע פעולות, אבל קורה לפעמים שהם מדברים. אלו כוחות, מלאך זה כוח, אז לפעמים אנחנו מגלים את הכוחות האלה בדרגה יותר גבוהה ואז הם מדברים.

תלמיד: האם אפשר לשמוע אותם?

אפשר לשמוע, אפשר לדבר איתם, ואפשר ללמוד את השפה שלהם. אבל זה לא דבר הכרחי שאנחנו צריכים אותו, כי אנחנו בדרך כלל עובדים בצורה ישירה לבורא. אבל אפשר.

שאלה: אמרנו שאת הכוח הטוב, את המלאך הטוב, את כוח החיבור, אני מקבל מהעשירייה, זה נכון?

כן.

תלמיד: אם אני עכשיו במצב של ניתוק מהעשירייה, אני לא מסכים איתם, רבתי איתם, הם הולכים בכיוון שאני לא מצליח להתגבר ולהצדיק אותו, אני מרגיש מנותק מהם, אז אני נופל לשמאל.

יכול להיות שבינתיים אתה באוויר.

תלמיד: מאיפה אני לוקח את הכוח להתחבר אליהם, לעלות מעל השמאל, להצדיק אותם?

בדרך כלל מאותם החברים, כי אפילו שהתנתקת מהם, הקשר בכל זאת קיים. אתה יכול לבוא אליהם, לדרוש מהם חיבור, ולהתייחס אליהם עם לב שמוכן לחיבור.

תלמיד: אפילו שאני מרגיש ניתוק מהם עכשיו, האם עדיין אני יכול לקבל מהם כוחות לעלות מעל זה?

כן.

תלמיד: אני צריך לעשות משהו כדי לקבל את הכוחות האלה?

האם התרחקת מכל העשירייה?

תלמיד: נגיד שהעשירייה החליטה עכשיו לצאת לסוף שבוע ולי זה לא מתאים, אז אני כועס, נעלב.

זה שאתה נעלב אני יכול להאמין. אתה חייב להתחבר בחזרה ובתנאי שיספקו לך את מה שאתה צריך.

תלמיד: במצב של ניתוק מהעשירייה, מה דרך הפעולה הנכונה?

לבוא אליהם ולהתחבר.

תלמיד: בלי קשר למה שאני מרגיש?

ההפך, דווקא כשאתה מרגיש שאתה רוצה לדחות אותם, אז כדאי לך לבוא אליהם ובכוח להתחבר.

תלמיד: דווקא אז?

כן. אני הייתי מכין להם סעודה קטנה, לפחות קרקרים ותה.

שאלה: האם כאשר עשירייה רוצה לתת לחבר כוח התגברות, יש לה כוחות לתת לחבר כוחות להתגבר?

כן.

תלמיד: גם אם הוא לא רוצה, או שהוא חייב לרצות מצדו?

לא. גם אם הוא לא רוצה, הם יכולים להתפלל יחד, ואז על ידי כך הם שולחים לו את הכוח שלהם גם אם הוא לא מתכוון לזה.

תלמיד: אם חבר נעלב, לא משנה מאיזו סיבה, הוא מרגיש עלבון, מרגיש פגיעה מצד חברים, מה צריך לעשות במצב כזה? איך להתייחס נכון לרגשות של אדם שמרגיש עלבון מצד החברה, מהחברים?

בדרך כלל מדברים על זה בפתיחות. נניח שאני מרוגז מאוד על תלמיד, לא חשוב מה קורה, אני בא אליך ומספר לך מה קורה, ואנחנו ביחד מבררים את המצב והתלמיד שומע, אבל לא מזכירים את שמו.

תלמיד: אבל התלמיד מבין שמדברים עליו כך או אחרת.

הוא תמיד חושב כך.

תלמיד: זה כנראה הטבע שלו. אבל מה אם הוא מרגיש עכשיו עלבון מצד החברים, מרגיש שהוא נפגע על ידם, שרודפים אותו?

אז הוא צריך להבין שזה לטובתו.

תלמיד: זו הבנה בכללות, כי כל המציאות, הכול בסוף לטובתי. מה לעשות ברגע זה שאני מרגיש שנפגעתי מהחברים?

אני הייתי משאיר את זה, שירגיש. כי לא כדאי לסלק את החשדנות הזאת.

תלמיד: מתי אתה נותן לאדם לחוות את הכאב, את המצב שהוא עובר, ומתי אתה בא ומשתדל מיד לכסות, לעטוף, להמתיק?

אם אני גרמתי כאב, אז אני חייב להמתיק. אבל אם לא אני גרמתי ואדם מרגיש רע ממשהו, אז זה כבר עניין אחר.

תלמיד: כשאתה רואה שחבר פגוע, הנטייה היא לעשות כל מה שאפשר להוציא אותו מהמצב.

נכון.

תלמיד: האם זאת הגישה?

בדרך כלל כן.

תלמיד: ומתי אתה אומר שדווקא טוב שירגיש את הכאב?

זו כבר החלטה קשה. אם אפשר לעזור לחבר, אז צריכים לעזור לו מיד.

תלמיד: ואם זה אופי של אדם, איך אתה יכול לעזור?

לכל אחד יש אופי. זה לא תירוץ.

תלמיד: האם עשירייה יכולה לשנות אופי של אדם?

כן. עשירייה יכולה ללמד את האדם בצורה שיטתית שצריכה להיות התנהגות אחרת. ואז אדם, מסכים או לא מסכים, אבל לאט לאט בהשפעת העשירייה הוא ישתנה.

שאלה: האם על פני של שתי השליטות של המלאכים האלה האדם צריך להזדהות דווקא עם ההתגברות, עם הפנייה לבורא? עם מה האדם צריך להזדהות יותר?

על שני המלאכים מדובר בערב שבת, שהם מלווים את האדם לגמר התיקון, או לתיקון שנקרא "שבת". לכן בוודאי שהוא רוצה ללכת רק עם המלאך הטוב, מלאך ימין.

תלמיד: בשביל מה הוא צריך להתגבר? על מה הוא מתגבר?

הוא מתגבר על זה שלא ללכת עם השמאל, אלא לקבל את הימין ולהזדהות עימו.

תלמיד: והדבקות אחר כך היא תוצאה מזה?

לא, בזה הוא כבר מחליט.

שאלה: שמעתי שאמרת שהאדם צריך לפני הפעולה לחשב את היוצרות, כדי שהתוצאה מהפעולה שלו תהיה תוצאה רצויה וטובה. כתוב "אלף פעם ייפול צדיק וקם". במצרים יצאנו בנס, בפורים אנחנו יוצאים בנס. מה זה נקרא שבן אדם מחשב תוצאה נכונה, רצויה?

לי נראה שאנחנו עוד לא ראויים לזה, אז מה יש לי לעשות חשבונות.

תלמיד: האם אמרת שאדם צריך לחשב את התוצאה הטובה מהפעולות שלו?

כן.

תלמיד: כתוב שהדרך היחידה לצאת מהמצב כמו בפורים, היא נס שהבורא מחשב אותו. גם במצרים הבורא מחשב את היציאה, לא האדם. האדם בעצמו לא יכול לחשב יציאה מהמצב שלו. מה זה נקרא שאדם מחשב פעולה נכונה?

שהוא מתאר לעצמו שהוא תמיד מכוון לטוב. אין מישהו שעושה איזו פעולה ללא מטרה, אז תמיד הוא חושב שיהיה טוב מהפעולה שלו.

שאלה: מה נוכל לעשות כדי שהבורא יפעיל את המלאך הטוב מעל הרע?

להסכים עם המלאך הזה. כוח הטוב הוא מלאך הימין, כוח הרע הוא מלאך השמאל. אם הבורא מפעיל את מלאך ימין על פני מלאך שמאל, אז אדרבה, אני מסכים.

שאלה: האם ההפעלה של מלאך הטוב או הרע תלויה בכוונות?

זה איך שאנחנו מבינים מה קורה. בלי דוגמה מהשטח אי אפשר להגיד מה זה טוב ומה זה רע.

שאלה: כשיש לחברה הרבה הפרעות, האם זה המלאך הרע שעוזר לה, או שזה המלאך הרע שמדבר עם כל העשירייה?

אנחנו עדיין מנוהלים על ידי שני מלאכים, גם מלאך הטוב וגם מלאך הרע. וקשה לנו להבדיל ביניהם ולהשליט מלאך אחד על מלאך אחר. נתקדם ונראה את ההבדלים שביניהם.

שאלה: אמרת שאנחנו צריכים להתפלל עבור חבר כדי שיוכל להתגבר על המצב שלו. האם זה צריך להיות הנושא המרכזי של התפילות שלנו עד שהחבר יהיה במצב טוב יותר?

כשנהיה מקושרים יחד תמיד בכוח הטוב, אז לא יהיה לנו על מה להתפלל.

שאלה: מה זה אומר כשהאדם לא מרגיש טוב ולא מרגיש רע, אלא פשוט ריקנות?

הוא צריך להשקיע יותר בלהתחבר עם העשירייה שלו, ולכוון את כל העשירייה לבורא. ואז הוא יתחיל להרגיש את כוחות ההתנגדות, בלבולים, וזה מה שיקדם אותו.

(סוף השיעור)