שיעור הקבלה היומי19 אוג׳ 2018(בוקר)

חלק 1 שיעור בנושא "העבודה בדעת ובלמעלה מהדעת", שיעור 5

שיעור בנושא "העבודה בדעת ובלמעלה מהדעת", שיעור 5

19 אוג׳ 2018

שיעור בוקר 19.08.2018 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן - אחרי עריכה

שיעור בנושא: "העבודה בדעת ובלמעלה מהדעת"

כבר צריכים להתרגל שזה מה שנמצא לפנינו, המדרגה למעלה מהדעת. שדעת זה מה שיש לנו בחושים שלנו. לא חשוב באיזו דרגת חושים שלנו אנחנו נהיה, חכמים יותר או פחות, אפילו משיגים יותר או פחות, בהבחנות רוחניות אפילו, תמיד יש לפנינו מדרגה יותר עליונה, שאנחנו צריכים כל פעם לפניה להרגיש שעומדים לרכוש [אותה]. ולכן כל העבודה היא תמיד בעליה, ותמיד זה למעלה מהדעת, מדעתי.

נמשיך, יש לנו עוד הרבה חומר, בעצם כל סולם המדרגות לפנינו. מאוד חשוב איך אנחנו קמים בבוקר ומייצבים את עצמנו. כמו שאנחנו מדליקים איזה מכשיר, אז אנחנו צריכים להפעיל אותו להביא אותו למצב הכן, שמוכן לעבודה, כך אנחנו צריכים להשתדל כשקמים בבוקר, כשמתעוררים אחרי איזו עבודה פיסית למשהו, שהיינו מנותקים, להחזיר את עצמנו לעבודה למעלה מהדעת, להתעוררות.

הפסוקים האלה שאנחנו לומדים כאן בשעה הראשונה של שיעור הבוקר, הם הכי מתאימים לכוון אותנו ליחס הנכון למציאות.

קריין: קטע מספר 13 מתוך כתבי רב"ש כרך ב', "מהו שהימין צריך להיות יותר גדול מהשמאל, בעבודה".

"כתוב (סנהדרין מ"ד ע"ב) "אמר רבי אלעזר, לעולם יקדים אדם תפלה לצרה", שיש לפרש, שאין האדם נכנס לעבודת השמאל מטרם שעבד מקודם בבחינת ימין, הנבחנת לבחינת שלימות. זאת אומרת, שלא חסר לו כלום, אלא הוא מודה ומשבח לה' בזה שנתן לו קצת אחיזה בעבודת ה', ואח"כ הוא נכנס לעבודת השמאל. אז הוא רואה, שהוא נמצא בצרה, היינו שאין לו לא תורה ולא עבודה כמו שמתאים לעובד ה'. והוא מרגיש אז איך שהוא מרוחק מאהבת ה', דהיינו לעבוד בשבילו, היינו לעבוד רק על הכוונה להשפיע נחת רוח ליוצרו, ולא כלום לתועלת עצמו. והוא רואה אז איך הגוף מתנגד לזה. והוא לא רואה, שתהיה פעם, שכן יוכל לעשות משהו רק להשפיע. נמצא, שבזמן שהוא נכנס בדרך השמאל, זאת נקראת בחינת "צרה", ואין לו עצה אלא לתת תפלה לה', שה' יעזור לו, שיתן לו את הרצון להשפיע, המכונה "טבע שני", שאז היא התפלה מעומק הלב, וה' שומע תפלתו."

(רב"ש - ב'. מאמר 39 "מהו שהימין צריך להיות יותר גדול מהשמאל, בעבודה" 1991)

סדנה

איך אנחנו נכנסים בעבודה, מתעוררים בכלל לעולם מבחינת הימין? כמו שכתוב, הכול צריך להתחיל מימין. איך אנחנו מתחילים מימין? בבוקר, אחרי איזה ניתוק של רגע אפילו, קודם צריכים להתחיל מימין. איך עושים את זה?

*

איזה אמצעים יש לנו כל הזמן להחזיק את עצמנו בקשר עם הבורא, שאין עוד מלבדו ושהוא מייצב לנו את כל המציאות הפנימית והחיצונית, איך יכולים להיות נעולים עליו?

*

קריין: קטע מספר 14 מתוך כתבי רב"ש כרך ב', "מהו שהסולם הוא באלכסון, בעבודה".

"נבין את פירוש של "ב' כתובים, המכחישים זה את זה, עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם". שענין ב' קצוות של הסולם, שמראה, שהם הפוכים זה מזה. שמצד אחד הוא "מוצב ארצה", שמראה על השפלות, שהוא רואה בתוך הדעת, איך שהוא מרוחק מה', היות שהוא משוקע באהבה עצמית, שזהו שינוי צורה.

ומצד הב' "וראשו מגיע השמימה", כאילו שיש לו שלימות גמורה, שהוא שמח בחלקו, ושמח כאילו הוא רק בשמים, ואין לו שום שייכות לארציות, שזה נקרא ש"הסולם עומד בשיפועו". זה שכתוב "שני כתובים, המכחישים זה את זה, עד שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם".

זהו קו האמצעי, כלומר שאלו ב' קוים מולידים כתוב השלישי, שזהו הקב"ה, הנקרא קו אמצעי. וזה על דרך שאמרו חז"ל (נידה ל"א ע"א) "שלושה שותפין הן באדם, הקב"ה אביו ואמו, אביו מזריע הלובן, אמו מזרעת אודם, והקב"ה נותן בו רוח ונשמה"."

(רב"ש - ב'. מאמר 10 "מהו, שהסולם הוא באלכסון, בעבודה" 1989)

אז האם ברורים לנו שני המצבים האלה המכחישים זה את זה, דעת ולמעלה מהדעת? דברו על זה, רק בקיצור. מה אופייני לכל מצב, דעת ולמעלה מהדעת, ימין ושמאל ועד כמה שהם הפוכים ומנוגדים, בינתיים זה הכל.

*

אז איך אנחנו משלבים את שני הקווים האלו לשלישי? על ידי איזה חיבור בין שני הקווים האלו נולד לנו הקו השלישי? שני הקווים האלה מכחישים זה את זה, דרך זה אנחנו מגיעים דווקא לקו השלישי, זה מחייב אותנו לשלב [אותם].

*

קריין: קטע מספר 15 מתוך כתבי רב"ש כרך ב' " מהו ברכת הדיוט על תהי קלה בעיניך, בעבודה"

"אמרו חז"ל "כל המתגאה, אומר הקב"ה, אין אני והוא יכולין לדור במדור אחד". לכן כשהאדם מרגיש עצמו בשלימות, לפי הקו ימין, שהוא מעריך את שפלותו, ואומר, שמכל מקום ה' נתן לו קצת אחיזה כלשהי בקדושה, וקצת הזה לגבי הקדושה שהאדם צריך להשיג, בודאי נקרא זה הקצת קדושה לגבי קדושה אמיתית, בחינת הדיוט. ואם הוא אומר לפי שפלותו, אני מודה ומשבח לה' עבור זה. על זה יכולים לומר, כמו שכתוב "אני ה' השוכן אתם בתוך טומאתם". וכשהוא שמח מזה, יש לו הזדמנות לזכות לבחינת "שהשכינה שורה אלא מתוך שמחה". נמצא, שע"י השפלות הזו, שמזה שה' נתן לו משהו אחיזה בקדושה, הוא יכול לעלות במעלות הקודש, אם הוא רק לוקח מזה שמחה ומחשיב את זה, אז האדם יכול לומר "מקימי מעפר דל", "מאשפות ירים אביון"."

(רב"ש - ב'. מאמר 24 "מהו, ברכת הדיוט אל תהי קלה בעיניך, בעבודה" 1989)

איך אנחנו מצליחים בכל זאת לעלות את עצמנו מהמצב הגרוע ביותר, איזה אמצעים יש לנו, מתוך המצב המצוי ומתוך המצב הרצוי?

*

האם כדאי לנו להקים ועדת מצב רוח? שהיא תדאג, שיתחלפו שם אנשים אולי, אבל שהם יהיו אחראים על שמירת מצב הרוח של החברה ברמה שנוכל להתקדם. כי התקדמות היא רק מתוך שמחה, מתוך חשיבות, הכרת חשיבות המצב, הדרך.

איך אנחנו יכולים להקים כזאת ועדה? היא צריכה להיות נניח תשעה חברים, שכל אחד ירגיש שהוא מצטרף אליהם כלעשירייה, "עשיריית מצב רוח". זה מחוצה לעשירייה שלו, שהוא נכנס לשם מקבל השפעה טובה וחוזר לעשירייה שלו. מתמלא עם שמחה והולך לו לעשות עבודה בעשירייה. זו המלצה שלי, אולי יש לכם המלצות אחרות.

*

קריין: קטע מספר 16 מתוך רב"ש ג', מאמר "ג' קוים".

"שאומר כמה שיש לו, זאת אומרת, כמה שנותנים לו מן השמים, אפילו שמרגיש שהוא נמצא במצב יותר גרוע, מכפי מה שקבל מצד החינוך, מכל מקום הוא מחשיב זה למעלה מהדעת, שזוהי חשיבות גדול אצלו, שזכה שיהיה לו קצת מגע עם רוחניות. וכשהוא עובד על זה, היינו שיסתפק במיעוט ושיהא שמח בחלקו, ורוצה לתת כבוד לתורה ומצות כאילו היה מרגיש טעם, בבחינת ידיעה והרגשה אמיתית שאז גם הגוף מסכים לעבודה זו, שזה נקרא, ש"גם אויביו ישלים אתו", מה שאם כן כשהוא צריך לעשות למעלה מהדעת אז הגוף מתנגד לעבודה זו, לכן נקרא זה "עבודה של אמת", היינו שרואה את מצבו האמיתי, ומכל מקום הוא מתגבר על זה, כאילו היה זה בידיעה, זה נקרא קו ימין. וכל זה הוא מטעם שרוצה לתת כבוד לתורה למעלה מהדעת, והגם שנראה כאילו הוא בונה זה על בנין של דעת, שהוא אומר שיש הרבה אנשים שאין להם שום שייכות לתורה ולמצות, אם כן השכל מחייב שיש לו כבר עם מה לשמוח, כיון שיש לו רכוש ולאנשים אחרים אין רכוש כזה, זה נכון, אבל להגיד שזה הוא דבר חשוב שכדאי לשמוח עם זה, הוא צריך כבר לבחינת מעלה מהדעת. וזה נקרא "שמחה של מצוה", היינו שבנוי על יסוד של אמונה, ואז הוא יכול לשיר ולרקוד, והכל אמת, משום שהוא למעלה מהדעת."

(רב"ש - ג'. מאמר 875 "ג' קוים – ד")

איך אנחנו יכולים לתאר מצב שנמצאים באמונה כמו בידיעה, איך נתאר מצב שאמונה היא כמו ידיעה?

*

קריין: אנחנו עוברים לקטע מספר 8 מתוך רב"ש א' "מהו, רועה העם הוא כל העם, בעבודה".

"בכדי להגיע להרגשת הצורך לאמונה, האדם צריך מקודם לצייר לעצמו, איזה רווחים הוא יכול להשיג ע"י האמונה, ומה הוא מפסיד בזה, שאין לו יותר מאמונה חלקית. ראשית דבר, הוא צריך לצייר לעצמו מטרת הבריאה, כלומר לאיזה צורך ברא הקב"ה את הבריאה. ואח"כ הוא צריך להאמין באמונת חכמים, בזה שאמרו, שמטרת הבריאה היא בכדי להטיב לנבראיו. וכשהאדם מתחיל להסתכל על הבריאה בעיניים שלו, כלומר איזו צורה של טוב ומטיב הוא רואה, שהנבראים מקבלים ממנו יתברך, ומה מתראה אז להאדם - דבר הפוך. שהוא רואה, שכל העולם סובל יסורים, וקשה למצוא אדם, שיכול לומר, שהוא מרגיש ורואה איך שהנהגתו יתברך היא בבחינת טוב ומטיב. ובמצב הזה, כשהוא רואה עולם חשוך, והוא רוצה להאמין בה', שהוא מתנהג עם העולם בהשגחה פרטית בבחינת טוב ומטיב, הוא נשאר עומד על נקודה זו, וכל מיני מחשבות זרות נופלות לו אז במוחו. והוא צריך אז להתגבר למעלה מהדעת, שהשגחה העליונה היא בבחינת טוב ומטיב. אז הוא מקבל צורך, שהקב"ה יתן לו את כח האמונה, שיהיה בידו כח ללכת למעלה מהדעת ולהצדיק את ההשגחה העליונה."

(רב"ש - א'. מאמר 13 "מהו, רועה העם הוא כל העם, בעבודה" 1988)

למה המציאות שמתקיימת על ידי כוח אמונה, היינו כוח השפעה, היא נקראת "אמת"? למה מציאות שמתקיימת על ידי כוח השפעה, על ידי שליטת כוח השפעה, היא נקראת "אמת"?

*

איך אנחנו יכולים להסכים עם פרעה שאמר "ה' הצדיק ואני הרשע"? איך להגיע לדרגת פרעה שאומר, "ה' הצדיק ואני הרשע"?

*

איך אנחנו מבינים ש"גם אויבו ישלים עמו"? שגם כל האגו שלנו דווקא עובד, לא שהוא נכנע והימין שולט עליו, אלא השמאל עוזר, שפרעה פותח דלת ועם ישראל יוצא ממצרים. לא על ידי שליטת הימין על השמאל, אלא איך יכול להיות אולי, שהשמאל הוא בעצמו עוזר לימין? שנברא לצורך זה בכלל, מלכתחילה.

*

איך אנחנו, שלא מצדיקים את הימין ורוצים להיות שקועים בשמאל, כי זה מה שיש לנו, איך אנחנו דווקא עוברים להעדיף את הימין, השפעה, על פני שמאל, קבלה? למרות שאנחנו לא רוצים.

איך אנחנו עושים את המעבר הזה מלכבד את השמאל, האגו שלנו, כל מה שיש בתוכו, השכל שלנו, הרגש שלנו עובדים בתוך לקבל, איך אנחנו באיזו צורה מזוכיסטית עוברים בכוח לימין, רוצים בכל זאת לחיות בו ולגלות את המצב הזה דווקא? איך אנחנו נעשה את המעבר?

(סוף השיעור)

mlt_o_rav_2018-08-19_lesson_emuna-lemala-mehadaat_n1_p1_2k6T6uZf