שיעור בוקר 04.11.2018 - הרב ד"ר מיכאל לייטמן- אחרי עריכה

שיעור בנושא: "העבודה בדעת ובלמעלה מהדעת"

אנחנו צריכים לבנות כלים לגילוי העולם הרוחני, זאת אומרת לבנות קשרים חדשים בינינו שבהם נוכל לגלות את הבורא כדי לתת לו מקום להתגלות, לגרום נחת רוח לו. הכלים האלו נקראים "למעלה מהדעת", "דרגת בינה", "דרגת השפעה", "כוונה על מנת להשפיע", קשרים מיוחדים שכדי לאפשר לנו לעשות זאת הייתה הכנה גדולה בבריאת העולמות, העלמה הדרגתית מהאור אין סוף עד דרגה מסוימת שיכול הנברא להתקיים, ושבירת הכלים, שבירת הנשמה והכנה לתיקון שלה.

נפילה וסדר מיוחד בין הכלים השבורים ותחילת התיקונים המיוחדים האלו שנכנסים לחיבור מסוים ביניהם ברמה הגשמית, היינו על מנת לקבל בתוך הדעת ולמטה מהדעת. ואנחנו צריכים לעלות את עצמנו לדרגת למעלה מהדעת שכל הקשרים שלנו לא יהיו לפי הסגנון או לפי השיטה, לפי הטבע של הרצון לקבל אלא לפי הטבע של הרצון להשפיע. זו בעצם העבודה שלנו.

אנחנו בשביל זה לא שוברים את הקשרים של הרצון לקבל, אנחנו דווקא לוקחים מהם דוגמה כל פעם, זה נקרא "קו שמאל" ומעליו אנחנו בונים את הצורה ההפוכה קו ימין, רצון להשפיע. זאת אומרת, לא יכולה להיות שום מדרגה אלא כשמתגלה שנאה, פירוד, ריחוק האגו בכל מיני צורות ואנחנו בונים מתוך זה את צד ימין, חיבור, אהבה, קירוב, התאמה בינינו, כמו שכתוב "על כל פשעים תכסה אהבה".

אין פשעים, לא תהיה אהבה. צריך להיות גם זה וגם זה יחד בזה אחר זה שמאל, ימין. צריכים לגלות את החיסרון שבשמאל ואחר כך מתוך החיסרון הזה להבין מה צריך להיות דבר והיפוכו כיתרון אור מתוך חושך ולבנות את הימין, את החיבור הנכון. החיבור הזה לא נמצא בנו, אנחנו לא יודעים מהו בדיוק, אנחנו יכולים לדבר אבל באמת אין הכנות, אין שום דבר. וצריכים אז ללכת אחרי המלצת המקובלים כל מה שהם מספרים לנו, מה שאומרים, מה שממליצים. רק בצורה כזאת נוכל לבנות קשרים חדשים בינינו שיקראו רוחניים.

למה? כי אז אנחנו בסוג הקשרים האלו, במהות הקשרים האלו מגלים את כוח ההשפעה, כוח אהבה, כוח שנקרא "בורא". זו בעצם העבודה שלנו. אנחנו משתדלים ללמוד את זה. צריכים להבין שהלימוד צריך להיות כהכנה לעשייה, וכל פעם לראות איך מסוגלים אולי, לעומת המצבים שיש בינינו היום כרגע, איך אנחנו יכולים לבנות חיבור בדרגה אחרת, שונה, בטבע אחר.

ממש שלא תהיה שם שום צורת רצון ממה שקורה לי היום, ממה שממלא ושולט בי, אלא שיהיה רצון להשפיע. מה זה רצון להשפיע? אני לא יודע. ובאמת כמה שאני אסובב את עצמי תמיד אני אגלה את הרצון לקבל. אומרים שצריכים לעשות כאן פעולה פשוטה שנמצאת בעצם בקרבתנו, "תעשה רצונך כרצונו". אם אתה משתדל לקחת רצון של הזולת ולהשליט אותו על עצמך שיהיה יותר גבוה, יותר גדול, יותר חשוב מהרצון שלך, ולמרות שהרצון הזה הפוך מהרצון שלך, והמחשבה שאתה תיקח ממנו היא הפוכה מהמחשבה שלך, אז אתה תוכל ללמוד מה זה נקרא להחליף זה בזה עד כמה שניתן.

חוץ מזה ודאי שאתה יכול לפנות לקבוצה ולחברה ולבורא ולמורה ובסך הכול בצורה כזאת תוכל להתגבר על עצמך ולהבין מה זה נקרא ללכת למעלה מדעתך, מהרגש והשכל שלך. גם הרגש והשכל שלך נשארים כמו שהם וגם אתה קונה רגש ושכל של הזולת. "זולת" זאת בעצם הקבוצה, שאתה הולך אחריהם בעיניים עצומות.

אתה לא יכול לבדוק, אתה לא יכול לעשות כאן שום השוואה בין מה שיש לך ולהם, ואסור את זה לעשות, כי זה כבר יקלקל לך את הגישה הנכונה לבניית הכלי החדש. פשוט כמו שמסבירים לנו, אם יש לך כיסא ולו אין כיסא, צריך לתת. צריכים אנחנו להחליף שהרצון של הזולת, של הקבוצה הוא יקבע לי את כל המעשים שלי. אני רק משתמש בגופי כמו במכונה, אבל בתוך המכונה הזאת נמצא הרצון של הקבוצה, כך אנחנו מתקדמים. עד שאני אגלה שזה הרצון של הבורא והוא קובע כבר ונמצא בי, ואני מתוך המעשים שאני מבצע מתחיל להכיר אותו, "ממעשיך הכרנוך".

איפה מעשה הבורא? בי, אם אני נותן לו מקום לשלוט בי לפי הבחירה שלי אז אני מגלה מתוך הפעולות האלו את הטבע שלו, את האופי שלו, אם אפשר כך להגיד, תכנית, גישה, וכך אני הופך להיות דומה לו, מגיע לדבקות, הבורא מתלבש בתוך הנברא, זו הדרך. אנחנו צריכים להתחיל להיכנס בה בצורה יותר אינטנסיבית, רצינית, מעשית. נקווה שלפחות חצי צעד הראשון עשינו. בואו נקרא, וניראה איך להתקדם הלאה.

קריין: קטע מספר 27 מתוך בעל הסולם, שמעתי מאמר י"ד, "מהו רוממות ה'".

"רוממות ה' פירושו, שהוא צריך לבקש מה', שיתן לו הכח ללכת למעלה מהדעת. זאת אומרת, שרוממות ה' יש ב' פירושים:

א. שלא ימלא עם בחינת דעת, שהוא שכל, מה שהאדם יכול לתרץ את שאלותיו. אלא שהוא רוצה, שה' ימלא לו את שאלותיו. נמצא שזה נקרא רוממות, משום שכל השכל בא מלמעלה, ולא מצד האדם, היינו שהאדם יכול להשיב את שאלותיו. וכל מה שהאדם יכול לתרץ, נקרא שהאדם מתרץ הכל עם שכל החיצון. כלומר, שהרצון לקבל מבין, שכדאי לקיים תו"מ. מה שאין כן למעלה מהדעת, הוא המחייב את האדם ללכת בעבודה, זה נקרא נגד הדעת של הרצון לקבל.

ב. שרוממות ה' נקרא, שהוא נעשה זקוק, שה' ימלא משאלותיו.

לכן:

א. שהאדם צריך ללכת למעלה מהדעת, אז האדם רואה שהוא ריקן, ואז הוא נעשה נצרך לה'.

ב. שרק ה' יכול לתת לו הכח הזה, שיהא בידו ללכת למעלה מהדעת. היינו, זה שה' נותן, זה נקרא רוממות ה'."

(בעל הסולם. שמעתי. י"ד. "מהו רוממות ה'")

סדנה

איך אנחנו יכולים להגדיר מה זה למעלה מהדעת? המושג הזה כל הזמן נעלם. מה זה למעלה מהדעת? הפוך מדעתי, הפוך יכול להיות לכל הכיוונים. איך אני מגדיר את זה? איך אני מייצב לי את המושג הזה?

דברו ביניכם ותנסו להגיע לאיזו הגדרה, אולי אפילו הרגשה. לא חשוב כמה שזה נכון או לא נכון, בוא נחפש את זה, בנו בבן אדם או בינינו.

*

במה אני מרגיש שחסר לי כלי שנקרא אמונה למעלה מהדעת, במה אני מרגיש חוסר בזה? אני חי, לומד, יש לי חברים, יש לי הכול, מטרה, אני איכשהו הולך לקראתה, כך ניראה לי, מבין בכל זאת מיום ליום, אם לא אז מחודש לחודש, משנה לשנה, אני יותר ויותר מתמצא במה שכתוב, במה שצריך להיות. מתי ובמה אני מרגיש צורך לכלי שנקרא אמונה למעלה מהדעת?

העיקר אתם תחפשו, כי החיסרון זה מה שאנחנו צריכים, לגלות איזה חיסרון בזה, עוד ועוד ועוד כמו ילדים שמחפשים ואז מתחכמים.

*

קריין: קטע מספר 28 מתוך רב"ש א', "ענין חשיבות הכרת הרע".

"עבודה, שהוא בבחינת ההכנה להכנס לרוחניות אמיתית. היינו, שבשעה שהוא מקבל על עצמו להאמין בחשיבות ה' למעלה מהדעת, אז הוא צריך לקבל על עצמו, שהוא רוצה ללכת דוקא באמונה למעלה מהדעת, אפילו שיתנו לו דעת איך לראות את גדלות ה' בתוך הדעת, הוא בוחר יותר באמונה למעלה מהדעת. מטעם "כבוד אלקים הסתר דבר". וזה נקרא, שהוא רוצה ללכת בלמעלה מהדעת. ודוקא אז הוא נעשה כלי מוכשר לקבל רוחניות, הואיל שאין הוא דואג לשום דבר עבור עצמו, אלא כל כוונותיו הוא רק להשפיע להבורא. ומשום זה כבר אין פחד, שאם יתנו לו איזה הארה, שזה ילך לכלי קבלה. הואיל, והוא משתדל תמיד לצאת מאהבה עצמית."

(רב"ש - א'. מאמר 2 "ענין חשיבות הכרת הרע" 1987)

איך אנחנו מתעלים מעל עצמנו כדי לבנות את הכלי למעלה מהדעת ובו יגלה את הבורא ששורה בו ומסדר לנו את כל הצורה הרוחנית, שמנהל את האדם הראשון שבנו? איך אנחנו מעלינו בונים את הכלי שנקרא "אמונה למעלה מהדעת"? ישנה קבוצה, איך היא בונה את זה?

להשתדל לדבר בפועל, למעשה שאנחנו עכשיו ממש יכולים לגשת לזה ולבנות, כי זה באמת כך.

*

איזה תכונות יש לנו בערבות שהיא הופכת להיות כלי למעלה מהדעת?

*

קריין: קטע מספר 29 מתוך בעל הסולם, שמעתי מאמר ט"ז, "מהו יום ה' וליל ה', בעבודה"

"כתוב: "הוי המתאוים את יום ה'. למה זה לכם את יום ה', הוא חושך ולא אור". והענין הוא, אלו שמצפים ליום ה', הכוונה הוא, שהם מצפים, שיזכו לבחינת אמונה למעלה מהדעת. שיהיה האמונה כל כך חזקה, כאילו שהם רואים בראיה וידיעה גמורה, שכך הוא. היינו, שה' משגיח על העולם בבחינת טוב ומטיב. כלומר, שאין הם רוצים, שהם יראו, איך שה' משגיח בבחינת טוב ומטיב. כי ראיה הוא נגד אמונה. כלומר, אמונה הוא דוקא במקום שהיא נגד השכל. והאדם, עושה את הדבר שהוא נגד השכל, זה נקרא אמונה למעלה מהדעת. כלומר, הם מאמינים, שהשגחה של הבורא עם הנבראים הוא בבחינת טוב ומטיב. ומה שהם לא רואים זה בידיעה ברורה, אין הם אומרים לה': "אנחנו רוצים לראות את בחינת טוב ומטיב בבחינת ראיה בתוך השכל". אלא הם רוצים, שזה ישאר אצלם בבחינת אמונה למעלה מהדעת. אלא שהם מבקשים מה', שיתן להם כח, שיהא אמונה זו כל כך חזקה, כאילו הם רואים זה בתוך הדעת. היינו, שלא יהא הפרש בין אמונה לידיעה בתוך השכל. זה נקרא אצלם, היינו אצל מי שרוצה להיות דבוק בה', "יום ה'"."

(בעל הסולם. שמעתי. ט"ז. "מהו יום ה' וליל ה', בעבודה")

יש לי רגש ושכל, אני עכשיו מתאר לעצמי איזה מצב שאני נמצא בשכל ורגש חדשים, יותר גדולים ממה שהיו קודם, אחר כך עוד יותר גדולים, וכך אני גדל, כול זה נמצא בתוך דעתי, וכך אני מרגיש שאני לא יכול לממש את הרוחניות שלי. רוחניות עובדת לפי כללים הפוכים, אחרים. מה אני אעשה? האם אני יכול לתאר לעצמי מצב שאני נמצא ברגש ובשכל הנוכחי שלי כמו שהוא, ואני מקבע אותו ובונה משהו הפוך ממנו, זאת אומרת בידיעתי, ברגש שלי, בשכל שלי מה שאני בעצמי הייתי רוצה לראות, לחשוב, כנמצא בזה, זה אני, ואני בונה למעלה מזה עוד מצב, שהפוך מהרגש והשכל שלי. הפוך אני לא יודע בדיוק מה זה כי זה סתם, אם זה הפוך אז זה אני בניתי. אני רוצה לקבל מלמעלה רגש ושכל חדשים, אחרים, לא לפי הסגנון שלי, ראש חדש של השפעה, של אהבה, של נתינה, של כל מיני דברים כאלה שלא נמצאים בי. אני רוצה שזה יהיה לי ושזה ישרה עליי, שזה יהיה יותר למעלה מהאני, מהרגש והשכל שלי הטבעיים. אני רוצה ששתי הרמות הללו יתקיימו, כי אם אני אקח רק את הרגש והשכל החדשים, שקיבלתי מהבורא, משהו חדש, שהוא הפוך ממה שהיה אבל לגמרי, לגמרי חדש וזה עכשיו שורה בי, אז אני הפכתי להיות מלאך.

האדם הרוחני נקרא שיש בו שתי רמות, יש לו רמות רגש ושכל טבעיות שלו, על מנת לקבל, ולמעלה מזה יש לו רמות רגש ושכל רוחניות שלו, שהן על מנת להשפיע. ושתי הרמות האלה נמצאות בתוך האדם והוא נמצא בין שתיהן, וכמה שמשתדל להגדיל את השמיים שלו, זאת אומרת את הרגש והשכל של השפעה, כך גם בהכרח גדלים הרגש והשכל של הקבלה.

הרמה העליונה נקראת אמונה, כי התשתית שלה היא על מנת להשפיע, הרמה התחתונה נקראת דעת, כי התשתית שלה זה מה שמתקבל בתוך כלים דקבלה. ככה אפשר לתאר, יש עוד כל מיני תיאורים, נגיע אליהם גם כן, אבל כך אפשר לתאר איך מגיעים ללמעלה מהדעת.

זאת אומרת אני חייב להיות בניגוד למה שיש לי, בהרגשת הפער ממה שיש, בזה שאני מקבל את הרמה הזאת השנייה מהבורא, בזה שאני מקבל גם את הרמה הראשונה שלי מהבורא, ואני קיים בין שני הרמות האלו שהבורא שורה בשתיהן, ואני רוצה על ידי שתיהן להרגיש את עצמי, כמה אני יכול להיות דבוק בו. כי עושה את השמים ואת הארץ. דברו על זה. איך אנחנו, לפי הציור הזה, בונים את רמת האמונה? תעזרו אחד לשני. יחד זה הכי בריא, הכי טוב.

*

איך אנחנו בונים בתוכנו שתי רמות? רמה אחת זה אנחנו, רמה שנייה זה הבורא בנו וששתי הרמות האלו הן כל הזמן נמצאות בצורה שמשפיעות זו על זו?

*

קריין: קטע מספר 30, מתוך בעל הסולם, שמעתי, מאמר קל"ה. "נקי וצדיק אל תהרוג".

"נקי וצדיק אל תהרוג". "צדיק" פירוש, שמצדיק את ה', שכל מה שהוא מרגיש, בין טוב בין רע, הכל הוא לוקח למעלה מהדעת, והוא בחינת ימין." נקי" פירוש נקיות הדבר, המצב איך שהוא רואה. כי "אין לדיין, אלא מה שעיניו רואות". ואם הוא לא מבין את הדבר או שלא יכול להשיג את הדבר, אין לטשטש הצורות כמו שהן נראות לעיניו. וזהו בחינת שמאל, והוא צריך לכלכל שניהם. (בעל הסולם. שמעתי. קל"ה. "נקי וצדיק אל תהרוג").

נקי וצדיק אל תהרוג, זאת אומרת גם רמה שהיא למעלה מהדעת, גם רמה שהיא בתוך הדעת, על שתי הרמות האלה אנחנו חייבים לשמור ולחיות בשתיהן. לא בזו אחר זו אלא בשמירה שהאמונה שורה על הדעת בצורה כזאת שמקבלים מהבורא רמה עליונה, וגם מרגישים שמקבלים מהבורא את הרמה התחתונה.

לנו בעצמנו אין כלום משתיהן, רק ביניהן אנחנו קיימים, ממש ביניהן, באוויר בין שתיהן.

בראתי יצר הרע על ידי תורה תבלין מספק לנו את דרגת הבינה, האמונה, הרצון להשפיע, וכך בין שניהם אנחנו קיימים. גם זה וגם זה מגיע מהבורא. ואז כשאנחנו מתייחסים בצורה שווה בין שניהם מרגישים את החיים ביניהם, ימין ושמאל של הבורא, כך אנחנו מרגישים את עצמנו, זו המציאות האמיתית כנברא.

שאלה: אז איך אדם מזהה ימין ושמאל של הבורא כדי לעבוד?

אנחנו דיברנו עכשיו על איך שאנחנו בונים למעלה מהדעת על פני הדעת. ימין ושמאל קיימים גם בלמעלה מהדעת וגם בלמטה מהדעת וזה חלק מהבירור. לא יודע איך לענות לך בדיוק. מה אתה מתכוון, איך אנחנו מבדילים או מזהים ימין ושמאל?

תלמיד: אם הבורא הוא טוב ומיטיב, אין עוד מלבדו, מה זה ימין ושמאל שלו? לא כלפינו אלא שלו?

שלו? איך אני אדבר על שלו?

תלמיד: זו השאלה.

אין שאלה. איך אני יכול לדבר על הבורא ללא נברא, ללא תוצאות שלו בנברא? רק על זה אנחנו מדברים. אנחנו יכולים לדבר על הפעולות שלו כי אנחנו הפעולות שלו. עליו אין לנו מילה אחת.

תלמיד: אז איך זה מתבטא כלפינו בטוב וברע שלו כלפינו, איך מתבטא הימין והשמאל שלו כלפינו. איך צריך לזהות את זה נכון?

אני לא מרגיש את המצב שממנו אתה מדבר. אני נמצא באיזשהו מצב, מהמצב הזה אתה אומר מה? לזהות ימין ושמאל? מעלה מטה?

תלמיד: כן.

אני לא יכול. אני כנקודה לא יכול לזהות כלום. אני צריך להיות באיזו סביבה, כלפי הסביבה לבדוק את עצמי. כלפי הקבוצה, כלפי המושגים של ערבות, חיבור, דבקות, ירידות, עליות, משהו. איך אני סתם נמצא באיזה מקום, זה ימין וזה שמאלה? חייבים להיות גבולות, תנאים, אני לא יודע בדיוק, המצב לא ברור לי.

תלמיד: אז במעבר לדעת זה משתנה או שזה נשאר אותו דבר?

בלמעלה מהדעת יש לנו אותן האבחנות כמו שיש לנו בתוך הדעת רק הן למעלה מהדעת. עוד נברר, זה עוד לא ברור.

שאלה: הבירור של מצב יותר מתקדם של אהבה לעומת המצב הנוכחי שלי, והרצון להשיג את המדרגה הזאת, האם זה הקו האמצעי?

הקו האמצעי, זה אם אני שומר את עצמי בדעת ובאמונה למעלה מהדעת באיזון. זה הקו האמצעי. מה זאת אומרת באיזון? שאני בצורה הטובה ביותר, עד כמה שאני מסוגל, כל הזמן מעמיד את עצמי באמונה בהתאם לדעת ששניהם יתמכו זה בזה. במה יתמכו? בגדלות הבורא. יש כאן הרבה דברים שאנחנו עוד לא ממש מתמצאים בהם. לאט, לאט זה יתייצב, המושג הזה עד סוף הדרך כל הזמן יהיה איתנו.

(סוף השיעור)

Heb_o_rav_2018-11-04_lesson_emuna-lemala-mehadaat_n1_p1