Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 38, 1991
Nuestros sabios dijeron (Avot de Rabí Natan 11:2): «Todo aquel que se jacta con palabras de la Torá finalmente será humillado, y cualquiera que se rebaja con palabras de la Torá finalmente será elevado».
Debemos entender por qué está prohibido enorgullecerse, específicamente, con palabras de la Torá. Después de todo, en general, está prohibido estar orgulloso, como está escrito: «Sé muy, muy humilde» (Avot, Capítulo 4:4). También se dijo: «Cualquiera que esté orgulloso, el Creador dijo: “Yo y él no podemos morar en la misma morada”». Entonces, ¿por qué hablaron, específicamente, sobre las palabras de la Torá?
Se sabe que tenemos dos discernimientos al observar la Torá y las Mitzvot (preceptos):
1) 613 Eitin (consejos [arameo]),
2) 613 Pekudin (arameo: depósitos).
Estos dos discernimientos nos llegan de dos discernimientos que existen en el mundo:
1) El propósito de la creación.
2) La corrección de la creación.
En lo que respecta al propósito de la creación, Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones, para lo cual Él creó en las criaturas un deseo y anhelo de recibir deleite y placer, este Kli (vasija) de recibir placer proviene del Creador. Por lo tanto, este Kli está completo. En otras palabras, una persona no necesita trabajar para hacerse un Kli, ya que esto le llega por naturaleza, ya que cada vez que uno ve que hay algo para disfrutar, lo anhela de inmediato, como está escrito: «El ojo ve y el corazón codicia».
Sin embargo, después, se hizo una corrección donde, para evitar el problema de la vergüenza al recibir el deleite y el placer, se hicieron un Tzimtzum (restricción) y una ocultación, por lo que no podemos ver que haya placer. Naturalmente, la persona no ve el deleite y el placer como para anhelar este deleite y placer que el Creador quiere dar a los seres creados. Pero una vez que tengan vasijas de otorgamiento, por la recepción del placer en estos Kelim (vasijas), la vergüenza de recibir placer será eliminada de ellos. En ese momento, la ocultación se retira y ven el deleite y el placer que el Creador quiere impartir a las criaturas.
Sin embargo, debemos saber que todo nuestro trabajo consiste en hacer las vasijas de otorgamiento, ya que, nuestro Kli va en contra de nuestra naturaleza. Pero ¿cómo se puede ir en contra de la naturaleza? Es por eso, por lo que comenzamos a observar la Torá y las Mitzvot con el fin de recibir, como dice El Zóhar, que debemos observar la Torá y las Mitzvot por temor.
Este temor se divide de dos maneras:
1) Observar la Torá y las Mitzvot debido a la recompensa y el castigo en este mundo, como la salud y el sustento.
2) Observar la Torá y las Mitzvot debido a la recompensa y el castigo en el mundo por venir, lo que significa ir al cielo y no al infierno.
Se deduce que estos dos discernimientos no contradicen el deseo de recibir, que es la naturaleza humana. Luego, entra en el trabajo del «inanimado de Kedushá (Santidad)», y el «inanimado» es la primera fase, de esta fase todos comienzan. Esto pertenece a todo el colectivo, lo que significa que de forma circundante, la Luz ilumina a todo el conjunto de Israel, es decir, para todos aquellos que tienen aferramiento en la Torá y las Mitzvot, la Luz Circundante los ilumina a ellos, ya que la Luz Circundante significa que la Luz ilumina desde fuera de los Kelim.
Esto es así, porque la Luz necesita un Kli para así tener equivalencia con la Luz. En otras palabras, dado que la Luz es otorgamiento, del mismo modo, el Kli debe ser con el fin de otorgar. Mientras una persona no haya capacitado sus Kelim para que sean con el fin de otorgar, la Luz permanece fuera del Kli. Sin embargo, debido a que ilumina al Kli, y por medio de esto, el Kli adquiere gradualmente la necesidad de igualarse con la Luz, y busca consejos sobre cómo igualarse con la Luz, lo que significa que el Kli, llamado «deseo de recibir», tenga el poder de actuar con el fin de otorgar.
El Zóhar dice que hay una manera de observar la Torá y las Mitzvot por temor:
3) Observa la Torá y las Mitzvot porque «Él es grande y gobernante». Esto significa que el temor que lo lleva a observar la Torá y las Mitzvot, no se debe a que el deseo de recibir lo disfrutará, lo que significa que al observar la Torá y las Mitzvot recibirá alguna recompensa que disfrutará. Más bien, la grandeza e importancia del Rey lo obligan, ya que quiere servir al Rey, y no quiere ninguna recompensa por su trabajo en la Torá y las Mitzvot. Más bien, las cosas que hace con el fin de otorgarle al Rey son su placer.
Sin embargo, ¿cómo puede uno adquirir este sentimiento de la grandeza e importancia del Rey, mientras se oculta la grandeza e importancia del Rey, que fue hecho por el Tzimtzum (restricción)? Y si es así, ¿de dónde tomará la grandeza del Creador?
Aquí comienza el trabajo en la forma de «fe por encima de la razón», donde uno debe creer en la grandeza e importancia del Rey. Este trabajo se considera, que una persona debe pedirle al Creador que «Su gran nombre crecerá y será santificado», lo que significa que la grandeza y la importancia del Creador serán reveladas en el mundo. Mientras uno esté inmerso en el deseo de recibir, aprendimos que hay una corrección llamada «ocultamiento de la Providencia», que el Creador lidera el mundo de la manera de Bueno que hace el bien.
De lo contrario, no habrá lugar para elegir, para que sea posible hacer algo con el fin de otorgar. Se sabe que a los placeres más pequeños es más fácil renunciar y dicen: «Si no es con el fin de otorgar, no quiero usarlos». Pero con grandes placeres, ciertamente es difícil renunciar a ellos. Es por eso, por lo que tenía que haber ocultamiento sobre la Providencia superior.
Sin embargo, para que una persona exista en el mundo, y sin placer, no hay existencia para las criaturas, ya que el propósito de la creación es hacer bien a Sus creaciones, por esta razón, el Arí dice que a través de la ruptura de las vasijas que ocurrieron en el mundo de Nekudim, chispas cayeron en las Klipot (cáscaras) y sustentan a las Klipot para que no se cancelen. Estas se llaman «Luz tenue», en palabras del Zóhar, y de esta pequeña Luz se extienden todos los placeres corporales.
Por el contrario, el verdadero placer está vestido en la Torá. Por lo tanto, en los placeres corporales, donde los placeres no son tan grandes como los espirituales, comenzamos a practicar en ellos cómo recibirlos con el fin de otorgar. En la medida en que la persona entra en el trabajo de otorgamiento, hasta ese punto la restricción y el ocultamiento del placer en la Torá y las Mitzvot se alejan de él.
Sin embargo, ¿cómo el hombre adquiere la fuerza para trabajar con el fin de otorgar sobre pequeños placeres? Después de todo, la persona solo puede trabajar en beneficio propio. Entonces, ¿de qué manera puede comenzar, de modo que tenga algo sobre lo que renunciar a su propio beneficio? La respuesta es que nuestros sabios dijeron sobre esto: «El Creador dijo: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento, ya que la Luz en ella lo reforma”». En otras palabras, cuando una persona se dedica a la Torá, debe tener la intención de que la Torá le dará Luz, para querer trabajar en beneficio del Creador y no por su propio beneficio. Este discernimiento se llama «613 Eitin (consejos [arameo])». En otras palabras, estos son solo consejos sobre cómo lograr la equivalencia de forma, llamada «Dvekut con el Creador».
Una vez que uno ha sido recompensada con el Kli llamado «deseo de otorgar», es recompensado con la Torá, que son los nombres del Creador. En palabras del Zóhar, este discernimiento se llama «613 Pekudin (arameo: depósitos)», lo que significa que en cada Mitzvá (precepto), se deposita una Luz especial que pertenece a esa Mitzvá. Esta Torá se percibe como «los nombres del Creador».
En ese momento, el hombre puede obtener el deleite y el placer que existen en el pensamiento de la creación, llamado «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones», y luego es recompensado con el discernimiento de «La Torá, Israel, y el Creador son uno». Este es el discernimiento que uno debe lograr, como está escrito en el libro El Fruto de un Sabio (Vol. 1, p 118).
Sin embargo, el principal trabajo del hombre comienza cuando una persona quiere observar la Torá y las Mitzvot, debido a la grandeza del Creador, lo que significa, que quiere alcanzar un estado en el que todas sus acciones sean con el fin de otorgar. En ese momento, los ascensos y descensos llegan a una persona, ya que todo se basa en la fe por encima de la razón. Por lo tanto, a veces la fe lo ilumina a él, y a veces no lo ilumina. En ese momento, uno debe creer que «No hay nada más aparte de Él», lo que significa que «No hay otra fuerza en el mundo que no sea el poder del Creador».
Baal HaSulam dijo que uno debe creer que el Creador, también da los descensos, lo que significa que debe creer por encima de la razón que el Creador escucha la plegaria de cada boca. Es decir, tanto la de una persona importante como la de una persona común. En otras palabras, incluso si una persona siente que es una persona común, que carece de Torá y que carece de fuerzas para trabajar, sin embargo, a través de la plegaria, el Creador le da todo, si reza para que el Creador lo acerque y quiere servir al rey sin ninguna recompensa.
Sin embargo, ¿qué puede hacer si el cuerpo no está de acuerdo con esto? Por esta razón, le pide al Creador que lo tome como esclavo que servirá al Creador. Y aunque no tiene méritos mayores a los demás, siente un impulso interno que lo despierta para ser un esclavo del Rey. Sin embargo, no tiene control sobre el cuerpo, por lo que le pide al Creador que lo ayude. Esto se considera que él cree que el Creador escucha la plegaria de cada boca.
Sin embargo, cuando una persona siente una carencia y siente su propia bajeza, y hay una regla de que no se puede vivir de las carencias, sino que se puede vivir solo del llenado, porque se puede vivir solo donde se siente el sabor de la completitud, por lo tanto, se le dio otra forma de trabajar, llamada «línea derecha». De esta manera, uno siente completitud. Pero aquí, cuando uno quiere cambiar de la «línea izquierda», es algo que requiere corrección, que se llama «izquierda» en el trabajo, y la corrección se refiere, específicamente, a cuando hay corrupción. Entonces es posible hablar de corrección.
Por lo tanto, cuando una persona ve en la línea izquierda que no tiene control sobre el cuerpo y no quiere hacer nada excepto para su propio beneficio, ¿cómo puede entonces cambiar a la línea derecha y estar feliz de tener completitud y alabar y agradecer al Creador por acercarlo a Su trabajo? Después de todo, son dos escritos que se contradicen.
La cuestión es, como dijo Baal HaSulam que, en el trabajo del Creador, siempre hay contradicciones, que se llaman «derecha» e «izquierda». Esto es así en los mundos superiores, y están en contradicción entre sí hasta que llega la tercera línea y decide entre ellos, como está escrito: «Hasta que llegue el tercer escrito y decida entre ellos». Dijo que en el orden del trabajo también hay contradicciones, que se extienden desde las raíces superiores. Por un lado, vemos que la escritura dice: «Y su corazón estaba enaltecido en los caminos del Señor». Por otro lado, nuestros sabios dijeron: «Sé muy, muy humilde». Sin embargo, se aplican dos veces, una tras la otra, y solo al final del trabajo se aplican al mismo tiempo. En otras palabras, una vez que llega a la línea media, es como nuestros sabios dijeron: «Hay tres socios en una persona: el Creador, su padre y su madre. Su padre le da el blanco; su madre le da el rojo; y el Creador da el alma», porque solo en la línea media están todos juntos.
Por lo tanto, cuando una persona camina en la línea izquierda, debe estar orgulloso, como dijeron nuestros sabios: «Y su corazón estaba enaltecido en los caminos del Señor». En otras palabras, debería decir lo que dijeron nuestros sabios (Sanedrín 37): «Por lo tanto, cada uno debe decir: “El mundo fue creado para mí”». Es decir, debe tratar de lograr el propósito de la creación, que es Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones.
Por lo tanto, debe intentar que el propósito de la creación se haga realidad en él, y antes de que haya logrado el objetivo, debe tener carencia y arrepentirse de no haber logrado la completitud que corresponde a la criatura que creó el Creador. Esto se llama «izquierda», lo que significa una carencia.
Sin embargo, ¿qué debe hacer uno antes de haber alcanzado la completitud y es carente, ya que una persona no puede vivir con carencias y debe recibir vitalidad, y podemos recibir vitalidad solo de la completitud, ya que de esto una persona deriva deleite y placer, de esto él puede subsistir. Pero desde la izquierda, es imposible vivir.
En ese momento, la persona debe pasar a la línea derecha, llamada «completitud». Sin embargo, ¿cómo puede uno recibir completitud cuando ve que está desnudo y en la miseria? ¿De qué puede recibir completitud? Es decir, ¿de qué puede recibir deleite y placer en este estado?
La respuesta es que, en ese momento, uno debería decir que no ve que sea más importante que otras personas, que no tienen el privilegio de tener deseo y anhelo por la Torá y las Mitzvot. Es decir, ni siquiera tienen necesidad de Lo Lishmá (no en Su nombre). Sin embargo, él ve que el Creador le ha dado un deseo y anhelo de hacer algo en la Torá y en trabajo. Aunque no siente ningún gusto por el trabajo, en términos del trabajo, tiene el privilegio de hacer algo. Lo único es que sus intenciones están mal, pero ve que sí tiene un poco de aferramiento.
Mientras que, a otros, el Creador no dio el deseo y el anhelo de hacer algo en la Torá y el trabajo, y cree que esto es algo grandioso. Aunque todavía no siente la importancia del asunto, todavía cree en esto por encima de la razón.
Además, él ve que hay muchas personas que son felices cuando se dedican a la Torá y las Mitzvot. Están contentas y consideran a las personas seculares como simples bestias, pero no tienen ningún pensamiento sobre la intención. Por lo tanto, ¿por qué no debería ser tan feliz como ellas, que sienten la completitud en su trabajo? ¿Por qué merece él una mayor completitud? Es decir, si ve que no puede trabajar con el fin de otorgar, se siente carente. ¿Quién dice que merezco un grado más alto que el de ellos?
De ello se deduce, que una persona debe rebajarse a sí misma y decir que no merece un grado más alto que los demás, y de esto la persona puede recibir completitud, lo que significa ser feliz con el poco aferramiento que tiene en el trabajo del Creador. Con esto debería estar feliz todo el día.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos: «¿Por qué está escrito: “Cualquiera que se jacta con palabras de la Torá finalmente será humillado, y cualquiera que se rebaja con palabras de la Torá finalmente será elevado”?» Preguntamos: ¿Por qué está prohibido específicamente con respecto a las palabras de la Torá, ya que nuestros sabios dijeron: «¿Sé muy, muy humilde», y no necesariamente con respecto a las palabras de la Torá?
La respuesta es que esto se trata de aquellos que quieren ir por el camino del Creador en el camino de la verdad, lo que significa que todas sus acciones sean solo con el fin de otorgar. Observan lo que está escrito: «Y su corazón se enalteció en los caminos del Creador», y el asunto del «orgullo» no es que él quiera algo para su propio beneficio. Más bien, quiere anularse ante el Creador, y para sí mismo, quiere matar a este deseo llamado «deseo de recibir». Él quiere observar lo que nuestros sabios dijeron: «La Torá se cumple solo en aquel que se mata por ella».
De ello se deduce, que su orgullo no es para alguien orgulloso, de quien se dijo: «Cualquiera que se enorgullece, el Creador dijo: “Yo y él no podemos morar en la misma morada”». Más bien, aquí su orgullo es que quiere matar su propio deseo de recibir y no ser como el resto de la gente, que solo se preocupan por su propio beneficio.
Y aun así, dijeron que hay un momento en que debería estar en bajeza, lo que significa contentarse con poco. En otras palabras, él no necesita ser un esclavo del Creador más que otros. Más bien, como el público en general trabaja en acción y no presta atención a la intención, se conforman con esto y hacen todo con mucho gusto, cada uno según el grado que recibió por educación. Por lo tanto, en ese momento él dice: «Yo también» habito entre mi propia gente «y no necesito grandeza».
De hecho, debemos entender esto, ¡ya que es mejor que trabaje en el camino hacia el logro de un estado de Lishmá! La respuesta es que hay mucho trabajo antes de alcanzar el grado de Lishmá. Mientras tanto, durante el trabajo, hay ascensos y descensos, porque este trabajo va en contra de la naturaleza. Cuando una persona ve que todavía no está avanzando en el camino hacia el deseo de otorgar, entonces es carente y la persona no puede recibir vitalidad y alegría de las carencias. Por lo tanto, en ese momento no tiene vitalidad.
Esto se llama «el trabajo de la izquierda». Por lo tanto, una persona debe cambiar al trabajo de la derecha, donde «derecha» significa completitud. Cuando una persona siente que está en un estado de completitud, de esto puede obtener alegría y vitalidad y disfrutar del trabajo que hace para el Creador, y alabar y agradecer al Creador por recompensarlo con un poco de aferramiento en el trabajo del Creador. De lo contrario, uno no puede y debe caer en un estado de tristeza.
En un estado de tristeza, la persona no puede trabajar. Más bien, puede encontrar todos sus placeres al dormir, ya que cuando una persona duerme, siente que ha escapado de su sufrimiento. Por eso, una persona debe ingresar al trabajo del público en general. Pero después, una persona ingresa al trabajo de la izquierda una vez más, pero debe ser limitado y medido. La mayor parte del tiempo, una persona debe estar en el trabajo de la derecha hasta que el Creador lo ayude y le dé la línea media, como se dijo, de que hay tres socios en un hombre: el Creador, su padre y su madre.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que está escrito (Bamidbar 24:7): «El agua fluirá de sus baldes». El «agua» se llama Torá. «Sus baldes» proviene de la palabra «balde», que significa el balde que se utiliza para extraer agua. Dli (balde) viene de la palabra Dal (pobre), que es pobreza, y «no hay pobreza excepto en el conocimiento».
El versículo viene a decirnos que quien quiera ser recompensado con la Torá, lo que significa que el Creador abrirá sus ojos en la Torá, debe pasar por muchos, muchos estados hasta que sea recompensado con la apertura de los ojos en la Torá. Debemos saber que es imposible ser recompensado con la Torá antes de que uno sea recompensado con Kelim que son aptos para la Torá.
Es por eso, por lo que antes de ser recompensados con los 613 Pekudin, primero debemos observar los 613 Eitin, que son consejos sobre cómo adquirir los medios para capacitarse, para alcanzar el grado de los 613 Pekudin. En ese momento, está la cuestión de la línea izquierda y la línea derecha. Se sabe que el comienzo debe estar en una sola línea, después de lo cual, cambiamos a la línea izquierda, y luego la línea única se convierte en la línea derecha. Entonces, cuando una sola línea se convierte en la línea derecha, es difícil caminar en una sola línea, es decir, estar en alegría y vitalidad por dedicarse solo a la acción y no reflexionar sobre si es con el fin de otorgar.
…Ahora que el tiempo de trabajo en la izquierda ha pasado, es decir, en un estado de orgullo, como en «Su corazón estaba enaltecido en los caminos del Señor», cuando no quiere ser como el público en general, sino que quiere trabajar a la manera individual, ¿cómo puede luego rebajarse y caminar por el camino que anteriormente se llamaba «una sola línea», es decir, cuando todavía no sabía que hay otra línea, pero ahora que ve que existe la cuestión de la línea izquierda, ¿cómo puede rebajarse y retomar el camino que dejó y decir: “¿Estoy volviendo a la forma en que dije que era adecuada para la gente común y no para mí»? Por lo tanto, es difícil para él volver a la forma que ahora se llama «línea derecha».
Él viene a contarnos sobre esto, que la persona debe regresar al estado de «escaso y pobre», como si no tuviera ninguna razón en el sentido de que está volviendo al camino de la completitud, que ahora se llama «derecha». Sin embargo, cada vez, debe regresar a la izquierda. Se deduce que al regresar al estado de «derecha» se vuelve pobre. Y de muchos Dalim (escasos) y pobres, se hace un balde, y el balde se convierte en su balde, del cual fluirá agua, y el agua se llama «Torá».
Es decir, a través de estos baldes, más tarde será recompensado con la Torá. Este es el significado de las palabras «Todo aquel que se jacta con palabras de la Torá finalmente será humillado», ya que debe rebajarse y caminar hacia la derecha, y todo aquel que se rebaje y camine hacia la derecha se eleva y se lo recompensa con la Torá.