Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 42, 1991
Está escrito: «Un buey conoce a su dueño y un burro al pesebre de su amo, Israel no sabe, mi pueblo no entiende». Debemos entender qué quiere decir que el buey sabe, y que el burro conoce el pesebre de su amo, pero Israel no. Es decir, el hombre ciertamente tiene más cerebro que la bestia, por lo que pregunta: ¿Por qué Israel no sabe y «Mi pueblo no entiende» quién es el Proveedor y Dador de alimentos a los seres creados.
Debemos preguntar que no se parece «El buey conoce a su dueño» a Israel, pues el buey y el burro ven quién los alimenta, a diferencia de Israel, el pueblo de Israel no ve quién es su proveedor, solo deben creer que el Creador les da todo lo que necesitan.
Es decir, el pueblo de Israel debe creer que el Creador alimenta y sustenta al mundo. Entonces, ¿cuál es la pregunta? ¿Por qué el buey y el burro saben quién les provee e Israel no lo sabe? Si Israel pudiera ver que el Creador es quien los alimenta, así como el buey y el burro, serían como el buey y el burro, con el mismo conocimiento del buey y el burro. Pero debemos creer lo que está escrito: «Abre tu mano y satisfaces el deseo de todo ser vivo», porque esto solo puede lograrse por fe y no por conocimiento como el buey.
Por lo tanto, debemos entender cuál es la pregunta: «¿Por qué Israel no sabe?» En primer lugar, debemos entender por qué se le dio la fe al hombre. Es decir, cualquiera que tenga un poco de intelecto, comprende, que si el Creador quiere que se observen la Torá y las Mitzvot (preceptos) si el hombre pudiera ver Su Providencia abiertamente, y no tendría que creer que el Creador es el que lidera al mundo como Bueno que hace el bien, sino que cada uno viera Su Providencia, entonces, el mundo entero serían trabajadores del Creador y observarían la Torá y las Mitzvot con amor.
La cuestión de la Providencia revelada, es como está escrito («Introducción al Estudio de las Diez Sefirot», Art. 43): «Supongamos por ejemplo, que el Creador estableciera la Providencia abiertamente con Sus creaciones en la que, por ejemplo, cualquiera que comiera un alimento prohibido se ahogaría de inmediato, y cualquiera que observe un precepto descubriría los placeres maravillosos que hay en ellos, similar a los mejores placeres de este mundo. Entonces, ¿qué tonto pensaría siquiera en probar una cosa prohibida, sabiendo que inmediatamente perdería su vida por eso? Además, ¿qué tonto dejaría de lado algún precepto sin observar?, al contrario lo haría rápidamente».
Entonces, ¿por qué el Creador no hizo eso, sino que hizo todo de tal manera que debemos creer, y no a modo de conocimiento? Baal HaSulam dijo que debemos creer que el Creador es todopoderoso. Entonces, ¿por qué eligió, específicamente, el camino de la fe en lugar del camino del conocimiento? Debe ser que el Creador entendió que el camino de la fe es el mejor camino para lograr finalmente el propósito de la creación, y es por eso que nos dio el camino de la fe.
Con respecto a la fe, hay muchas interpretaciones. Es decir, cada uno le da su propio significado. Pero en verdad, cualquier significado de fe que elija la persona, se llama «fe». Esto es como se presenta en la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot» (Art. 14): «Aquel cuya Torá es su arte», esto lo debemos interpretar como que en la medida en que observa la Torá se evidencia la medida de su fe, porque las letras de la palabra Omanuto (su arte) son las mismas (en hebreo) que las letras de la palabra Emunato (su fe). Es como la persona que confía en su amigo y le presta dinero. Puede confiarle una lira, y si pide dos liras, se negará a prestarle. También podría confiar en él con cien liras, pero no más. Además, podría confiar en él con todas sus propiedades sin una pizca de miedo. Esta última fe se considera “fe completa”, y las formas anteriores se consideran “fe incompleta”, sino más bien como “fe parcial”. De manera similar, una persona se asigna solo una hora al día para dedicarse a la Torá y al trabajo, y el tercero no descuida ni un solo momento de su tiempo libre sin dedicarse a la Torá y al trabajo».
De acuerdo con lo anterior, vemos que cada judío tiene la cualidad de la fe. Sin embargo, ¿por qué el Creador eligió, específicamente, el camino de la fe? Es, porque, como se dijo anteriormente, el camino de la fe es el más exitoso para que la persona logre el propósito de la creación, es decir, recibir el bien y el placer que hay en el pensamiento de la creación, que «Su deseo de hacer el bien a sus creaciones».
Sin embargo, debemos entender cuáles son las formas que se pueden seguir para lograr el cumplimiento completo de la meta. La respuesta es que el hombre debe realizar la corrección de la creación. Es decir, que las vasijas de recepción que el Creador creó en las criaturas, que es ese deseo que está en oposición a la forma del Creador, cuyo deseo es otorgar. Por lo tanto, el hombre debe corregirse a sí mismo al obtener el deseo de otorgar. Esto se denomina la «corrección de la creación», y ese es todo el trabajo del hombre, lograr Dvekut (adhesión) al Creador, esa es la cuestión de «equivalencia de forma».
Por lo tanto, si se revelara que la providencia es del Bueno que hace el bien, y mediante la cual el Creador dirige al mundo, sería completamente imposible para el hombre elegir, es decir, observar la Torá y las Mitzvot para otorgar. Más bien, sería otra razón la que lo obligaría a observar la Torá y las Mitzvot, que es el castigo, es decir, en beneficio propio y no por el mandamiento del Creador, como se dice en la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot».
Por lo tanto, su providencia está oculta, y el hombre debe creer, y entonces, hay lugar para la elección. Es decir, hay espacio para decir que él trabaja con el fin de otorgar. Es decir, la persona se dedica a la Torá y las Mitzvot, aunque todavía no siente ningún gusto por la Torá y las Mitzvot, lo que significa que no se puede decir que sea el gusto por la Torá y el gusto por las Mitzvot la razón que lo obliga a observarlos, ya que todavía no siente gusto por ellas.
Pero, con los placeres materiales, donde se conoce el placer y no hace falta creer, por lo tanto, el placer que la persona ve que hay en algo, es lo que lo obliga a recibir el placer. Por esta razón, si se revelara el placer que brindan la Torá y las Mitzvot, que es el verdadero placer, como dijo el Arí, que los placeres materiales no tienen más que las chispas sagradas que cayeron en las Klipot (cáscaras), que es solo una «Luz tenue», si se revelara el placer de la Torá y las Mitzvot, las criaturas ciertamente se verían obligadas a observar la Torá y las Mitzvot, por el beneficio propio.
Es por eso que cuando una persona observa la Torá y las Mitzvot, no porque sienta algún sabor en ello, sino que a veces observa la Torá y Mitzvot por coerción, a pesar de que el cuerpo se opone a esto. Sin embargo, debemos preguntarnos: ¿Por qué uno se obliga y se sobrepone al deseo de recibir, que solo quiere descansar? Sin embargo, la persona dice que esa es toda la diferencia entre el hombre y la bestia. Porque para la bestia que no tiene intelecto, solo el placer determina qué hacer y qué no.
Pero, el hombre, que fue creado con raciocinio, no considera que el placer le dará una base, es decir, que eso sea su guía y donde hay más placer, allí es donde debe ir. Sino, que la persona siempre piensa que debe seguir el camino de la verdad, lo que significa que mide el trabajo de acuerdo a la verdad. Ese es el camino que sigue y no ve lo que le da placer, para que este sea su guía. En cambio, la persona siempre piensa en la verdad, si lo que está a punto de hacer ahora es algo bueno para él.
Por esta razón, cuando la persona asume el reino de los cielos, llamado «fe», cuando quiere trabajar en la Torá y las Mitzvot en nombre de los cielos, y quiere alegrar a su Creador, por eso la persona no toma en consideración lo que está haciendo, sino que solo considera la verdad. En otras palabras, dado que el Creador nos dio la Torá y las Mitzvot, queremos hacer Su voluntad para deleitarlo, observando Sus Mitzvot.
Por lo tanto, cuando, por ejemplo, una persona viste Tzitzit (una prenda de vestir con flecos), no mira cual es el placer que tendrá el cuerpo vistiendo Tzitzit, especialmente, cuando tiene cuidado de usar un Tzitzit muy fino, como nuestros sabios dijeron (Shabat 133): «Este es mi Dios, y lo alabaré. Adórnate ante Él con Mitzvot. Haz para Él una hermosa Sucá (cabaña utilizada en la fiesta del tabernáculo) y un hermoso Lulav (rama de palmera utilizada en la fiesta del tabernáculo) y un hermoso Shofar (cuerno de carnero para soplar), un hermoso Tzitzit, un hermoso libro de la Torá».
Sin embargo, la persona siempre mira cómo puede complacer al Creador. Es decir, entiende intelectualmente que el hecho de que el Creador nos haya dado el mandamiento de amar al Creador, no es porque el Creador necesita nuestro amor. Sino, todo lo que el Creador nos ha encomendado observar Sus mandamientos, son solo por nuestro bien. En otras palabras, gracias a esto, la persona logrará el propósito de la creación, que es hacer el bien a sus creaciones.
Pero, la persona sabe que tiene una naturaleza llamada «deseo de recibir en beneficio del hombre y no en beneficio de los demás». Esto dificulta a la persona a decir que, aunque comprende que el hombre no es como la bestia, podemos decir que, específicamente, donde la persona siente que recibirá placer, es allí donde se puede esforzar para obtener el placer. Sin embargo, si se le dice a la persona que debe amar al Creador, la persona puede entender esto, solo cuando ve la grandeza e importancia del Creador, entonces podemos hablar de amor.
Pero, mientras la persona no vea la importancia del Creador, debe creer que aquí comienza el trabajo del hombre, es decir, el trabajo que corresponde al hombre y no a la bestia, porque la cuestión de la fe pertenece al trabajo del hombre, y no al trabajo de la bestia. Sin embargo, la medida de la fe debe ser la misma que la medida del conocimiento que tiene la bestia. De lo contrario, esto no se considera como «fe» si puede diferenciar entre la fe y el conocimiento.
En otras palabras, el hombre debe ser semejante a la bestia, así como la bestia que solo reconoce lo que ve, el hombre debe tener fe, como lo hace la bestia con respecto a lo que conoce. De lo contrario, ¿cuál es la diferencia entre el hombre y la bestia? Por lo tanto, la fe debe ser como el conocimiento.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos acerca de lo que está escrito: «Un buey conoce a su dueño y un burro el pesebre de su amo, Israel no sabe, mi pueblo no entiende». ¿Cómo compara a Israel con un buey y un burro? Después de todo, el buey y el burro ven quién los alimenta, mientras que Israel no ve, y sin embargo, debe creer, entonces, ¿dónde está la similitud?
La respuesta es que la principal diferencia entre el hombre y la bestia es que una bestia no tiene raciocinio. Por lo tanto, en las bestias, solo la sensación de placer es lo que determina si se realiza o no una acción determinada. Pero para el hombre, que tiene intelecto y razón, no debe considerar el placer que provoca, sino la verdad que hay en ello.
Por lo tanto, cuando se nos da la fe, como está escrito: «Y creyeron en el Señor y en su siervo Moshé», cuando se nos dio este trabajo, Israel debería tener conocimiento, es decir, fe, que Israel debe asumir y esto debe ser como lo es el conocimiento para las bestias.
Y, de ahí surge la pregunta ¿Por qué la fe de Israel debe ser lo mismo que el conocimiento para las bestias, si esa es la base de ellas? Y también, ¿por qué Israel «no entiende», significa que su fe no es como conocimiento?
Está escrito: «Mi pueblo no entiende». «Mi pueblo» significa «gente común», mientras que «Israel» ya es un grado superior, ya que se sabe que Israel tiene las letras de Li-Rosh (Tengo una cabeza). Por eso dice: «Israel no entiende». ¿Por qué? Porque «mi pueblo no entiende». Cuando eran «mi pueblo», para comprender la medida de fe que debían obtener, pensaban que la fe parcial era suficiente. Por lo tanto, se conformaron con poco y se consideraron a sí mismos como «Israel», aunque todavía no eran merecedores de la «fe completa», por lo que es similar al conocimiento en las bestias.
De ello se deduce que el orden de trabajo debe ser que una persona debe alcanzar la fe como si tuviera conocimiento de ella. En otras palabras, la persona comienza a comprender que debemos hacer todo con el fin de dar contento a su Hacedor. Por lo tanto, cuando uno sigue este camino, y ve que el cuerpo no disfruta de lo que quiere hacer, debe decirle a su cuerpo: «No voy a hacer algo que tú disfrutes, sino que, voy a hacer algo de lo que el Creador disfrutará. Por lo tanto, ¿qué me exiges? ¿Qué para hacer algo espere hasta que estés de acuerdo? No te tengo en cuenta para hacerlo, ya que lo hago para el Creador».
Pero el cuerpo pregunta: «¿Qué ganarás por hacer en beneficio del Creador?, es decir, ¿qué placer obtendrás de esto? Después de todo, nadie hace nada sin retribución, entonces ¿cuál es la retribución que esperas recibir a cambio de esto?».
La respuesta debería ser que nos dieron la Mitzvá de la fe, como está escrito: «Y creyeron en el Señor y en Su siervo Moshé», así que creo que estoy sirviendo a un gran Rey, aunque todavía no tengo el sentimiento de la grandeza del Creador. Sin embargo, creo en su grandeza por eso disfruto sirviendo a un gran Rey, y ese es mi placer. Por lo tanto, todas sus preguntas pueden ser solo acerca de la fe, de por qué creo. Pero cuando creo con completa fe, mi fe es como tener conocimiento».
Vemos que cuando conocemos a una persona que es superior, como un rey o un ministro de alto rango, o alguien que es famoso, una gran persona, es natural que el pequeño se rinda ante el grande. Esto no tiene nada que ver con la religión, es una ley de la naturaleza, ya que es un privilegio para los pequeños servir a los grandes. Pero en el trabajo, donde la grandeza y la pequeñez no se revelan, sino que debemos creer, allí hay trabajo, porque, por naturaleza, la persona no puede hacer nada a menos que lo vea y lo comprenda en la mente.
Por lo tanto, cuando la persona asume la fe como conocimiento, ya no necesita discutir con el cuerpo, ya que la persona le dice al cuerpo: «Veo que me estás diciendo una sola cosa, que no puedes aceptar la fe que he asumido. Por lo tanto, de tu reclamo sobre la fe, no tengo nada de qué discutir contigo. Por lo tanto, te digo acerca de lo que estoy haciendo ahora, y no estás de acuerdo, no estoy esperando tu consentimiento, ya que para mí la fe es como el conocimiento».
Por lo tanto, de esto resulta que todo el trabajo del hombre consiste en cómo obtener la fuerza de la fe, ya que el hombre no puede vencer al mal en él por medio discusiones, porque con la mente externa, el cuerpo siempre tiene la razón. Solo si la persona responde al cuerpo con fe por encima de la razón puede vencer al cuerpo.
Por lo tanto, el hombre debe prepararse antes de hacer algo en la Kedushá (Santidad), que gracias al acto de Kedushá que va a hacer ahora, recibirá fe a cambio del trabajo. El hombre debe creer que no necesita nada más que tener fe en el Creador, y, el Creador le puede otorgar la fe, solo haciendo cosas por encima de la razón, es decir, por coacción, en otras palabras, que muchas veces el hombre debe ir obligado, es que debe dirigirse para que gracias a la coacción, sea recompensado con fe en la grandeza e importancia del Creador.
Sin embargo, la persona debe saber que cuando trabaja con el fin de otorgar, tiene ascensos y descensos. Esto es así, porque a través de los ascensos y descensos, la persona recibe la capacidad y la posibilidad de distinguir entre lo bueno y lo malo, ya que se sabe que la persona no puede entender lo que necesita si no tiene nada opuesto a esto, que es lo contrario de lo que tiene.
Es como está escrito: «La ventaja de la Luz desde dentro de la oscuridad», lo que significa, que no podemos reconocer la importancia de la Luz a menos que sea desde dentro de la oscuridad. Que sufrió y fue atormentado por la oscuridad, así, cuando llegó la Luz, supo apreciarla. Del mismo modo, una persona no puede apreciar la importancia del estado de ascenso a menos que tenga, por el contrario, descensos. Porque solo entonces podrá apreciar la importancia de la Luz, es decir, el ascenso.
De lo contrario, es como darle gemas y perlas a un bebé, el bebé no sabe cómo valorarlas, entonces, la gente viene y le quita esas cosas buenas, ya que el bebé no sabe para qué necesita conservar las joyas. Y, de por sí, quien quiera, toma las cosas buenas de los niños.
Del mismo modo, la persona que no conoce el valor de la Kedushá (Santidad), si se le da algo de Kedushá para que avance en el trabajo, la Sitra Ajra (arameo: el otro lado) viene y se lo quita, ya que es incapaz de entender que la pequeña parte de Kedushá que ha adquirido, requiere cuidado para que Sitra Ajra no le quite la Kedushá de sus manos.
Por lo tanto, cuando tiene descensos, permanece con Reshimot de lo que tenía, y por eso ya sabe cómo cuidarse para que la Sitra Ajra no se lo saque de las manos. Por esta razón, la persona que cree que el Creador lo hace todo, y ciertamente, el Creador lo hace todo por el bien de la persona, por lo que, en cuanto a los descensos que recibe, la persona dice que el Creador le envió estos estados seguramente para beneficiarlo.
Esto le da a la persona la fuerza necesaria para no huir de la campaña, aunque no vea que el Creador lo cuida, y no siente que el Creador lo ayuda. Más bien piensa, que no solo no hizo progresos en el trabajo, sino que incluso ha retrocedido. Sin embargo, si cree que el Creador le ayuda enviándole los descensos, entonces, ya no escapará de la campaña.
Porque dice que el Creador lo ayuda, pero no de forma en que la persona entienda, es decir, con los ascensos. Más bien, el Creador le ayuda a través de los descensos. Es por eso que esta fe lo fortalece, para que no huya de la campaña, sino que espera la ayuda del Creador y reza para que tenga la fuerza de continuar el trabajo, hasta que el Creador le abra los ojos y sea recompensado con Dvekut con el Creador.
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron (Berajot 54): «El hombre debe bendecir lo malo tanto como bendice lo bueno». Esto significa que si la persona cree que el Creador dirige el mundo como Bueno que hace el bien, entonces ¿por qué siente que hay algo que le hace mal? Es como si el Creador le estuviera haciendo el mal. Por lo tanto, nuestros sabios dijeron que uno debe creer que, seguramente, este mal es para bien.
En el trabajo, debemos interpretar que si vemos que la persona comienza a trabajar de manera en que «todas sus acciones serán en nombre de los cielos», es decir, que todo lo que hace es porque quiere otorgar al Creador y no para su propio beneficio, entonces, comienza a tener estados de ascensos y descensos.
Porque, cuando lo ilumina la fe en el Creador, él se encuentra en un estado de ascenso. Es decir, que entiende que vale la pena trabajar solamente en beneficio del Creador. Luego viene el descenso, es decir, pensamientos: ¿Qué obtengo trabajando en nombre de los cielos y no para su propio beneficio? A veces, el descenso que sufre es tan profundo que quiere escapar de la campaña.
Entonces surge la pregunta: ¿por qué antes de comenzar el trabajo de otorgamiento, estaba siempre de buen humor, y ahora a menudo siente que está lejos del trabajo y hace todo a la fuerza? Pero hay una regla: «una Mitzvá induce a otra Mitzvá», entonces, ¿por qué recibió el descenso?
La respuesta es, que el hecho de que una persona sienta que está en un estado de descenso, llamado «estado de maldad», también es en su beneficio, que, justamente, gracias a ambos puede ser recompensado con la ayuda del Creador. Este es el significado de «El hombre debe bendecir lo malo».