Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo N° 37, 1989
Está escrito en Midrash Tanjuma: «Vean, he aquí, pongo delante de ustedes. Está escrito: “De la boca de lo supremo, lo malo y lo bueno no saldrá”. Moshé también les presentó dos caminos: El bueno y el malo, el camino de la vida y el camino de la muerte, la bendición y la maldición. Hay una alegoría acerca de un anciano que se sentó al borde del camino y ante él dos caminos: Uno, que comenzaba con espinas y finalizaba en una llanura, y otro, cuyo comienzo era una llanura y su final con espinas. Se sentaba al comienzo de los dos y advertía a los transeúntes diciéndoles: “Aunque vean que este comienza con espinas, tómenlo, porque su final es llano”. Todo el que fuera inteligente, lo escuchaba, lo tomaba y se esforzaba, iba en paz y volvía en paz. Pero los que no lo escucharon fracasaron al final. Por lo tanto, elige la vida, tú y tu descendencia».
Para entender esto en el trabajo, es decir, en el trabajo de la observancia de la Torá y de las Mitzvot (preceptos), debemos distinguir dos maneras:
1) Lo Lishmá (No en nombre de Ella)
2) Lishmá (En nombre de Ella)
Como es sabido, en el trabajo debemos distinguir entre el propósito de la creación y la corrección de la creación. El propósito de la creación es que el hombre debe alcanzar la perfección, es decir, ser merecedor del bien y el placer que el Creador desea dar a los seres creados. Esto se llama «Su deseo de hacer el bien a sus creaciones». Debido a esto, todos los seres creados anhelan solamente recibir el bien y el placer.
Por lo tanto, cada día, la persona anhela recibir el bien y el placer nuevamente, y no se conforma con lo que tenía en el pasado. Sino que, cada día la persona comienza de nuevo a recibir el bien y el placer. Esto significa que la persona debe recibir placer y deleite cada día. Algunas personas reciben placer ahora de lo que les dio placer y deleite en el pasado. Sin embargo, si no pueden recibir placer del pasado, ahora no se puede considerar que disfruten del pasado. Es decir, la persona debe sentir placer todos los días. Una persona puede sentir placer incluso de lo que ganó ayer, o puede sentir placer hoy porque ayer recibió respeto, y así sucesivamente.
De ello resulta, que «Su deseo de hacer el bien a sus creaciones» debe ser que uno debe volver a sentir cada día que recibe placer. Pero, solo puede disfrutar del placer que recibe en el presente, tanto como del pasado y del futuro. Sin embargo, la sensación de placer, si se disfruta en el presente, se considera sentir placer.
Por esta razón, tanto en la materialidad como en la espiritualidad, la persona debe tener la sensación de que está disfrutando la vida ahora, sin importar el pasado o el futuro. Puede tratarse del mayor deleite y placer, pero si no siente el deleite y placer en el presente, puede morir por los tormentos que está sintiendo ahora en el presente porque no tiene nada de lo que disfrutar.
Pero esto depende del grado de sufrimiento que está sintiendo ahora, y en esto, es decir, con respecto a la medida del sufrimiento, no hay dos personas iguales. Sino que, todas las personas deben sentir placer en el presente. Pero al igual que en lo material, como en comer, beber y dormir, algunas personas necesitan comer mucho, beber mucho y dormir mucho, etc.
Del mismo modo, al sentir placer, hay diferencias entre las personas en cuanto a la medida de la necesidad de sentir placer. Es decir, que algunas personas necesitan sentir mucho, y otras se conforman con poco. Pero las iguala el hecho de que todas necesitan sentir placer en el presente. Y si no pueden obtener placer en el presente como lo tenían en el pasado, y no pueden imaginarse placer alguno en el futuro que ilumine el presente, no pueden existir en el mundo. Esto proviene del hecho que el deseo del Creador y Su propósito de la creación, fue el de hacer el bien a sus creaciones.
Por esta razón, tenemos que bendecir todos los días cien bendiciones, como dijeron nuestros sabios (Minjot 43): «El hombre debe bendecir cien bendiciones todos los días. Además, cada día, uno debe hacer cuatro lecturas del Shemá (texto que se lee cuatro veces al día): “Shemá de ofrendas”, “Shemá del Creador de Luz”, “Shemá del atardecer” y la lectura del “Shemá al lado de la cama”, así como rezar tres veces al día».
Esto muestra que en la espiritualidad debemos atraer una luz especial cada vez, y que pertenece al trabajo que uno está haciendo. La razón es que las criaturas son incapaces de recibir el bien y el placer que el Creador pensó darles a las criaturas de una vez, debido a la corrección que hubo llamada Tzimtzum (restricción), para que las criaturas reciban el bien y el placer en vasijas de otorgamiento y no en vasijas de recepción con el fin de recibir, por lo tanto según el trabajo de los seres creados, la abundancia se expandirá hasta ellos.
De esto resulta que cuando una persona comienza el trabajo, ya que por su naturaleza no comprende que vale la pena hacer ningún movimiento a menos que sea en beneficio propio, Maimónides dice que debemos comenzar a observar la Torá y las Mitzvot esperando recibir alguna recompensa, ya que la persona no puede entenderlo de otra manera. Pero después, se le revela a la persona que todos sus actos deben ser con el fin de otorgar.
Dado que el cuerpo no puede aceptar este camino, la persona comienza a cuestionar: «¿Por qué no puedo trabajar como lo hace el resto del mundo, en donde todo su esfuerzo se basa en los actos y no en tener la intención de otorgar? Pero cuando me dicen que debo seguir por el camino de con el fin de otorgar, mi trabajo es doble, es decir, tengo trabajo observando la Torá y las Mitzvot en la práctica, así como trabajo en la intención con el fin de otorgar, por lo tanto tengo el doble de trabajo que el resto del mundo. Entonces, su cuerpo grita: “¿Qué quieres de mi vida?”».
Esto quiere decir que el cuerpo pregunta: «¿Por qué merezco tal castigo, más que otras personas, en el sentido de que tengo un trabajo extra que el público en general no hace? Por esta razón dice el cuerpo: “No te dejaré trabajar ni siquiera en acciones. Aunque no puedes dirigir con el fin de otorgar, de todas maneras no tengo ningún interés en ello. Por lo tanto, me opondré a tus acciones, porque no quieres trabajar en beneficio propio”».
De ello resulta que si una persona quiere seguir el camino de la verdad, debe hacer tres discernimientos en su trabajo:
1) Trabajar para observar la Torá y las Mitzvot en la práctica.
2) Trabajar sobre la intención. Es decir, que no quiere ninguna recompensa por observar la Torá y las Mitzvot, puesto que no trabaja para recibir premio.
3) Cuando una persona quiere trabajar, es decir, observar la Torá y las Mitzvot sin ninguna recompensa, su trabajo es doble en la acción, lo que significa que tiene una gran resistencia a la observación de la Torá y las Mitzvot incluso en el acto mismo, ya que el cuerpo se opone a observar la Torá y las Mitzvot sin ninguna recompensa. De ello se deduce que, aunque todavía no puede apuntar a otorgar durante el trabajo, dado que el cuerpo se opone a estas intenciones, también hay resistencia a la acción en sí, incluso sin la intención. El cuerpo pregunta: «¡¿Qué estás haciendo?! Dices que no quieres ningún pago por tu trabajo en la observancia de la Torá y las Mitzvot». De ello resulta que no solo tiene trabajo en la intención, lo que no ocurre en el trabajo del público en general, sino que también tiene un trabajo doble también en la acción, ya que es más difícil observar la Torá y las Mitzvot en la práctica.
Por el contrario, los cuerpos de quienes trabajan a la manera del público en general, no resisten tanto el trabajo en la práctica, ya que allí, el cuerpo no puede preguntar: «¿Qué es este trabajo para ustedes?» Porque obtiene la respuesta inmediata, ya que dice que cree en la recompensa y el castigo, por lo que no está trabajando en vano, sino que será recompensado por su trabajo.
Pero con aquellos que quieren trabajar en el camino de la verdad con el fin de otorgar, aunque la recompensa y el castigo también se aplica a ellos, es decir, ellos también creen en la recompensa y el castigo como el público en general, sin embargo, su recompensa y castigo no son similares al de estos otros. La recompensa y el castigo del público en general son en beneficio propio, es decir, creen que si observan la Torá y las Mitzvot recibirán una recompensa en beneficio propio. Y si no lo hacen, serán castigados y también perderán la recompensa a cambio de su trabajo.
Pero aquellos que trabajan en el camino de los individuos, su recompensa es que el Creador les dé el privilegio de trabajar solo en beneficio del Creador y no en beneficio propio. Todo su placer está en poder dar contento al Creador, y el castigo es si permanecen bajo el gobierno del deseo de recibir para sí mismos. Este es todo su castigo.
Creen en lo que dijeron nuestros sabios, que el Creador dijo: «He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento». Es decir, que aprenden para recibir la recompensa, que saldrán del control de la inclinación al mal que es el deseo de recibir sólo en beneficio propio, y no podrán trabajar únicamente por el bien del Creador. Ciertamente, con esa intención, el cuerpo, que es el deseo de recibir para sí mismo, debe resistirse a darle las fuerzas necesarias para poder erradicarlo del mundo.
Es como nuestros sabios dijeron con respecto al Rey David sobre el versículo: «Y mi corazón está muerto dentro de mí». Nuestros sabios dijeron que David mató la inclinación al mal con el ayuno. De todas maneras, incluso con respecto al acto en sí, aun cuando la persona todavía no puede dirigir con el fin de otorgar, el cuerpo se resiste inmediatamente y no le permite hacer un solo movimiento, ya que el cuerpo sabe que quiere usar esas acciones para matarlo, como en el caso del rey David.
De ello resulta que incluso cuando las acciones son realizadas sin intención, el cuerpo ya muestra una gran resistencia. Y no existe otro consejo salvo que en todo lo que quiera hacer, necesita la ayuda del Creador. Es decir, por cada cosa pequeña que una persona quiera hacer en el camino de los individuos, debe pedirle al Creador que le ayude a hacerlas. Sin embargo, debemos saber que el hecho de que la persona deba pedirle al Creador todo lo que quiera hacer, porque le resulta difícil, es una gran corrección por la cual uno obtiene la necesidad de pedir siempre al Creador.
En otras palabras, una persona tiene por lo qué pedir, de lo contrario, podría suceder que no necesite la ayuda del Creador, es por eso que la persona se beneficia, porque siempre está conectada con el Creador, pues lo necesita. De lo contrario, la persona podría realizar las mejores acciones, pero las acciones no la obligarán a recordar al Creador mientras realiza el acto, aunque vaya a hacer buenas acciones. Esto puede deberse a que ha sido educado de esta manera, y también puede ser que las haga sin recordar quién le ordenó hacerlo, sino simplemente por costumbre.
Por lo tanto, cuando le resulta difícil hacer esas acciones debe pedirle al Creador que le ayude. Resulta que, durante el acto, recuerda al Creador porque le está pidiendo ayuda para hacer la acción. Es un gran beneficio que una persona preste atención al hecho de que tiene algo que le recuerda que hay un Creador en el mundo y que debemos servirlo.
De acuerdo con lo anterior, podemos entender lo que preguntamos: ¿Qué es un camino que comienza con espinas y finaliza en un llano en el trabajo?
La cuestión es que hay dos formas de servir al Creador:
1) En beneficio propio
2) En beneficio del Creador
Al camino del beneficio propio se lo llama «Un principio llano», ya que el cuerpo no se opone tanto. Debido a que el cuerpo cree en la recompensa y el castigo, por lo tanto acepta trabajar aunque se esfuerce en realizar ese trabajo. A pesar de todo, cuando mira la recompensa, considera a este trabajo como «Un principio llano», esto significa que el cuerpo entiende que esta forma es aceptable para la razón, porque es en beneficio propio.
Pero «Finaliza con espinas», es decir, al final, ve que no puede sentir Su Providencia Divina como bueno y benefactor, como está escrito («Introducción del Libro Zóhar», Artículo 138): «Mientras los que reciben no hayan aceptado que pueden recibir Su bondad completa, que Él había pensado para nosotros cuando contempló el pensamiento de la creación, la guía debe ser en forma de bien y el mal, recompensa y castigo. Esto es así porque nuestras vasijas de recepción están contaminadas con la recepción para sí mismo. Porque usamos las vasijas de recepción de manera opuesta de cómo fueron creadas, necesariamente sentimos el mal en la guía de la Providencia en relación con nosotros».
Por lo tanto, cuando se refiere a que «finaliza con espinas», «espinas» significa que causa dolor de esta manera, es decir, que después de todo el trabajo que la persona invirtió en la Torá y las Mitzvot, todavía no siente que Su Providencia es de bueno y benefactor.
Esto le hace interesarse en la recompensa y el castigo en su trabajo. Es decir, el hecho de que Su guía sea en la forma del bien y mal, de esto se extiende la recompensa y el castigo, como está escrito en el Sulam: «Por lo tanto, cuando la persona se siente mal, la negación de la guía del Creador recae sobre él y en esa medida se oculta de él el Operador bendito, y este es el mayor castigo del mundo. Así, la sensación del bien y del mal en relación con Su guía trae consigo la sensación de recompensa y castigo, porque quien se esfuerza por no separarse de la fe en el Creador es recompensado, incluso cuando prueba un mal sabor de la Providencia. Y si no se esfuerza, será castigado porque está separado de la fe en el Creador».
De acuerdo con lo anterior, podemos entender lo que preguntamos acerca de: ¿Qué es un camino que comienza con un llano y finaliza con espinas en el trabajo? Significa que la forma en que trabaja el público en general para recibir recompensa, «Su comienzo es llano», es decir, que el cuerpo no se resiste a ese camino porque se le dice: «Debes creer en la recompensa y el castigo para tu propio beneficio».
Es decir, si observa la Torá y las Mitzvot, ganará un beneficio propio. Y si no las observa, perderá el beneficio propio. Una persona puede entender esto porque este es el Kli (vasija) inherente al hombre, llamado «Deseo de recibir para uno mismo».
Pero «Finaliza con espinas», es decir, que al final no logra la plenitud, la recompensa de ver que Su Providencia está en forma de buena y benefactora. En cambio, está bajo el gobierno del bien y del mal. De ello resulta que aunque «Él solo hace y hará todas las acciones», esto se oculta a los ojos de los que sienten el bien y el mal, ya que, en el momento de «Mal», la Sitra Ajra (el lado opuesto) tiene el poder de ocultar Su guía y la fe en Él, como está escrito en el Sulam. Por lo tanto, «Morirán sin sabiduría». Es por esto que se dice «Finaliza con espinas».
Por el contrario, el camino que «Comienza con espinas y finaliza en un llano», significa que aquellos que desean seguir el camino de la verdad y alcanzar el grado de otorgar contento al Creador, comienzan con espinas, ya que cuando una persona quiere trabajar solo para el Creador y no para su propio beneficio, el cuerpo se opone a cada cosa que hace, y cada vez debe sobreponerse de nuevo, y cuando se sobrepone el cuerpo se resiste nuevamente, y lo pincha y lo aflige como las espinas.
De ello resulta, que el camino por el que va es como si caminara sobre espinas, y cada vez quiere escapar de esa batalla. Pero, «Todo el que es sabio, lo escucha», es decir, quien tiene fe en los sabios lo escucha, «Porque el que va por el camino y se esfuerza un poco, va en paz y viene en paz», como está escrito: «Porque sus caminos son caminos agradables y todos sus senderos son de paz», ya que después, cuando es recompensado con las vasijas de otorgamiento, va por el camino llano.
Así es como está escrito: «Cuando el Creador quiere los caminos del hombre, incluso sus enemigos harán las paces con él», ya que entonces es recompensado con el bien y el placer que se encuentra en el pensamiento de la creación, que es hacer el bien a sus creaciones. Cuando son recompensados con las vasijas de otorgamiento, como está escrito allí en el Sulam: «En ese momento, Su Providencia privada será revelada en todo el mundo, ya que todos verán que ahora el mal y los castigos se han convertido en beneficios y méritos, y será posible que alcancen a Su Operador, porque ahora se han vuelto merecedores del trabajo de Sus manos, porque ahora lo alabarán y lo bendecirán», como está escrito: «Escoge pues, la vida, tú y tu descendencia».