Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

57. Lo acercará a su voluntad

Lo escuché el 5 de febrero de 1944

Respecto al versículo «lo acercará a Su voluntad», nuestros sabios dijeron: «¿Cómo puede ser? Lo obligan hasta que diga “yo quiero”». También debemos comprender porque rezamos: «Que haya voluntad», ya que más de lo que el ternero quiere mamar la vaca quiere amamantar. Por lo tanto, ¿para qué necesitamos rezar «Que haya voluntad Arriba»?

Es sabido que, para atraer la abundancia desde Arriba, primero tiene que haber un despertar desde abajo. Cabe preguntarse por qué necesitamos el despertar desde abajo. Es por ello que oramos «Que haya voluntad Arriba», es decir, necesitamos despertar que haya deseo Arriba para otorgar abajo. Porque no es suficiente que tengamos deseo, sino que también debe haber una buena voluntad por parte del Dador.

Y aunque haya Arriba un deseo general de hacer el bien a Sus creaciones, Él, no obstante, espera que nuestro deseo despierte Su deseo. Es decir, si no somos capaces de despertar Su deseo, es señal de que el deseo por parte del receptor todavía no está completo. Por lo tanto, precisamente por el hecho de orar para que haya voluntad Arriba, se va formando nuestro deseo de que haya un deseo verdadero, que haya un Kli (vasija) digno y capaz de recibir la abundancia.

Al mismo tiempo, debemos decir que todos nuestros actos, tanto los malos como los buenos, se extienden todos desde Arriba (este es el asunto de la «Providencia personal»), porque el Creador hace todo. Y junto con eso, debemos lamentar nuestras malas acciones, aunque también esto viene desde Arriba. Y la razón exige que no se debe lamentar, sino justificar el juicio, que nos merecemos las malas acciones. No obstante, es al contrario: debemos lamentar que Él no nos permita hacer buenas acciones, lo cual ciertamente es el resultado de un castigo, es decir, que no somos dignos de servir al Rey. Si todo está bajo supervisión, ¿cómo podemos decir que no somos dignos teniendo en cuenta que no hay acción abajo? Y por eso se nos dan malos pensamientos y deseos que nos alejan del trabajo del Creador, que no somos dignos de servirle a Él. Por esta razón hay una plegaria al respecto, y este es el lugar de corrección para que seamos dignos y capaces de recibir el trabajo del Rey.

Ahora nos quedará clara la relación entre la plegaria y un problema. Seguramente el problema llegó como un castigo, y los castigos son por supuesto correcciones, ya que hay una regla que dice que el castigo es una corrección. Entonces, ¿cómo es que oramos al Creador para que nos quite nuestras correcciones? Nuestros sabios mencionan el versículo: «y tu hermano es humillado ante tus ojos», ya que el azotado es tu hermano.

Debemos saber que la plegaria corrige al hombre incluso más que los castigos. Por eso, cuando la plegaria se revela en lugar del castigo, se quitan los sufrimientos y en su lugar se coloca la plegaria para corregir el cuerpo. Y este es el asunto de lo que dijeron nuestros sabios: «Fue merecedor: por medio de la Torá. No fue merecedor: por medio de sufrimientos». Debemos saber que el camino de la Torá es un camino más exitoso y proporciona mayores ganancias que el camino de sufrimientos. Esto se debe a que los Kelim (vasijas) que podrán ser aptos para recibir la Luz Superior son más amplios y con su virtud uno puede ser recompensado con la adhesión a Él.

Este es el significado de «lo obligan hasta que diga ‘yo quiero”». En otras palabras, el Creador dice: «Quiero los actos de los inferiores».

Y el asunto de la plegaria es lo que dijeron nuestros sabios: «El Creador anhela la plegaria de los justos» porque, a través de la plegaria, los Kelim se vuelven aptos para que luego el Creador pueda otorgarles abundancia, porque ya hay un Kli apto para recibir la abundancia.