Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Escuché en 1948
Debemos entender varias precisiones en la Meguilá (Rollo/Libro de Ester):
1. Está escrito: «Después de estas cosas, el rey Asuero engrandeció a Hamán». Debemos entender qué significa «Después de estas cosas», es decir, después de que Mordejay (Mardoqueo) salvara al rey. Parece más razonable pensar que el rey debería haber engrandecido a Mordejay. Y, sin embargo, ¿qué es lo que dice? Que engrandeció a Hamán.
2. Cuando Ester le dijo al rey «porque yo y mi pueblo hemos sido vendidos», el rey le preguntó: «¿Quién es y dónde está?». Esto significa que el rey no sabía nada, aunque explícitamente dice que el rey le dijo a Hamán: «Te es dada la plata y el pueblo, para hacer con ellos lo que tengas a bien». Entonces, podemos ver que el rey sí estaba al tanto de la venta.
3. Acerca de «según la voluntad de cada uno» nuestros sabios dijeron (Talmud, Meguilá 12): «Rabá dijo obrar según la voluntad de Mordejay y de Hamán». Es sabido que allí donde solo dice «rey» se refiere al Rey del mundo. ¿Cómo puede ser que el Creador obre según la voluntad de un malvado?
4. Está escrito: «Mordejay conocía todo lo que se había hecho». Quiere decir que solo Mordejay sabía, ya que, antes de eso, se dice: «La ciudad de Shushán quedó perpleja». De modo que toda la ciudad de Shushán sabía acerca de esto.
5. Está escrito: «Porque un edicto escrito en nombre del rey y sellado con el anillo del rey, no puede ser revocado». Entonces, ¿cómo entregó después las segundas cartas que, a la postre, cancelarían las primeras?
6. ¿A qué se refiere lo que dijeron nuestros sabios: «En Purim uno debe embriagarse hasta que no pueda distinguir entre el maldito Hamán y el bendito Mordejay»?
7. ¿Qué significa lo que nuestros sabios dijeron sobre el versículo: «Y el beber fue según la ley»? Es decir, ¿qué significa «según la ley»? Rabí Hanán dijo en nombre de Rabí Meir: «según la ley de la Torá». ¿Qué es la ley de la Torá? Más comida que bebida.
Para comprender lo anterior, primero debemos entender el asunto de Hamán y Mordejay. Nuestros sabios dicen respecto al versículo «según la voluntad de cada uno», es decir, Hamán y Mordejay, que debemos interpretar que el deseo de Mordejay recibe el nombre de «ley de la Torá» que consiste en más comida que bebida. Y el deseo de Hamán es el opuesto: más de beber que de comer. Y preguntamos: ¿cómo es posible que Él celebrara un banquete según la voluntad de un malvado?». La respuesta a esto está escrita inmediatamente después: «no hay coerción». Esto quiere decir que el beber no era obligatorio, y este es el significado de «no hay coerción».
Como nuestros sabios dijeron sobre el versículo: «y Moshé ocultó su rostro, pues temía mirar». Nuestros sabios dijeron que, en recompensa por «y entonces Moshé ocultó su rostro», se le concedió «y contempló la imagen del Señor». Esto significa que, precisamente debido a que no lo necesitaba (pudo construir sobre ello un Masaj [pantalla]), le fue permitido recibir.
También está escrito «He concedido ayuda a aquel que es valeroso». Esto quiere decir que el Creador ayuda a quien es valeroso y puede recorrer los caminos de Dios. Por eso, está escrito: «Y el beber era según la ley». ¿Qué es «según la ley»? Porque «no hay coerción». Quiere decir que no necesitaba beber. Pero luego, en cuanto comenzaron a beber, se dejaron llevar por la bebida. Esto quiere decir que estaban ligados a la bebida, que necesitaban la bebida, porque de lo contrario no habrían podido avanzar. Esto se llama «coerción», y se refiere a que cancelaron el método de Mordejay.
Este es también el significado de lo que nuestros sabios dijeron, que aquella generación fue sentenciada a perecer porque disfrutaron con el banquete de aquel malvado. En otras palabras, como dijimos anteriormente, si hubieran recibido el beber bajo la forma de «no hay coerción», no hubieran anulado el deseo de Mordejay, que es el método de Israel. Sin embargo, más adelante, cuando tomaron la bebida bajo la forma de «coerción», ellos mismos sentenciaron a muerte la ley de la Torá, que es la cualidad de Israel. Este es el significado de «más comida que bebida». El asunto de beber se refiere a la revelación de Jojmá, también llamada «conocimiento», mientras que el comer recibe el nombre de Luz de Jasadim, que es la fe.
Este es el significado de Bigtán y Téresh, que querían hacer daño al rey del mundo. «Y el asunto llegó a oídos de Mordejay... se inquirió y se confirmó que era así». En lo referente a inquirir, esto no ocurrió de una sola vez, y Mordejay no lo consiguió con facilidad, sino que aquello le fue revelado en relación a este defecto después de mucho esfuerzo. Y una vez que se volvió claro para él, «ambos fueron colgados», es decir, que, tras la sensación de imperfección en ello, fueron colgados, es decir, eliminaron estas acciones y deseos del mundo.
«Después de estas cosas», es decir, después de todo el trabajo y los esfuerzos que Mordejay hizo a través de sus clarificaciones. El rey quiso entonces recompensarlo por su esfuerzo de trabajar únicamente Lishmá (en nombre de Ella) y no para sí mismo. Puesto que hay una regla que dice que el inferior no puede recibir nada sin una necesidad previa, porque no puede haber Luz sin Kli (vasija) y el Kli es llamado «carencia», y dado que no necesita nada para sí mismo, ¿cómo se le puede dar algo?
Y el rey podía haber preguntado a Mordejay qué debía darle en recompensa por su esfuerzo. Pero como Mordejay es un Tzadik (justo) cuyo trabajo está únicamente dirigido a otorgar, y no tiene ninguna necesidad de ascender por los grados sino que se contenta con poco, y el rey tuvo el deseo de concederle la Luz de la Jojmá, que se extiende desde la línea izquierda; y el trabajo de Mordejay era solo desde la línea derecha.
¿Qué fue lo que hizo el rey? Engrandeció a Hamán, es decir, elevó en importancia a la línea izquierda. Este es el significado de «y colocó su asiento por encima de todos los ministros». Además, le entregó el poder, y todos los esclavos del rey se arrodillaron y se postraron ante Hamán, porque el rey así lo había ordenado, que él recibiera el control. Y todos lo aceptaron. Arrodillarse es aceptar la autoridad.
Después de todo, les gustaba más el método de trabajo de Hamán que el de Mordejay. Y todos los judíos en Shushán aceptaron la autoridad de Hamán hasta tal punto que se les hizo difícil entender la opinión de Mordejay. A fin de cuentas, todos entienden que el trabajo de caminar por la línea de la izquierda, que recibe el nombre de conocimiento, es más fácil de recorrer en los caminos del Creador.
Está escrito que preguntaron: «¿Por qué transgredís el mandato del rey?». Y como vieron que Mordejay era persistente en transitar por el camino de la fe, quedaron perplejos y no sabían quién estaba en lo correcto. Y fueron a preguntarle a Hamán quién estaba en lo correcto, como está escrito: «le dijeron a Hamán para ver si se cumplirían las palabras de Mordejay, porque les había contado que él era judío». Esto quiere decir que la manera del judío consiste en comer más que beber, es decir, que lo principal es la fe. Y esa es toda la base del judaísmo.
Esto provocó una gran perturbación a Hamán pues Mordejay no estaba de acuerdo con su punto de vista. Por eso, cuando todos vieron la manera de actuar de Mordejay, que insistía en que era el único que estaba siguiendo el camino del judaísmo, y que aquellos que tomaran otro camino serían considerados idólatras, está escrito: «Pero todo esto de nada me sirve mientras vea a Mordejay, el judío, sentado ante la puerta del rey», ya que Mordejay afirma que solo su camino es la puerta del rey, y no el de Hamán.
Ahora entendemos por qué está escrito «Mordejay sabía». Esto quiere decir que era precisamente Mordejay quien sabía. Pero está escrito «la ciudad de Shushán quedó perpleja», es decir, todos lo sabían.
Debemos interpretar que la ciudad de Shushán quedó perpleja y no sabía quién estaba en lo correcto. Pero Mordejay sabía que bajo el dominio de Hamán, se llevaría a cabo el aniquilamiento de los hijos de Israel. En otras palabras, borraría a todo Israel del mundo, es decir, el camino del judaísmo del pueblo de Israel, cuya base para el trabajo es la fe por encima de la razón, también llamada «Jasadim cubiertos» y seguir al Creador con los ojos cerrados, y decir siempre sobre uno mismo: «tienen ojos y no ven». Porque a lo único que se aferra Hamán es a la línea izquierda, llamada conocimiento, que es lo opuesto a la fe.
Este es el significado de las suertes que Hamán echa, como en Yom Kipurim (Día del Perdón), como está escrito: «una suerte para el Señor, y la otra para Azazel». La suerte para el Señor quiere decir el discernimiento de la derecha, que es Jasadim, llamado «comer», que es la fe. La suerte para Azazel es la línea izquierda, que de hecho es considerada como «buena para nada», y toda la Sitra Ajra proviene de ahí. Por lo tanto, el bloqueo de las Luces llega desde la línea izquierda, ya que la línea izquierda congela las Luces.
Este es el significado de «lanzar Pur, es decir, la suerte», en otras palabras, interpreta lo que lanza o echa. Dice Pur, que significa Pi Or (Boca de Luz). Porque todas las Luces fueron bloqueadas a través de la suerte de Azazel, y vemos que echa abajo todas las Luces. Y Hamán pensó que «el justo preparará y el malvado vestirá». Es decir, Hamán creyó que él se quedaría con la recompensa, en realidad merecida por Mordejay y todos los que lo acompañan por todos los trabajos y esfuerzos que hicieron juntos.
Esto quiere decir que Hamán pensó que se apoderaría de las Luces que se revelan mediante las correcciones de Mordejay. Y todo eso fue porque vio que el rey le había concedido poder para extender hacia abajo la Luz de Jojmá. Por lo tanto, cuando vino al rey diciendo «destruir a los judíos», es decir, abolir el dominio de Israel, que es la fe y Jasadim, y hacer que se revele el conocimiento en el mundo, el rey le respondió: «Te es dada la plata y el pueblo para hacer lo que tengas a bien». Es decir, como Hamán entienda que es conveniente, conforme a su dominio, que corresponde a la izquierda y al conocimiento.
Y toda la diferencia entre las primeras cartas y las segundas radica en la palabra «judíos». «La copia del escrito» (se refiere al contenido que salió ante el rey. Después, se interpreta la copia del escrito, explicando la intención del mismo) decía: «que se entregue un decreto en cada provincia, revelado a todos los pueblos, para estar destinados a ese día». No dice quiénes eran los destinados.
Pero Hamán interpretó la copia de la escritura conforme a lo siguiente: «y escribió todo lo que Hamán había ordenado». En las segundas cartas está escrita la palabra «judíos», como está escrito: «que se entregue un decreto en cada provincia, revelado a todos los pueblos, y que los judíos estén destinados a ese día a vengarse de sus enemigos».
Por lo tanto, cuando Hamán llegó ante el rey, este le dijo que «la plata que fue preparada de antemano te es dada». Es decir, que no necesitas hacer nada más, porque «el pueblo [te es dado] para hacer lo que tengas a bien». En otras palabras, el pueblo ya quiere hacer lo que tú consideres mejor, es decir, desea recibir tu dominio. No obstante, el rey no le dijo que revocara el dominio de Mordejay y los judíos, sino que había dispuesto de antemano que, en ese momento, hubiera revelación de Jojmá, lo cual es que encuentregracia ante tus ojos.
En la copia de la escritura decía «que se entregue un decreto en cada provincia, revelado a todos los pueblos», lo que significa que el decreto establecía que se publicara que el asunto de la revelación de Jojmá es para todas las naciones. Sin embargo, no dijo que fuera anulada la cualidad de Mordejay y los judíos, que consiste en la fe. Más bien, la intención era que hubiera revelación de Jojmá (sabiduría), y de todos modos ellos elegirían Jasadim (bondad).
Y Hamán dijo que, ya que ese era el tiempo de la revelación de Jojmá, ciertamente la revelación de Jojmá no era dada para que no fuese utilizada, porque, ¿quién haría algo si no fuera para ser utilizado? De no ser usado, resulta que sería una operación en vano. Pero, indudablemente, esta es la voluntad del Creador, y el Creador llevó a cabo esa revelación con el fin de usar la Jojmá.
El argumento de Mordejay consistía en que el objetivo de esta revelación era únicamente mostrar que aquello que lo que toman para sí, andar por el camino de la derecha, lo cual corresponde a Jasadim cubiertos, no es porque no hubiera elección y por lo tanto toman este camino. Esto parece una coacción, es decir, que no tienen otra alternativa, ya que de momento no hay Jojmá revelada. En cambio, ahora que se ha revelado Jojmá, hay lugar para elegir por su propia voluntad. En otras palabras, eligen el camino de Jasadim más que el de la izquierda, el cual corresponde a la revelación de Jojmá. Esto significa que la revelación solo fue hecha para que pudieran revelar la importancia de Jasadim, que esta es más importante para ellos que Jojmá.
Tal como dijeron nuestros sabios: «Hasta aquí, forzadamente; pero en lo sucesivo, voluntariamente». Y esta es la explicación de «los judíos cumplieron y se hicieron cargo». De esto se desprende que la revelación de Jojmá tuvo lugar en ese momento solo para que pudieran recibir el camino judío voluntariamente.
Y esa era la disputa entre Mordejay y Hamán. Mordejay argumentaba que lo que vemos ahora, que el Creador revela el dominio de Jojmá, no es para que reciban Jojmá sino para mejorar los Jasadim. Significa que ahora tendrán lugar para mostrar que su recepción de Jasadim es voluntaria. Es decir, tienen lugar para recibir Jojmá, porque este es el tiempo del dominio de la izquierda, cuando ilumina la Luz de Jojmá, pero, aun así, ellos eligen Jasadim. Resulta que, de esta forma, al recibir Jasadim, muestran que la derecha domina a la izquierda. Es decir, la ley judía es lo principal.
Y Hamán afirmó lo contrario: el hecho de que el Creador revele ahora la línea izquierda, que corresponde a Jojmá, es para usar la Jojmá. De otro modo, significaría que el Creador hizo algo en vano, es decir, hizo algo y no hay nadie que lo disfrute. Por eso, no debemos atender a lo que dijo Mordejay, sino que todos deben obedecerlo y usar la revelación de Jojmá que ahora ha sido revelada.
Y según esto, resulta que las segundas cartas no revocaron a las primeras, sino que daban explicación e interpretación a la primera copia del escrito: que el asunto de «revelado a todos los pueblos», la revelación de Jojmá que ahora ilumina, es para los judíos. En otras palabras, es para que los judíos pudieran elegir Jasadim por voluntad propia y no por falta de otra opción para elegir. Por eso está escrito en las segundas cartas «y que los judíos estén destinados a ese día a vengarse de sus enemigos».
Esto significa que el dominio que ahora tiene Jojmá es para mostrar que prefieren Jasadim a Jojmá, y esto se llama «vengarse de sus enemigos», porque sus enemigos quieren específicamente Jojmá, mientras que los judíos rechazan la Jojmá.
Ahora podemos entender lo que preguntamos acerca de la pregunta del rey: «¿Quién es él, y dónde está aquel que se atreve dentro de su corazón a hacerlo?». ¿Y por qué preguntó esto? Después de todo, el propio rey le dijo a Hamán: «Te es dada la plata y el pueblo, para hacer con ellos lo que tengas a bien».(Es como dijimos antes: que todo lo relacionado con la revelación de Jojmá tiene el propósito de que el pueblo actúe como mejor le parezca, es decir, que haya lugar para elegir. Y esto se llama «el pueblo hace lo que te parezca bien». Sin embargo, si no hay revelación de Jojmá, no hay lugar para elegir, sino que la Luz de Jasadim que toman, parece que lo hacen por no tener otra opción). Es decir, que todo esto surgió porque el rey dio la orden de que ese fuera el momento de la revelación de Jojmá.
La intención era que la izquierda sirviera a la derecha. De ese modo, sería evidente que la derecha es más importante que la izquierda, y esta es la razón por la que eligieron Jasadim. Este es el significado de Meguilat Ester. Aquí parece haber una contradicción entre términos, ya que Meguilá (rollo) significa que es Galuy (revelado) a todos, mientras que Ester significa que hay Hastará (ocultamiento). No obstante, debemos interpretar que toda la revelación es para dar un lugar para que se pueda optar por el ocultamiento.
Ahora podemos comprender lo que escribieron nuestros sabios: «En Purim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el maldito Hamán y el bendito Mordejay». Lo referente a Mordejay y a Ester fue anterior al segundo Templo, y la construcción del Templo simboliza el atraer Jojmá, y Maljut recibe el nombre de «el Templo».
Este es el significado de que Mordejay enviara a Ester a ir hasta el rey a preguntarle por su pueblo. Y Ester respondió: «todos los siervos del rey... Aquel que entre sin ser llamado, su única sentencia es la muerte... pero a mí no se me ha llamado para ir ante el rey en estos treinta días». Quiere decir que abajo está prohibido extraer el discernimiento de GaR de Jojmá; y aquel que extraiga GaR (que son las tres primeras Sefirot, cada una de ellas compuestas de diez, y en total treinta) es sentenciado a muerte, porque la línea izquierda provoca separación de la Vida de las Vidas. «Excepto aquel al que el rey ofrezca el cetro de oro, que seguirá viviendo». «Oro» significa Jojmá y GaR.
Esto significa que solo a través del despertar del Superior uno puede permanecer con vida. Es decir, en adhesión, que recibe el nombre de vida, pero no a través del despertar del inferior. Y aunque Ester es Maljut que necesita Jojmá, aun así, es solo a través del despertar del Superior. Pero si ella extendiera Jojmá, perdería toda su cualidad.
Y a esto Mordejay le respondió: (si) «el alivio y la liberación vendrán de alguna otra parte para los judíos», es decir, al revocar totalmente la línea izquierda y que los judíos tuvieran solo la línea derecha, que es Jasadim, entonces «tú y la casa de tu padre perecerán». Bajo la forma de «el padre fundó a la hija», resulta que ella debe tener Jojmá. Pero debe predominar el comer sobre el beber. No obstante, si los judíos no tienen alternativa, tendrán que revocar la línea izquierda; y de este modo, toda su cualidad quedaría cancelada.
Y respecto a esto, ella dijo: «Si muero, muero». Dicho de otro modo, «si voy, estoy perdida, porque puede que llegue a la separación, como dijimos, cuando el inferior despierta y provoca la separación de la Vida de las Vidas. «Y si no voy, entonces el alivio y la liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos», es decir, de otra manera. Cancelarían la línea izquierda por completo, como Mordejay le había dicho a Ester.
Por eso, ella tomó el camino de Mordejay invitando a Hamán al banquete, lo cual significa que extendió la línea izquierda tal como Mordejay le encomendó. Después, ella incluyó la izquierda dentro de la derecha, y de este modo podía haber revelación de las Luces abajo, y también permanecer en una forma de Dvekut (adhesión). Este es el significado de Meguilat Ester: que aunque haya revelación de la Luz de Jojmá, no obstante ella toma la forma del ocultamiento que hay allí (porque Ester viene de la palabra Hester - ocultamiento).
En lo referente a que él lo desconociera, está explicado en El estudio de las diez Sefirot (Parte 15, Or Pnimí, punto 217, párrafo: «Él escribe...») que, a pesar de que iluminó con Luces de Jojmá, no es posible recibirlas sin la Luz de Jasadim, pues esto causa separación. Sin embargo, se produjo un milagro cuando, por medio del ayuno y los llantos, atrajeron la Luz de Jasadim y entonces pudieron recibir la Luz de Jojmá. No obstante, tal cosa no es posible antes del final de la corrección. Pero como este estado surge a partir del estado del final de la corrección, tiempo en el cual ya estará corregido, tal como está escrito en el sagrado Zóhar: «SaM está predestinado a convertirse en un ángel sagrado», resulta que entonces no habrá diferencia entre Hamán y Mordejay, pues Hamán también será corregido. Y este es el significado de «En Purim uno debe embriagarse hasta no poder distinguir entre el maldito Hamán y el bendito Mordejay».
A eso hay que añadir que «los colgaron» es una alusión a ser colgados del árbol. Es decir, comprendieron que el pecado es el mismo que el de El Árbol del Conocimiento (Etz HaDaat), pues allí también la falla estaba en GaR. Con respecto a «sentado en la puerta del rey», puede añadirse que indica que estaba sentado y no de pie, ya que «sentado» se llama VaK, y «de pie» se llama GaR.