Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 32, 1989
Está escrito en El Zóhar (Balak, Punto 43): «El sabio, sus ojos están en su cabeza». Él pregunta: «¿Dónde más estarían los ojos del hombre? ¿Quizás en su cuerpo o en su brazo, como nos dijo el hombre más sabio del mundo? Aprendemos que “Uno no debe caminar cuatro pasos con la cabeza descubierta”. ¿Cuál es la razón? Es porque la Shejiná (divinidad) está sobre su cabeza, y cualquier hombre sabio, sus ojos y sus palabras están en su cabeza, es decir, en la misma línea. Se encuentra sobre su cabeza, que es la Shejiná, y cuando sus ojos están allí en su cabeza que es la Shejiná, debe saber que esa luz que arde en su cabeza necesita aceite, ya que el cuerpo del hombre es la mecha, y la luz arde por encima de la mecha. El Rey Shlomó chilló y dijo: “Que no falte aceite en tu cabeza”, ya que la luz en su cabeza necesita aceite, que son las buenas acciones. Es sobre esto que dice: “El sabio, sus ojos están en su cabeza”, y no en otra parte» Hasta aquí sus palabras.
Debemos entender por qué si el Creador quiere dar la luz del Creador a una persona, la persona necesita buenas acciones, como el aceite, es decir, según la cantidad de aceite en la mecha, hasta ese punto ilumina la vela. En otras palabras, en la corporalidad, vemos que la mecha solo puede arder según la cantidad de aceite que contenga. Sin embargo, ¿Cómo se relaciona esto con la espiritualidad? ¿Por qué cuando faltan buenas acciones, el Creador no puede dar a una persona, y que la luz no se deje de iluminarlo? Después de todo, el hecho de que el Creador da luz a una persona se debe al propósito de la creación, que es hacer el bien a Sus creaciones. Entonces, ¿Por qué el Creador necesita al inferior para darle buenas acciones?
Para entender lo que preguntamos, si Él desea deleitar y complacer a los seres creados, ¿Por qué los necesita que Le den aceite? La respuesta es que, para lograr la realización de sus actos, había que ocultar y esconder, de modo que Su guía no esté en Providencia abierta. Solo una vez que los seres creados corrigen sus Kelim (vasijas) del deseo de recibir para sí mismos y logran la equivalencia de forma, llamada «Deseo de otorgar», con esto se corregirá el asunto de la vergüenza que se deriva de la oposición de forma del dador.
Por lo tanto, resulta que, aunque desde la perspectiva del dador no hay cesación de la abundancia, como está escrito: «Yo, el Creador, no cambio». Desde la perspectiva de la corrección que se llevó a cabo en el primer receptor llamado Maljut de Ein Sof, se deriva esta corrección, donde mientras el inferior no pueda recibir todo con el fin de otorgar, la luz deja de brillar hacia el inferior. Por lo tanto, para que la luz brille en la cabeza de uno, debe hacer buenas acciones, es decir, actos de otorgamiento. Esto lo llevará a hacer todo con el fin de otorgar, y luego habrá un lugar donde la luz pueda estar presente permanentemente.
Ahora podemos interpretar lo que está escrito: «El sabio, sus ojos están en su cabeza». Baal HaSulam dijo, que «Sabio» significa que alguien que quiere ser sabio ya se llama «Sabio». En consecuencia, esto significa que alguien que quiere ser sabio debe mirar en su propia cabeza, es decir, creer que la Shejiná está sobre su cabeza, razón por la cual nuestros sabios dijeron: «Uno no debe caminar cuatro pasos con la cabeza descubierta». Explicamos que la cabeza del hombre significa la mente del hombre, y la mente no debe ser revelada, esto significa que debe cubrir su mente y razonar como si no tuviera razón e ir por encima de la razón, porque precisamente por encima de la razón puede recibir todo con el fin de otorgar. De esta manera, una persona puede ser recompensada con el sentimiento de que la Shejiná está sobre su cabeza, es decir, por encima de la razón, por lo que llegará a sentir.
Esto es como dice Baal HaSulam, que cuando una persona llega a sentir que ahora está en ascenso, no debe decir: «Ahora no necesito creer que Su guía es en forma de Bueno que hace el bien porque ahora siento que esto es así». Con esto, vuelve a entrar a la razón y pierde rápidamente su grado, ya que ha dañado la fe por encima de la razón al decir que ahora ya no necesita ir por encima de la razón.
Esto se llama caer una vez más en el amor propio, en el cual había un Tzimtzum (restricción) y ocultamiento, y de por sí, la luz se apartó de él y él permaneció en la oscuridad. Cuando dice: «Sus ojos están en su cabeza», significa que está mirando el Maljut del cielo en su cabeza, que es precisamente cuando su cabeza no se revela, sino que está cubierta y va por encima de la razón. Esto se llama «buenas acciones». ¿Y cuál es la buena acción? Es que se cubre la cabeza yendo por encima de la razón.
De esto se deduce que el cuerpo del hombre es la mecha que necesita la luz en su cabeza, y la luz brilla mientras tenga aceite. Cuando no tiene aceite, la luz sale de la mecha.
Como se dijo anteriormente, «aceite» significa buenas acciones. Mientras agregue aceite la vela arde, es decir, que mientras «Cubra su cabeza», esto es su sentimiento, significa que no está tomando este ascenso, que ahora siente la luz dentro de la razón como apoyo.
Esto significa que ahora tiene algo en lo que basar su reino de los cielos. De ello se deduce que ahora ya no tiene aceite, es decir buenas acciones, llamadas «por encima de la razón», por lo tanto, la mecha se apaga de por sí, por falta de aceite. Este es el significado de lo que preguntamos: «¿Qué significa que el aceite se llama «buenas acciones»?
La respuesta es que las buenas acciones son como el aceite en la mecha. Cuando se acaba el aceite, la luz se detiene. Del mismo modo, cuando las buenas acciones se detienen, la luz sale y desciende una vez más al lugar de bajeza.
Baal HaSulam dijo que cuando llega a un estado de ascenso, donde siente que vale la pena trabajar para hacer todo lo posible para dar contento a su Hacedor; no debe decir: «Ahora tengo una base sobre la cual construir el reino de los cielos, porque ahora ya no necesito ir por encima de la razón». Más bien, debería decir: «Ahora veo que debo ir específicamente por encima de la razón, y la evidencia de esto es que específicamente al ir por encima de la razón, el Creador me acerca y me ama».
¿Cómo sabe él que el Creador lo ama? Baal HaSulam dijo una regla sobre esto: Si una persona tiene amor por el Creador, debe saber que es porque el Creador lo ama, como está escrito: «El Creador es tu sombra». «Por lo tanto, de aquí en adelante me comprometo a ir solo por encima de la razón, porque de esta manera veo que el Creador me acerca». Por lo tanto, no toma el ascenso como base, porque ahora siente que quiere ser un trabajador del Creador. Más bien, toma este ascenso como prueba de que el camino del Creador está específicamente por encima de la razón, y de ahora en adelante, tratará de ir solo por encima de la razón.
En consecuencia, podemos entender lo que dice El Zóhar (Balak, Punto 71): «Y sucederá que cuando comas del pan de la tierra, levantarás una contribución al Creador», se dijo acerca de la gavilla de la «Ofrenda de Tnufá». ¿Por qué «Tnufá»? ¿Es una Tnufá porque el sacerdote la agitaba? ¿Cómo nos preocupa si él saludaba o bajaba? Dijimos que Tnufá (saludando) significa Tnu-Pe (dar-boca), que son las letras de Tnufa. Significa: «Da gloria al Creador tu Dios», ya que Pe es gloria, es decir, Maljut, que se llama «gloria», que debe ser dada al Creador. Por esta razón, debemos elevarla, ya que hay gloria para el superior, ZA, solo cuando Israel establece esta gloria, que es Maljut, y se la da al Rey de Gloria. Este es el significado de Tnu-Pe, «Dar gloria». Esto ciertamente es elevación, lo que significa elevar Maljut a ZA.
Agitar (Tnufá) implica trabajo. Es decir, aunque el significado literal es que debemos levantar la gavilla, como está escrito: «La gavilla de la ofrenda de Tnufá», pero El Zóhar pregunta qué nos enseña esto en el trabajo. Explica sobre esto que debemos elevar el reinado al Creador, porque Pe (boca) se llama reinado y Pe también se llama «gloria», como está escrito: «Den gloria al Creador tu Dios». Por lo tanto, debemos dar el Pe, que es el reinado (Maljut) al Creador.
Debemos entender lo que significa que debemos dar el reinado al Creador, y lo que significa que deben dar el Pe, que significa gloria al Creador. Cuando hablamos de observar la Torá y las Mitzvot individualmente, es decir, para lograr así Dvekut con el Creador que es el asunto de la equivalencia de forma, es decir, renunciar al beneficio propio y hacer solo lo que beneficia al Creador, este trabajo se llama «Shejiná (divinidad) en el polvo» o «Shejiná en el exilio».
En otras palabras, cuando una persona trabaja para su propio beneficio, es decir, para recibir una recompensa por su trabajo, tiene combustible para trabajar porque observa la recompensa. Pero cuando una persona quiere trabajar no para recibir recompensa, el cuerpo pregunta: «¿Qué es este trabajo para ustedes?» Por lo tanto, en ese momento, este trabajo le sabe a polvo. Aunque se sobrepone y observa la Torá y las Mitzvot (preceptos), trabaja con gran esfuerzo ya que el cuerpo no lo disfruta.
Pero al contrario, si una persona le dice al cuerpo: «Si me preguntas por qué observo la Torá y las Mitzvot», la persona debería decir: «Hasta ahora, trabajé para ti; pero ahora me he dado cuenta de que debemos trabajar en beneficio del Creador. Como no puedo pelear porque eres más fuerte que yo, como está escrito: “Y lo redimió de la mano del que era más fuerte que él”, por lo tanto, necesito observar la Torá y las Mitzvot y creer en nuestros sabios que dijeron: “La luz en ella lo reforma”. Observando la Torá y las Mitzvot podré vencerte, por lo tanto, te pido que no me molestes, o no podré anularte».
Claramente, ¿Qué responde el cuerpo? Existe la regla conocida: «El que viene a matarte, mátalo primero». Naturalmente, el cuerpo hace lo que puede. Le trae muchos malos pensamientos, hasta el punto que no puede superarlo.
¿Qué debe hacer uno cuando ve que no puede sobreponerse por sí mismo? Su única opción es creer en lo que dicen nuestros sabios: «El que viene a purificarse es ayudado», es decir, en ese momento debe rezar al Creador que lo dé ayuda desde arriba para que tenga la fuerza para derrotar a su cuerpo.
¿Para qué se debe pedir la ayuda del Creador? Porque no puede vencer el mal en él, llamado «Deseo de recibir en beneficio propio», porque la Shejiná está en el polvo. En otras palabras, dado que existe una ley natural que el pequeño se anula ante el grande como una vela ante una antorcha, una persona no puede trabajar en beneficio del Creador porque el Rey no es importante a sus ojos. Esto se llama «Shejiná en el polvo».
Se deduce que le pide al Creador que levante la Shejiná del polvo. En otras palabras, la Shejiná se llama «Reino de los cielos», y su valor es el mismo que el del polvo. Es como decimos en la bendición de la comida: «El Misericordioso nos levantará la Sucá de David que cae», donde la «Sucá de David» significa el reino de los cielos que yace en el polvo. Le pedimos al Creador que levante el reino para que podamos ver su importancia; y no como nos parece, que yace en el polvo, por lo que no podemos anular el mal en nosotros.
Por el contrario, si se revelara la gloria del cielo, el cuerpo se anularía como una vela ante una antorcha. Este es el significado de lo que decimos en la plegaria Musaf (suplementaria): «Por nuestros pecados, hemos sido exiliados de nuestra tierra y nos alejanos de nuestra tierra», es decir, debido a los pecados llamados «vasijas de recepción», nos hemos «alejado de nuestra tierra». Adamá (tierra) viene de las palabras, «Domé (similar) al Superior». Similar al superior significa que el inferior también quiere ser como el deseo de otorgar, como el superior. Se alejó de él porque solo quiere recibir para sí mismo.
Por esta razón, le pedimos al Creador y decimos: «Nuestro Padre, nuestro Rey, revela la gloria de Tu reino sobre nosotros pronto». Es decir, si el Creador nos revelara Su gloria, levantando a la Shejiná del polvo, glorificando a la Maljut, podremos anular nuestro deseo de recibir a través de la regla, «El pequeño se anula ante el grande».
Sin embargo, la pregunta es: ¿Por qué debemos pedirle al Creador que levante a Maljut del polvo? ¿Por qué no muestra la importancia de Maljut por sí mismo, sino que lo hace para que, a nuestros ojos, yace ella en el polvo?
La respuesta es que, si se revelara la gloria de Maljut, no podríamos elegir, y todo iría a las vasijas de recepción. Sería completamente imposible salir del control del deseo de recibir para uno mismo. Pero, aunque hay ocultamiento sobre el reino de los cielos y debemos asumir el yugo del reino de los cielos por encima de la razón, está arraigado en una persona que existe la prohibición de recibir abundancia en vasijas de recepción. Por esta razón, una persona comienza a trabajar no para recibir recompensa; sino por la gloria del Rey. Por lo tanto, le pide al Creador que no se esconda de los inferiores, sino que «Revele la gloria de Su realeza sobre nosotros» para que tengamos la fuerza de anularnos y podamos trabajar solo por la gloria del Rey.
Ahora podemos entender el significado de Tnufá, que según él significa Tnu-Pe (dar-boca). Deberíamos interpretar lo que significa que los seres creados deben darle una boca al Creador, que es Maljut. Significa que los inferiores deberían asumir el reino de los cielos, lo que significa que deben elevar a Maljut que yace en el polvo, y decir que no está humillada y tirada en el polvo, sino que su lugar está en el cielo. Esto se llama «El reino de los cielos», lo que significa que ella es levantada del polvo y colocada de nuevo en su lugar, que es su lugar importante: En el cielo. Entonces, Maljut se llama Pe.
Dice: «den gloria al Creador tu Dios», ya que Pe es gloria, porque no hay mérito para el Rey supremo a menos que cuando Israel corrija esta gloria, que es Maljut, y se la dé al Rey de la Gloria.
Es decir, todo nuestro trabajo es dirigir todas nuestras acciones para levantar la Shejiná del polvo, lo que significa elevar a Maljut. Esto significa que asumimos el reino de los cielos para hacerlo respetable, para comprender su mérito, y que vale la pena trabajar en beneficio del Creador y no por nuestro propio beneficio.
Sin embargo, este trabajo es difícil porque va en contra de la naturaleza. Por lo tanto, este trabajo nos causa muchos ascensos y descensos, hasta que a veces una persona se desespera y dice: «Este trabajo no es para mí», y quiere escapar de la campaña ya que no ve ningún progreso en el trabajo. Además, ve que ha retrocedido y no ha progresado, es decir, que ahora está más inmerso en el amor propio y que antes de comenzar el trabajo de otorgamiento, no era tan mundano.
Resulta que ahora ve que tiene más maldad. Pero la pregunta es, ¿Cuál es la verdad? ¿Era sin sentido e inútil todo el esfuerzo que había puesto para lograr el amor al Creador? De acuerdo con la regla que nuestros sabios dicen: «Uno siempre debe verse a sí mismo como mitad culpable, mitad inocente. Si observa una Mitzvá, feliz es él, porque se ha sentenciado al lado del mérito». Por lo tanto, la pregunta es: Una vez que se ha condenado al mérito, ¿Cómo puede verse a sí mismo como mitad culpable, mitad inocente, ya que ahora es mayormente digno?
Deberíamos responder de acuerdo con lo que dijeron nuestros sabios (Suka 52): «Cualquiera que sea mayor que su amigo, su inclinación es mayor que él mismo». ¿Pero por qué se le da una mayor inclinación al mal? La respuesta es que cada vez que una persona somete un poco de maldad y el mal entra en la Kedushá (santidad), se le da una mayor porción de maldad para corregir. Resulta que ahora que ha sometido el mal anterior, se le da el mal una vez más, y más. Es decir, según la medida del bien, entonces se le da una medida del mal.
Por lo tanto, de acuerdo con la regla: «Cualquiera que sea mayor que su amigo, su propia inclinación es mayor que él mismo», resulta que el bien y el mal siempre tienen el mismo peso. Por lo tanto, resulta que el mal se reconoce sólo de acuerdo con la extensión del bien que una persona ha obtenido, y hasta ese punto, aparece el mal en él.
En consecuencia, quien tiene solo un poco de bien tendrá solo un poco de mal, porque de lo contrario no estará equilibrado y no podrá elegir, porque lo malo será más que lo bueno. Por esta razón, al hombre se le muestra el mal que hay en él solo en la medida del bien que hay en él, lo que significa que una persona siempre está en un estado de mitad bueno y mitad malo.
Resulta que, a través de descensos y ascensos, el mal se corrige gradualmente, y una persona siempre debe recordar y creer lo que nuestros sabios dicen: «El que viene a purificarse es ayudado». Sin embargo, una persona debe dar el despertar desde abajo, y luego es recompensado con un Pe de Kedushá, como se dijo: «Den una boca, de gloria al Señor tu Dios».