La
noche
de
la
novia
125)
Rabí
Shimon
estaba
sentado
estudiando
la
Torá
durante
la
noche
en
que
la
novia,
Maljut,
se
une
con
su
esposo.
En
esa
noche,
después
de
la
cual
–
en
el
día
de
Shavuot
–
la
novia
se
une
con
su
esposo
bajo
la
Jupá
(palio
nupcial),
todos
los
amigos,
quienes
son
los
miembros
de
la
cámara
nupcial,
deben
acompañarla
en
la
noche
y
regocijarse
con
ella
por
las
correcciones
con
las
que
ella
es
corregida,
lo
que
significa
estudiar
la
Torá,
de
la
Torá
de
los
Profetas,
de
los
Profetas
a
la
Hagiografía,
las
interpretaciones
de
los
textos
y
los
secretos
de
la
sabiduría,
ya
que
estos
constituyen
sus
correcciones
y
ornamentos.
La
Novia
y
sus
doncellas
vienen
y
permanecen
sobre
sus
cabezas,
y
ella
es
corregida
gracias
a
ellos
y
se
regocija
con
ellos
toda
esa
noche.
Al
día
siguiente,
el
día
de
Shavuot,
ella
entra
en
la
Jupá
sólo
con
ellos.
Y
estos
amigos,
que
estudian
la
Torá
toda
la
noche,
son
llamados,
“los
miembros
de
la
Jupá”.
Y
cuando
ella
entra
en
la
Jupá,
el
Creador
pregunta
acerca
de
ellos,
los
bendice
y
los
corona
con
las
coronas
de
la
novia.
Felices
son
ellos.
Explicación:
Existen
dos
significados
a
lo
anterior,
los
cuales
coinciden.
1)
Los
días
del
exilio
se
denominan
“noche”,
pues
este
es
el
tiempo
del
ocultamiento
de
Su
Rostro
de
los
hijos
de
Israel.
En
ese
tiempo,
dominan
todos
los
poderes
de
separación
de
los
siervos
del
Creador,
y
sin
embargo,
precisamente
en
ese
tiempo,
la
novia
se
vincula
con
su
esposo,
a
través
de
la
Torá
y
Mitzvot
de
los
justos,
quienes
en
ese
tiempo
son
considerados
como
aquellos
que
poseen
la
Torá.
Todos
los
grados
sublimes
denominados
“los
secretos
de
la
Torá”
son
revelados
por
ellos,
pues
es
por
esto
que
son
llamados
“aquellos
que
la
hacen”,
pues
aparentemente
ellos
hacen
la
Torá.
Resulta
que
los
días
del
exilio
son
denominados
“noche”,
en
que
la
novia
se
une
con
su
esposo,
y
todos
los
amigos,
quienes
son
los
miembros
de
la
cámara
nupcial,
son
aquellos
que
poseen
la
Torá.
Después
del
final
de
la
corrección
y
la
redención
completa,
“Un
día
único
será,
conocido
sólo
del
Señor,
no
habrá
día
y
luego
noche,
sino
que
a
la
hora
de
la
tarde
habrá
luz”.
Es
debido
a
esto
que
está
escrito
que
al
siguiente
día,
la
novia
deberá
estar
con
su
esposo
dentro
de
la
Jupá,
pues
entonces
BON
retornará
a
ser
SAG,
MA
será
AB
y
AB
es
considerado
como
el
día
siguiente
y
una
nueva
Jupá.
En
ese
tiempo,
los
justos
son
llamados,
“los
miembros
de
la
Jupá”,
que
se
ocupan
de
la
Torá,
en
quienes
no
existe
acción,
pues
entonces
se
dice,
“Y
la
tierra
estará
llena
del
conocimiento
del
Señor”.
Y
puesto
que
esos
justos
–
por
medio
de
sus
buenas
obras
-
elevan
BON
para
que
sea
SAG
por
la
extensión
del
temor
del
pasado,
se
considera
que
ellos
hacen
esta
nueva
Jupá
y
es
debido
a
esto
que
son
llamados,
“los
miembros
de
la
Jupá”.
2)
La
noche
de
Shavuot
se
denomina,
“la
noche
en
la
que
la
novia
se
une
con
su
esposo”.
Esto
es
porque
al
día
siguiente,
ella
está
destinada
a
estar
con
su
esposo
bajo
la
Jupá,
en
el
día
de
Shavuot,
el
día
de
la
recepción
de
la
Torá.
Sin
embargo,
es
el
mismo
asunto
que
la
primera
explicación
porque
el
día
de
la
recepción
de
la
Torá,
ya
era
el
final
de
la
corrección
en
la
forma
de
“Él
consumirá
a
la
muerte
definitivamente
y
el
Señor
Dios
enjugará
las
lágrimas
de
todos
los
rostros”.
Es
como
está
escrito
en
el
verso,
“Harut
(tallado)
en
las
tablas”;
no
se
pronuncia
como
Harut,
sino
Herut
(libertad),
pues
ha
llegado
la
libertad
del
ángel
de
la
muerte.
Sin
embargo,
debido
al
pecado
del
becerro,
ellos
corrompieron
la
corrección
nuevamente.
Por
lo
tanto,
el
día
de
la
recepción
de
la
Torá
es
el
mismo
asunto
que
el
final
de
la
corrección.
Resulta
que
en
la
noche
anterior
a
la
recepción
de
la
Torá,
todos
los
Zivugim
de
los
días
del
ocultamiento
de
ella
habrán
terminado,
y
es
debido
a
esto
que
esa
noche
es
considerada
como
la
noche
en
que
la
novia
se
une
con
su
esposo,
después
de
lo
cual
ella
está
destinada
a
estar
con
su
esposo
bajo
la
Jupá.
Esto
es
la
festividad
de
Shavuot,
en
la
cual
se
halla
el
final
de
la
corrección,
con
la
libertad
del
ángel
de
la
muerte,
que
es
el
tiempo
en
que
los
justos
–
a
través
de
sus
buenas
obras
–
hacen
una
nueva
Jupá
para
la
novia.
Es
más
sencillo
para
mí
continuar
con
la
explicación
con
la
primera
forma
de
explicación
y
aquel
que
escudriña
podrá
copiar
las
palabras
en
ese
día
de
Shavuot,
puesto
que
son
el
mismo
tema.
Todos
aquellos
amigos,
que
poseen
la
Torá,
son
llamados,
“los
miembros
de
la
cámara
nupcial”.
Ellos
necesitan
adherirse
a
la
Sagrada
Divinidad,
que
es
llamada
“novia”,
a
través
de
toda
la
noche
del
exilio.
Eso
es
así
porque
entonces,
durante
los
días
del
exilio,
ella
es
corregida
por
medio
de
aquellos
que
poseen
la
Torá,
con
todas
esas
buenas
obras
y
la
Torá
y
Mitzvot
que
ellos
realizan,
hasta
que
ella
es
purificada
del
bien
y
el
mal.
Y
ella
está
disponible
para
aquellos
que
se
ocupan
en
la
Torá,
en
quienes
no
hay
nada
en
la
forma
de
Asiá,
sino
que
ella
es
enteramente
buena
sin
mal.
Por
consiguiente,
todos
aquellos
que
poseen
la
Torá
–
los
miembros
de
la
cámara
nupcial
–
deben
regocijarse
con
ella
por
las
correcciones
que
se
hicieron
a
la
novia
a
través
de
ellos
y
regocijarse
con
ella
por
las
correcciones
con
las
que
es
corregida,
deben
ocuparse
de
la
Torá,
es
decir,
en
las
correcciones
que
se
presentan
ante
nosotros:
de
la
Torá
a
los
Profetas,
de
los
Profetas
a
la
Hagiografía,
las
interpretaciones
de
los
textos
y
los
secretos
de
la
sabiduría,
que
deben
realizarse
con
alegría.
Resulta
que
todos
los
grados
y
la
revelación
de
los
secretos
de
la
Torá
que
son
la
construcción
de
la
Divinidad
para
el
final
de
su
corrección,
los
efectúan
sólo
aquellos
que
poseen
la
Torá
durante
el
exilio.
Por
consiguiente,
todos
esos
grados
y
niveles
que
surgen
durante
el
exilio
son
denominados,
“las
correcciones
de
la
novia
y
sus
ornamentos”.
Estos
son
los
que
detalla
como
de
la
Torá
a
los
Profetas,
de
los
Profetas
a
la
Hagiografía,
las
interpretaciones
de
los
textos,
y
en
los
secretos
de
la
sabiduría.
JaGaT
son
la
Torá;
NH
son
los
profetas;
Maljut
es
la
Hagiografía;
los
Mojin
De
VaK
que
son
extendidos
a
ella
son
las
interpretaciones
de
los
textos
y
los
Mojin
De
GaR
que
están
extendidos
a
ella
son
los
secretos
de
la
sabiduría.
Esto
es
así
porque
todas
esas
correcciones
deben
ser
extendidas
a
la
novia
en
esa
noche,
en
la
cual
la
novia
es
completada
para
el
final
de
la
corrección,
que
es
día
de
la
Jupá.
Este
es
el
significado
de
las
palabras,
“Ella
y
sus
doncellas”.
Los
ángeles
en
quienes,
los
Kelim
de
Ajoraim
De
Maljut
del
primer
estado
son
llamados,
“las
doncellas
que
sirven
a
la
Divinidad”.
La
Divinidad
permanece
sobre
sus
cabezas
–
las
de
aquellos
que
poseen
la
Torá
–
tal
como
está
escrito,
“Y
sobre
mi
cabeza
se
encuentra
la
Divinidad
de
Dios”.
Junto
con
ella
se
encuentran
las
doncellas
que
la
sirven,
y
ella
se
regocija
con
ellas
cuando
es
corregida
por
ellas.
Este
es
el
significado
de
lo
que
está
escrito
que
todo
el
período
de
correcciones
es
denominado
“noche”.
Está
escrito,
“Pues
otro
día”,
es
decir
que
en
el
día
del
final
de
la
corrección,
el
día
de
la
Jupá,
ella
podrá
ingresar
a
la
Jupá
solamente
con
aquellos
que
sostienen
a
la
Torá,
quienes
la
construyeron
y
la
constituyeron
tanto
como
fue
necesario,
de
la
Torá
a
los
Profetas,
de
los
Profetas
a
la
Hagiografía,
en
la
interpretación
de
los
textos
y
en
los
secretos
de
la
sabiduría.
Y
es
debido
a
esto
que
ellos
son
llamados,
“los
miembros
de
la
Jupá”.
Es
sabido
que
el
final
de
la
corrección
no
traerá
nada
nuevo.
En
vez
de
eso,
a
través
de
la
luz
superior
de
Atik
Yomin,
todo
MaN
y
MaD,
todos
los
Zivugim
y
los
grados
que
surgieron
uno
a
la
vez
durante
los
6,000
años
se
reunirán
en
un
Zivug
y
en
un
gran
y
precioso
nivel,
y
con
esto
todo
será
corregido.
En
ese
tiempo,
la
novia
entrará
en
la
Jupá.
Y
el
Creador
pregunta
acerca
de
ellos,
acerca
de
aquel
que
alguna
vez
haya
elevado
MaN
para
un
Zivug
supremo,
pues
aparentemente
él
se
encuentra
sentado
y
esperando
a
que
todos
se
reúnan.
Por
lo
tanto,
Él
pregunta
y
espera
a
todos.
Y
una
vez
que
ellos
se
reúnen,
el
Zivug
de
Rav
Pe’alim
uMekabtze’el
se
lleva
a
cabo,
y
Él
los
bendice
y
los
corona,
es
decir
todos
son
bendecidos
y
coronados
de
una
sola
vez.
Y
entonces,
en
el
final
de
la
corrección,
son
llamados
“las
coronas
de
la
novia”.
126)
Rabí
Shimon
y
todos
los
amigos
entonaban
el
cántico
de
la
Torá.
Cada
uno
de
ellos
estaba
innovando
en
la
Torá
y
Rabí
Shimon
estaba
alegre
como
el
resto
de
los
amigos.
Rabí
Shimon
les
dijo,
“Hijos
míos,
bienaventurados
sean,
pues
mañana
la
novia
no
entrará
en
la
Jupá
si
no
es
con
ustedes,
pues
todos
aquellos
que
se
encuentran
haciendo
las
correcciones
de
la
novia
en
esta
noche
y
se
regocijan
con
ella,
todos
será
inscritos
y
anotados
en
el
Libro
del
Recuerdo
y
el
Creador
los
bendecirá
con
setenta
bendiciones
y
coronas
del
mundo
superior”.
Explicación:
Está
escrito,
“Ustedes
han
dicho,
‘Cosa
vana
es
servir
a
Dios’…
los
arrogantes
aún
haciendo
el
mal
prosperan
y
aún
tentando
a
Dios
escapan
libres
Entonces
los
que
temen
al
Señor
se
hablaron
unos
a
otros.
Y
puso
atención
el
Señor
y
oyó,
y
se
escribió
ante
Él
un
libro
memorial
a
favor
de
los
que
temen
al
Señor
y
piensan
en
Su
Nombre.
‘Serán
ellos
para
Mí’,
dice
el
Señor
de
los
ejércitos,
‘En
el
día
en
que
Yo
pongo
el
remedio’”.
Debemos
entender
estas
palabras.
Cuando
ellos
hablaron
unos
a
otros
y
pronunciaron
tan
despreciables
palabras
entre
ellos,
“Cosa
vana
es
servir
a
Dios,
¿qué
ganamos
con
guardar
Sus
mandamientos?”,
el
profeta
dice
acerca
de
ellos,
“Entonces,
los
que
temen
al
Señor
se
hablaron
unos
a
otros”.
Al
final,
cuando
aparezca
el
gran
Zivug
de
Atik
Yomin,
Rav
Pe’alim
uMekabtze’el,
una
gran
luz
aparecerá
en
todos
los
mundos.
Con
esto,
toda
carne
se
arrepentirá
completamente
por
amor,
y
es
sabido
que
aquel
que
es
merecedor
del
arrepentimiento
por
amor,
sus
pecados
se
convierten
en
méritos.
Esto
es
lo
que
el
profeta
dice
acerca
de
esos
malvados
que
pronunciaron
maldiciones
y
blasfemias
entre
ellos,
“Cosa
vana
es
servir
a
Dios,
¿qué
ganamos
con
guardar
Sus
mandamientos?”.
En
el
gran
día
del
final
de
la
corrección,
cuando
aparezca
la
luz
del
arrepentimiento
por
amor,
incluso
los
peores
pecados
se
convertirán
en
méritos,
y
aquellos
que
hablaron
serán
considerados
como
aquellos
que
temen
al
Creador.
Al
final
de
la
corrección,
como
el
profeta
dijo,
“‘Serán
ellos
para
Mi,
dice
el
Señor
de
los
ejércitos,
en
el
día
que
yo
pongo
el
remedio’”,
es
decir,
en
el
día
del
final
de
la
corrección.
Por
esta
razón
necesariamente
hay
un
libro
memorial
ante
Él,
con
respecto
a
los
pecados
y
las
transgresiones
que
se
efectúan
en
el
mundo,
pues
Él
los
necesita
para
el
día
en
que
Él
ponga
el
remedio,
pues
entonces
se
convertirán
en
méritos
y
se
unirán
y
complementarán
el
nivel
de
luz
del
final
de
la
corrección.
Este
es
el
significado
de
lo
que
está
escrito,
“Y
se
escribió
ante
Él
un
libro
memorial
a
favor
de
los
que
temen
al
Señor
y
piensan
en
su
Nombre”.
“Serán
ellos
para
Mi,
dice
el
Señor
de
los
ejércitos,
en
el
día
que
yo
pongo
el
remedio’”,
pues
los
necesito
para
complementar
el
nivel.
Es
debido
a
esto
que
el
profeta
concluye,
“Yo
seré
indulgente
con
ellos
como
un
padre
con
el
hijo
que
le
sirve”,
pues
entonces
todos
serán
preciosos
para
Mi
y
queridos
como
si
estuvieran
entre
aquellos
que
Me
sirven.
“Todos
serán
inscritos
y
anotados
en
el
Libro
del
Recuerdo”
viene
a
incluir,
pues
incluso
los
pecados
que
ellos
cometieron
serán
inscritos
y
anotados
en
el
libro
del
recuerdo.
Y
el
Creador
los
anotará
como
si
fueran
méritos,
como
si
hubieran
estado
sirviéndole
con
ellos,
como
escribió
el
profeta-
El
número
setenta
alude
a
Mojin
De
Jojmá
y
GaR
que
son
denominados,
“coronas”.
Una
bendición
es
para
la
luz
de
Jasadim.
El
mundo
fue
creado
con
la
letra
Bet,
en
Braja
(bendición),
como
está
escrito,
“Se
construirá
un
mundo
de
Jésed
(gracia)”,
en
VaK.
También
dice
que
al
final
de
la
corrección,
la
luz
de
Jasadim
también
estará
en
setenta
coronas,
como
Jojmá,
pues
MA
y
BON
ascenderán
a
AB
SAG
y
este
es
el
significado
de
que
el
Creador
los
bendice
con
setenta
bendiciones
y
los
corona
desde
el
mundo
superior
de
AB
SAG.
Por
lo
tanto
en
ese
tiempo,
las
bendiciones
también
son
consideradas
como
el
número
setenta.
127)
Rabí
Shimon
abrió
y
dijo
“Los
cielos
relatan
la
Gloria
de
Dios”.
La
novia
está
despierta
para
entrar
mañana
a
la
Jupá;
ella
se
corrige
e
ilumina
con
sus
ornamentos
junto
con
los
amigos,
quienes
se
han
regocijado
con
ella
toda
la
noche
y
ella
se
alegra
con
ellos
128)
Al
día
siguiente,
varias
multitudes
de
ejércitos,
y
campamentos
se
reúnen
alrededor
de
ella,
y
ella
y
todos
ellos,
todos
esos
ejércitos
y
campamentos,
esperan
a
cada
uno
de
aquellos
que
la
corrigieron
a
través
del
estudio
de
la
Torá
en
esa
noche.
Cuando
ZA
y
Maljut
se
unen
y
Maljut
ve
a
su
esposo,
está
escrito,
“Los
cielos
relatan
la
Gloria
de
Dios”.
“Los
cielos”,
es
el
novio,
quien
entra
a
la
Jupá,
ZA,
que
es
llamado
“cielos”,
y
“relatan”
significa
que
ellos
iluminan
como
el
resplandor
del
zafiro
que
proyecta
su
luz
e
ilumina
de
un
extremo
del
mundo
al
otro
extremo
del
mundo.
Explicación:
El
día
del
final
de
la
corrección
se
denomina
“mañana”,
tal
como
está
escrito,
“Hacerlas
hoy
y
recibir
la
recompensa
por
ellas
mañana”.
Las
multitudes
son
las
naciones
de
la
tierra
que
no
sirve
al
Creador.
Los
ejércitos
son
los
siervos
del
Creador
y
los
campamentos
aluden
a
los
campamentos
superiores,
que
son
los
ángeles
que
acompañan
a
las
almas,
tal
como
está
escrito,
“Que
Él
dará
orden
sobre
ti
a
sus
ángeles
de
guardarte
en
todos
tus
caminos”.
Y
ella
y
todos
aguardan
por
cada
uno,
pues
así
como
el
Creador
pregunta
por
cada
uno,
la
Divinidad
aguarda
por
cada
uno.
Es
debido
a
esto
que
se
dijo
que
ZA
y
Maljut
se
unieron
y
Maljut
ve
a
su
esposo,
pues
ella
no
puede
ver
a
su
esposo
antes
de
que
todo
ellos
se
reúnan
y
dependan
unos
de
otros.
El
cielo
es
el
novio
que
entra
a
la
Jupá
(el
palio
nupcial).
El
Zohar
explica
esto
sobre
el
final
de
la
corrección,
de
la
cual
fue
dicho,
“Y
la
luz
de
la
luna
será
como
la
luz
del
sol”.
Dice
que
el
cielo
es
el
novio
que
entra
a
la
Jupá,
porque
el
Creador
es
llamado
“cielo”
y
en
el
tiempo
del
final
de
la
corrección,
a
Él
se
le
llama
“un
novio”,
tal
como
está
escrito,
“Y
así
como
el
novio
se
alegra
por
la
novia,
tu
Dios
se
alegrará
por
ti”.
Dondequiera
que
está
escrito,
“Y
el
Señor
descendió”,
es
un
asunto
de
Din
o
de
Guevurá
porque
alude
a
un
descenso
de
Su
grandeza
y
sublimidad,
ya
que
“El
poder
y
la
alegría
se
hallan
en
Su
morada”.
Sin
embargo,
al
final
de
la
corrección
–
cuando
todas
las
fallas
y
pecados
se
conviertan
en
méritos,
quedará
claro
que
todos
los
descensos
no
fueron
sino
ascensos
–
al
Creador
se
le
llamará
“un
novio”,
y
a
la
sagrada
Divinidad
se
le
llamará
“una
novia”.
Una
Kala
(novia)
proviene
de
la
palabra
Kilui
(final)
de
la
corrección,
como
en,
“Y
el
día
en
que
Moisés
había
terminado
(hebreo
Kalot)
de
montar
el
tabernáculo”,
es
decir,
cuando
él
finalizó
el
trabajo
del
tabernáculo,
erigiéndolo.
La
palabra
Jatan
(novio)
también
alude
a
un
descenso
como
en,
“Descendió
un
grado
y
se
casó
con
una
mujer”.
Sin
embargo,
este
descenso
es
más
grande
que
todos
los
ascensos
previos,
pues
es
hacia
la
novia
–
la
Divinidad
al
final
de
la
corrección.
La
Jupá
es
una
reunión
y
congregación
de
todas
las
Or
Joser
(luz
reflejada)
que
surgieron
por
el
MaN
que
el
justo
elevó
con
todos
esos
Zivugim
del
Creador
y
Su
Divinidad,
que
aparecieron
uno
a
uno
durante
todos
los
días
y
épocas
durante
los
seis
mil
años.
Ahora,
se
han
convertido
en
una
luz
inmensa,
única
de
Or
Jozer
que
se
eleva
y
sobrevuela
al
Creador
y
a
Su
Divinidad,
quienes
ahora
son
llamados
“el
novio
y
la
novia”.
La
luz
Or
Jozer
se
cierne
sobre
ellos
como
un
palio
(Jupá)
y
por
esta
razón,
en
ese
tiempo
los
justos
son
llamados,
“los
miembros
de
la
Jupá”,
pues
cada
uno
forma
parte
de
esta
Jupá,
en
la
medida
del
MaN
que
elevó
al
Masaj
en
Maljut
para
elevar
Or
Jozer.
Cuando
dice,
“el
cielo”,
se
refiere
al
novio
que
entra
en
la
Jupá.
Esto
se
refiere
al
tiempo
del
final
de
la
corrección,
en
cuyo
momento
el
Creador
es
llamado
novio
y
entra
en
Su
Jupá.
La
palabra
“relatar”
significa
que
ellos
iluminan
como
el
resplandor
del
zafiro,
que
ilumina
y
brilla
de
un
extremo
del
mundo
hasta
el
otro
extremo
del
mundo.
“Relatar”,
quiere
decir
que
el
gran
Zivug
que
existirá
en
el
futuro,
de
las
palabras
“una
mujer
le
relata
a
su
esposo”.
Zafiro
es
el
nombre
de
la
Divinidad,
de
las
palabras,
“Y
bajo
Sus
pies
había
como
un
pavimento
de
zafiro”.
El
resplandor
del
zafiro
se
refiere
a
Or
Jozer
que
se
eleva
de
abajo
hacia
arriba.
“Ilumina”
se
refiere
a
Or
Yashar
(luz
directa).
“Brilla”
se
refiere
a
Or
Jozer
y
dice
que
a
través
de
este
gran
Zivug
que
se
realiza
al
final
de
la
corrección,
lo
cual
es
la
reunión
de
todos
los
Zivugim,
Or
Yashar
y
Or
Jozer
en
este
Zivug,
iluminan
y
brillan
de
un
extremo
al
otro
del
mundo,
tal
como
está
escrito,
“Los
cielos
relatan”.
129)
“La
Gloria
de
Dios”,
es
la
gloria
de
la
novia,
Maljut,
quien
es
llamada
El
(Dios),
Está
escrito,
“Dios
está
indignado
todos
los
días”.
Todos
los
días
del
año,
ella
es
llamada
“Dios”,
y
ahora
en
la
festividad
de
Shavuot
cuando
ya
ha
entrado
a
la
Jupá,
ella
es
llamada
“gloria”
y
ella
es
llamada
“Dios”.
Esto
alude
a
un
honor
doble,
doble
luz
y
doble
dominio.
Esto
es
así
porque
el
nombre
“Dios”,
es
el
nombre
del
gran
Jésed.
Está
escrito,
“Dios
está
indignado
todos
los
días”.
Esto
parece
ser
todo
lo
opuesto
a
Jésed.
El
asunto
es
que
es
tal
como
está
escrito,
“Y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana,
primer
día”.
La
Sagrada
Divinidad
es
la
luz
pequeña
del
dominio
de
la
noche
y
es
denominada
“temor
del
cielo”,
pues
el
justo
debe
elevar
MaN
para
su
despertar
de
abajo
y
corregirla
con
el
Masaj
que
eleva
Or
Jozer.
Entonces,
la
abundancia
es
atraída
desde
arriba
hacia
abajo
y
no
de
otra
forma.
Está
escrito
“Y
así
hace
Dios
que
se
le
tema”.
Esto
es
así
porque
no
puede
haber
un
despertar
de
abajo
y
elevación
de
MaN
sin
temor.
Es
debido
a
esto
que
se
considera
que
ella
domina
la
noche,
pues
a
través
de
la
carencia
de
la
luz,
que
es
la
noche
–
que
abarca
todos
los
Dinim
y
tormentos,
que
son
opuestos
a
la
cualidad
del
día
que
es
Jésed
–
existe
temor
de
Él.
De
no
ser
por
el
temor,
la
medida
del
día
y
la
mañana
no
aparecería.
Está
escrito,
“Y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana,
primer
día”.
La
noche
también
entra
en
la
mañana,
pues
de
no
ser
por
la
noche,
no
habría
mañana:
es
imposible
sin
ella.
Está
escrito,
“Dios
está
indignado”,
todos
los
días
porque
la
cualidad
de
Jésed,
llamada
Dios,
aparece
sólo
por
medio
de
la
noche,
que
se
considera
indignación.
Y
es
debido
a
esto
que
la
indignación
es
considerada
también
Jésed,
pues
Jésed
no
puede
aparecer
de
otra
forma.
En
este
sentido
a
la
sagrada
Divinidad
se
le
llama
“Dios”,
también.
Las
palabras
“Gloria
de
Dios”,
se
refiere
a
la
gloria
de
la
novia,
quien
es
llamada
“Dios”.
Y
“Dios
está
indignado
todos
los
días”,
porque
es
imposible
tener
un
día
sin
el
enojo
de
la
noche.
Todos
los
días
del
año,
a
ella
se
le
llama
“Dios”,
pues
así
es
en
los
seis
días
de
la
acción:
en
cada
uno
de
ellos
está
escrito,
“Y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana,
primer
día”,
“El
segundo
día”,
etc.
Resulta
que
la
noche
está
incluida
en
el
nombre
del
día:
por
consiguiente,
durante
los
seis
días
de
la
acción,
así
como
durante
los
seis
mil
años,
se
le
llama
“Dios”,
que
es
el
nombre
de
Jésed.
Y
ahora
en
la
festividad
de
Shavuot,
cuando
ella
ya
ha
entrado
en
la
Jupá,
ella
es
llamada
“gloria”
y
es
llamada
“Dios”,
porque
en
el
gran
Zivug
del
final
de
la
corrección,
la
luz
de
la
luna
será
como
la
luz
del
sol,
tal
como
está
escrito,
“Cuando
al
atardecer
habrá
luz”.
Por
lo
tanto,
sus
grados
están
duplicados,
pues
durante
los
seis
mil
años
en
el
estado
de
la
luna,
ella
era,
“y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana”.
Y
ahora
en
que
ella
misma
se
ha
vuelto
tan
grande
como
el
sol,
quien
es
ZA,
llamado
“gloria”,
ella
tiene
el
doble
de
gloria,
pues
ella
se
ha
convertido
ahora
en
la
esencia
de
la
gloria,
porque
ella
creció
como
ZA.
Asimismo,
la
gloria
quiere
decir
honor,
que
es
por
lo
que
dice,
“Doble
honor”.
Es
lo
mismo
con
“doble
luz”,
pues
durante
los
seis
mil
años,
también,
ella
estaba
incluida
en
la
luz
de
la
mañana,
“Y
fue
de
tarde
y
fue
de
mañana,
primer
día”.
Pero
ahora
que
ella
se
ha
vuelto
como
el
sol,
ella
se
convierte
en
la
esencia
de
la
luz,
y
resulta
que
ella
ahora
tiene
su
propia
luz,
por
sobre
la
luz,
en
el
Hitkalelut
(mezcla/inclusión)
que
ella
tenía
antes.
Es
lo
mismo
con
“doble
dominio”
porque
durante
los
seis
mil
años
que
ella
tuvo
dominio,
fue
sólo
el
dominio
con
la
luz
pequeña
para
el
gobierno
de
la
noche,
pero
ahora
a
ella
se
le
ha
dado
también
el
dominio
del
día,
puesto
que
ya
ha
crecido
para
ser
como
la
luz
del
sol,
para
el
gobierno
del
día.
Con
esto,
nos
indica
que
no
debemos
equivocarnos
y
decir
que
como
ella
ha
crecido
para
ser
como
la
luz
del
sol,
sus
propios
grados
–
que
ella
tuvo
durante
los
seis
mil
años
–
han
sido
cancelados.
Esto
no
es
así.
Más
bien,
solamente
le
ha
sido
agregado
a
sus
propios
grados,
de
forma
que
ahora
tiene
doble
gloria.
130)
Entonces,
en
ese
momento
cuando
el
cielo,
ZA,
entra
a
la
Jupá,
llega
y
le
ilumina,
todos
esos
amigos
que
la
han
preparado
con
el
estudio
de
la
Torá,
durante
la
noche,
todos
son
mencionados
por
sus
nombres,
tal
como
está
escrito,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Sus
manos”.
“La
obra
de
Sus
manos”,
son
aquellos
con
la
señal
del
pacto,
tal
como
está
escrito,
“Y
haz
prosperar
para
nosotros
la
obra
de
nuestras
manos”,
que
es
la
señal
del
pacto
impresa
en
la
carne
del
hombre.
Explicación:
Los
amigos
son
aquellos
que
estudian
la
Torá,
en
la
cual
hay
Asiya,
que
es
el
bien
y
el
mal.
E
incluso
esas
partes
cuyo
mal
no
ha
sido
corregido
son
mencionados
por
sus
nombres
de
santidad,
tal
como
está
escrito,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Sus
manos”,
pues
el
cielo
es
el
libro
del
recuerdo,
la
luz
del
gran
Zivug,
que
produce
el
arrepentimiento
por
amor,
cuando
los
pecados
se
convierten
para
ellos
en
méritos.
E
incluso
aquellos
que
difamaron
se
dirá
de
ellos,
“Entonces
aquellos
que
tenían
temor
del
Señor
hablaron
entre
ellos”.
Resulta
que
esta
Asiya,
que
observa
la
Torá,
en
donde
existe
el
bien
y
el
mal,
en
donde
hay
bien
para
aquel
que
es
merecedor
y
mal
para
aquel
que
no
es
merecedor,
ahora
todo
Asiya
se
ha
elevado
para
ser
todo
santidad
y
se
ha
convertido
en
la
obra
de
las
manos
del
Creador.
Esto
es
porque
se
dijo,
“Entonces
aquellos
que
tenían
temor
del
Señor
hablaron
entre
ellos”,
incluso
sobre
aquellos
que
no
fueron
merecedores.
Resulta
que
todos
los
amigos
efectuaban
sólo
trabajo
santo,
pues
la
estaban
preparando
para
la
Jupa
y
todos
ellos
eran
conocidos
por
sus
nombres.
“Y
haz
prosperar
para
nosotros
la
obra
de
nuestras
manos”.
Parece
que
la
evidencia
es
para
contradecir,
pues
la
escritura
dice,
“La
obra
de
nuestras
manos”,
y
no
“La
obra
de
Sus
manos”.
Pero,
él
no
nos
trae
evidencia
del
texto,
excepto
que
la
señal
del
pacto
se
llama
“La
obra
de
nuestras
manos”.
“Haz
prosperar”
es
el
fundamento,
que
establece
y
funda
la
estructura
entera,
y
la
corrección
del
fundamento
(Yesod)
es
la
circuncisión.
Por
lo
tanto,
la
señal
del
pacto
se
llama,
“La
obra
de
nuestras
manos”,
pues
nosotros
retiramos
el
prepucio
de
Yesod
(el
fundamento)
y
este
es
el
trabajo
de
nuestras
manos,
Sin
embargo,
esto
es
sólo
antes
del
final
de
la
corrección.
Pero
al
final
de
la
corrección,
todo
aparecerá
como
el
trabajo
de
las
manos
del
Creador,
y
Él
Mismo
estará
removiendo
el
prepucio.
Se
dijo,
“La
obra
de
Sus
manos”.
Estos
son
aquellos
con
la
señal
del
pacto,
pues
entonces
el
Creador
Mismo
retirará
el
prepucio
como
está
escrito,
“El
cielo
relatará
la
obra
de
Sus
manos”.
Y
él
aporta
una
evidencia
a
la
corrección
del
pacto
que
ahora
se
llama,
“La
obra
de
nuestras
manos”,
de
las
palabras
“Y
haz
prosperar
para
nosotros
la
obra
de
nuestras
manos”.
131)
Rabí
Amnuna,
el
anciano,
dijo
así,
“No
permitas
que
tu
boca
haga
pecar
a
tu
carne”.
El
hombre
no
debe
permitir
que
su
boca
lo
lleve
a
malos
pensamientos
y
que
le
provoque
pecar
con
la
carne
santa
sobre
el
que
está
sellado
el
pacto
sagrado.
Si
así
lo
hiciere,
será
arrastrado
al
Infierno.
Aquel
encargado
del
Infierno,
su
nombre
es
Dumá,
y
varias
decenas
de
miles
de
ángeles
destructores
se
encuentran
con
él.
Se
ubican
en
la
puerta
del
Infierno,
y
no
tiene
permiso
de
acercarse
a
aquellos
que
han
guardado
el
sagrado
pacto
en
este
mundo.
Llegar
a
los
malos
pensamientos,
es
una
advertencia
de
que
toda
persona
debe
cuidar
de
su
boca
–
lo
cual
es
elevar
el
MaN
a
través
de
la
Torá
y
la
oración
–
para
que
esté
en
pureza
completa.
Esto
es
así
porque
si
Sitra
Ajra
se
aferra
a
esto,
Sitra
Ajra
recibirá
su
MaN
y
le
llevará
a
cuestionar
al
Creador,
lo
cual
significa,
pensamientos
ajenos,
Entonces,
esto
será
la
causa
del
pecado
de
la
carne
santa,
en
donde
se
encuentra
sellado
el
sagrado
pacto,
pues
con
los
pensamientos,
jala
el
prepucio
sobre
el
sagrado
pacto
y
la
santa
Neshamá
(el
alma)
cae
cautiva
en
las
manos
de
Sitra
Ajra
y
entonces
Sitra
Ajra
lo
arrastra
al
Infierno.
Es
como
Rabí
Elazar
dijo,
que
por
esta
cosa,
que
no
sabe
de
seguro,
se
hace
ese
vano
firmamento
que
se
llama
Tohu
y
él
cae
en
las
manos
de
Lilith,
Aquí,
sin
embargo
está
hablando
del
daño
en
el
pacto
sagrado
específicamente.
Cuando
se
dijo,
“Y
que
le
provoque
pecar
con
la
carne
santa
sobre
el
que
está
sellado
el
pacto
sagrado”,
se
refiere
a
la
santa
Neshamá
que
está
atada
y
guardada
por
el
pacto
sagrado,
tal
como
está
escrito,
“Y
con
mi
propia
carne
veré
a
Dios”.
Literalmente
con
mi
propia
carne,
pues
todas
las
veces
que
un
hombre
es
inscrito
en
esta
sagrada
inscripción,
de
esta
señal,
él
ve
la
Creador
desde
dentro
de
él,
literalmente
desde
dentro
de
él,
y
la
santa
Neshamá
se
aferra
a
él
por
la
señal
del
pacto,
Y
si
él
no
es
merecedor,
pues
no
guardó
esta
señal,
acerca
de
él
está
escrito,
“Bajo
el
aliento
de
Dios
perecen
estos”.
Aquí
se
dice,
“Esto
provocará
el
pecado
de
la
carne
santa”,
es
decir
que
con
los
pensamientos,
el
prepucio,
Sitra
Ajra,
toca
el
sagrado
pacto
una
vez
más.
Con
esto,
la
Neshamá
(el
alma)n
de
Dios
de
inmediato
se
aparta
de
él.
Es
debido
a
esto
que
en
El
Zohar
dice
que
el
árbol
gritó,
“¡Malvados!
¡No
me
toquen!
Pues
el
árbol
es
Yesod,
Ateret
Yesod,
el
árbol
del
conocimiento
del
bien
y
el
mal.
Ese
encargado
del
Infierno,
su
nombre
su
Duma.
Duma
proviene
de
la
palabra
Demama
(silencio),
pues
el
toma
el
alma
de
vida
con
él
y
se
va
en
silencio,
lo
cual
es
la
muerte.
También
podemos
interpretar
que
es
porque
él
es
el
ángel
de
la
muerte
porque
le
trae
pensamientos
al
pecador
y
hace
los
pensamientos
del
Creador
similares
a
los
pensamientos
del
hombre
nacido
de
mujer.
Esto
es
así
porque
todo
el
tiempo
que
el
hombre
entiende
que
Sus
pensamientos
no
son
nuestros
pensamientos,
ni
Sus
caminos
nuestros
caminos,
que
el
pensamiento
no
puede
aprehender
al
Creador
en
absoluto
–
ni
en
Sus
pensamientos
ni
en
Su
Dominio
–
ni
siquiera
podría
concebir
que
sea
posible
cuestionarle.
Pero
debido
al
pecado,
el
Ángel
Duma
lo
codicia
e
inserta
dentro
de
él
un
espíritu
de
insensatez
diciéndole
que
un
hombre
nacido
de
mujer
es
similar
al
Creador
en
su
mente
y
razón.
Y
en
este
momento
es
capaz
de
toda
clase
de
pensamientos
y
él
lo
arrastra
al
infierno.
Por
consiguiente,
todo
su
poder
radica
en
su
nombre,
Duma.
Está
escrito,
“Quién
como
Tu,
Señor
de
los
actos
prodigiosos,
y
quien
es
igual
a
Ti,
un
Rey
que
causa
la
muerte
y
restaura
la
vida”,
es
decir
que
en
la
insuficiencia,
en
lo
que
es
similar
a
ti,
existe
la
muerte
y
en
comprender
que
no
hay
nada
como
Él,
se
encuentra
la
vida
Se
dijo,
“Y
varias
decenas
de
miles
de
ángeles
destructores
lo
acompañan
y
se
ubican
en
la
puerta
del
Infierno”.
Esto
es
así
porque
los
pensamientos
que
él
le
trae
a
la
persona
son
una
miríada
(10,000,
así
como
“numerosos”),
y
están
todos
a
las
puertas
del
Infierno.
Esto
es,
esta
es
la
puerta
a
la
cual
uno
es
arrastrado
al
Infierno
a
pesar
de
que
no
es
el
Infierno
mismo.
“Y
él
no
tiene
permiso
de
acercarse
a
aquellos
que
han
guardado
el
pacto
sagrado
en
este
mundo”.
Esto
significa
que
a
pesar
de
que
ellos
no
están
completamente
limpios
aún
persiste
hacer
bien
o
mal
entre
ellos,
de
cualquier
forma,
si
ellos
cuidan
el
pacto
sagrado
de
manera
que
nunca
cuestionen,
el
Ángel
Duma
no
tiene
permiso
de
arrastrarlos
al
Infierno.
132)
El
Rey
David
estaba
temeroso
cuando
le
sucedió
aquel
asunto.
En
ese
momento,
Duma
ascendió
ante
el
Creador
y
le
dijo,
“Señor
del
mundo,
está
escrito
en
la
Torá,
‘El
hombre
que
comete
adulterio
con
la
esposa
de
otro
hombre…
ciertamente
se
le
dará
muerte’.
Y
está
escrito,
‘No
te
acercarás
a
la
mujer
de
tu
prójimo’.
David,
quien
ha
corrompido
su
pacto
con
lascivia
¿qué
será
de
él?”
El
Creador
le
dijo,
“David
es
justo,
y
el
pacto
sagrado
permanece
inviolado,
pues
ante
Mi
es
evidente
que
Bat
Sheva
fue
creada
para
él
desde
el
día
en
que
el
mundo
fue
creado”.
Explicación:
A
pesar
de
que
no
cometió
pecado,
tal
como
está
escrito,
“Cualquiera
que
diga,
‘David
cometió
pecado’,
está
equivocado”,
de
cualquier
forma
estaba
temeroso
como
si
en
realidad
hubiera
pecado,
debido
a
la
acusación
de
Duma.
“Está
escrito
en
la
Torá,
‘El
hombre
que
comete
adulterio
con
la
esposa
de
otro
hombre…
ciertamente
se
le
dará
muerte’.
Y
está
escrito,
‘No
te
acercarás
a
la
mujer
de
tu
prójimo’”.
El
Zohar
nos
presenta
estos
dos
versos,
uno
para
el
castigo
y
el
otro
como
advertencia.
Y
el
Creador
le
respondió
que
David
no
había
tenido
un
pensamiento
erróneo
porque
Bat
Sheba
era
su
compañera
desde
la
creación
del
mundo,
por
consiguiente,
él
nunca
corrompió
su
pacto
y
el
pacto
sagrado
permanecía
inviolado.
Cuando
él
codició,
codició
lo
que
era
suyo.
La
razón
por
la
cual
Urías
la
tomó
antes
que
David
es
que
Urías
la
tomó
con
misericordia,
a
pesar
de
que
ella
no
era
suya,
y
esto
debe
quedar
entendido.
El
hombre
y
la
mujer
son
dos
mitades
de
un
cuerpo.
Por
lo
tanto,
si
ella
es
la
otra
mitad
del
cuerpo
del
Rey
David,
¿cómo
es
que
Urías
–
quien
no
tenía
conexión
con
ella
–
la
tomó?
El
asunto
es
que
Bat
Sheba
es
verdaderamente
la
Nukva
de
David
desde
el
día
en
que
el
mundo
fue
creado,
pues
David
es
el
aspecto
masculino
en
Maljut,
y
Bat
Sheba
es
el
aspecto
femenino
en
Maljut.
Sin
embargo,
debido
a
que
hubo
un
ascenso
de
Maljut
a
Biná
en
el
momento
de
la
constitución
de
Maljut
para
la
emanación
de
los
mundos
–
en
que
no
hubo
un
ascenso
de
Maljut
a
Biná
–
para
dulcificarla
con
la
cualidad
de
Rajamim
–
Bat
Sheba
necesitaba
esa
dulcificación
en
GaR
también.
Sin
esta
dulcificación,
ella
hubiera
sido
totalmente
inapta
para
engendrar
el
alma
del
Rey
Salomón.
Urías
el
hitita,
era
un
alma
muy
elevada,
pues
era
enteramente
GaR,
como
lo
prueba
su
nombre,
Or
Ko
(Luz
de
Yod-Hei),
pues
no
había
en
él
nada
de
la
forma
de
VaK,
lo
cual
es
la
Vav-Hei.
Por
lo
tanto,
para
dulcificar
a
Bat
Sheba
con
la
cualidad
de
Rajamim,
Urías
–
GaR
–
la
tomó
y
ella
fue
dulcificada
por
él
y
luego
ya
era
apta
para
el
reino
sobre
Israel.
Es
debido
a
esto
que
se
dice
que
Urías
la
tomó
con
misericordia
(Rajamim)
para
dulcificarla
con
Rajamim,
con
el
nombre
Ko
en
Urías.
Es
debido
a
esto
que
él
la
tomó,
aunque
no
le
pertenecía.
134)
Duma
le
dijo,
“Si
delante
de
Ti
es
revelado,
delante
de
él
no
era
revelado”.
El
Creador
le
dijo,
“Además,
todo
lo
que
ocurrió
fue
con
permiso,
porque
cada
uno
que
parte
a
la
guerra,
no
sale
ninguno
antes
de
dar
a
su
esposa
un
acta
de
divorcio”.
Duma
le
dijo,
“En
ese
caso,
él
debía
esperar
un
período
de
tres
meses
y
no
esperó”.
El
Creador
le
dijo,
“¿A
qué
caso
nos
referimos?”
Sólo
cuando
se
sospecha
que
la
mujer
está
encinta.
Pero
es
revelado
ante
Mi
que
Urías
no
se
acercó
a
ella
jamás,
ya
que
Mi
nombre
está
sellado
en
él
como
un
testimonio,
Uria,
con
las
letras
Or
(luz)
Ko
(Yod-Hei).
Está
escrito,
Uriahu,
con
las
letras
Or,
Yod-Hei-Vav.
Mi
nombre
está
sellado
en
él
como
un
testimonio
que
jamás
tuvo
relaciones
conyugales
con
ella.
Explicación:
¿Cómo
es
que
el
nombre
Yod-Hei
de
Uriahu
es
un
testimonio
que
él
nunca
tocó
a
Bat
Sheba?
En
la
alegoría
del
profeta
Natán,
él
compara
a
David
con
un
hombre
rico,
a
Urías
con
un
hombre
pobre,
a
Bat
Sheba
como
la
corderilla
del
hombre
pobre
y
a
Sitra
Ajra
como
a
un
vagabundo.
Dice
que
el
hombre
pobre
no
tiene
otra
cosa
sino
esta
corderilla,
pues
Urías
era
de
GaR
sin
VaK.
Está
escrito
como
Uria,
y
está
escrito
como
Uriahu,
pues
este
nombre
Uriahu
en
Yod-Hei-Vav
es
Yod-Hei,
VaK
y
Vav,
VaK.
Pero
aquí
escribe
solo
Uria,
sin
la
Vav,
indicando
que
no
había
en
él
nada
de
VaK,
sino
Jojmá
sin
Jasadim.
Por
esto
se
le
considera
pobre,
sin
nada,
pues
la
Luz
de
Jasadim
está
implicada
en
“todo”.
Está
escrito,
“Nada
más,
que
una
corderilla
que
había
comprado
y
él
la
alimentaba”.
Se
trata
de
Bat
Sheba,
que
él
compró.
Esto
indica
que
no
es
parte
de
su
alma,
sino
que
solamente
la
compró
para
sostenerla
y
corregirla
con
Rajamim.
Este
es
el
significado
de
“que
había
comprado
y
él
la
alimentaba”.
También
dice,
“Y
ella
iba
creciendo
con
él
y
sus
hijos”.
Esto
indica
que
él
impartió
su
Gadlut
sobre
ella,
como
a
sus
hijos,
de
manera
que,
“comiendo
su
pan
y
bebiendo
en
su
copa,
durmiendo
en
su
seno”.
Y
sin
embargo,
no
debemos
cometer
el
error
de
pensar
que
también
él
se
acercaba
a
ella.
Es
por
esto
que
concluye
con,
“igual
que
una
hija”,
no
como
una
mujer.
Por
lo
tanto,
el
texto
da
testimonio
que
Urías
no
se
acercó
a
ella.
Pero
El
Zohar
explica
por
qué
él
no
se
acercó
a
ella
y
por
consiguiente
dice,
“Está
escrito
como
Uria
y
está
escrito
como
Uriahu”,
es
decir,
Mi
nombre
está
sellado
en
él,
lo
que
indica
que
jamás
tuvo
relaciones
conyugales
con
ella,
es
decir
el
nombre
Ko
sin
Vav,
lo
cual
indica
la
ausencia
de
Jasadim,
Vav.
Esta
es
la
razón
por
la
cual
no
podía
acercarse
a
ella,
pues
no
existe
Zivug
sin
la
luz
de
Jasadim.
Se
deduce
que
el
nombre
Ko
que
está
sellado
en
su
nombre
testifica
que
él
no
era
apto
para
acoplarse
con
ella
en
absoluto.
134)
Duma
le
dijo,
“Señor
del
mundo,
es
lo
que
dije.
Si
delante
de
Ti
te
ha
sido
revelado
que
Uria
no
mantuvo
relaciones
con
ella,
¿delante
de
quien
fue
revelado?
Debió
esperar
tres
meses.
Y
además,
si
Tú
dices
que
David
sabía
que
él
nunca
había
tenido
relaciones
con
ella,
¿por
qué
le
dio
la
orden
de
irse
y
tener
relaciones
conyugales
con
su
esposa,
como
está
escrito,
“Baja
a
tu
casa
y
lava
tus
pies”?
135)
Él
le
dijo,
“Él
ciertamente
no
lo
sabía,
pero
esperó
más
de
tres
meses,
pues
transcurrieron
cuatro
meses.
En
el
décimo
quinto
de
Nissan,
David
convocó
a
todo
Israel
para
salir
a
la
guerra.
Estuvieron
con
Yoav
en
el
séptimo
de
Sivan
y
fueron
y
arrasaron
la
tierra
de
los
hijos
de
Amón.
Aguardaron
allí
a
través
de
los
meses
de
Sivan,
Tamuz,
Av
y
Elul,
y
lo
que
sucedió
con
Bat
Sheba
fue
el
veinticuatro
de
Elul.
Y
en
Yom
Kippur
(el
Día
de
la
Expiación)
le
dijeron,
“El
Señor
ha
remitido
tu
pecado;
no
morirás”
en
manos
de
Duma.
Duma
es
el
encargado
del
incesto,
y
este
pecado
fue
remitido
para
él
en
Yom
Kippur.
Se
deduce
que
no
moriría
a
manos
de
Duma.
Sin
embargo,
su
muerte
se
debió
al
pecado
con
Urías,
a
quien
asesinó
con
la
espada
de
los
hijos
de
Amón,
tal
como
está
escrito,
“David
hizo
lo
que
era
correcto
a
los
ojos
del
Señor,
y
no
se
desvió
en
nada
que
Él
le
ha
ordenado
en
todos
los
días
de
su
vida,
excepto
en
el
caso
de
Urias,
el
hitita.
136)
Duma
dijo,
“Señor
del
mundo,
una
palabra
más
tengo
sobre
él
pues
él
abrió
su
boca
y
dijo,
‘Por
el
Señor
viviente,
ciertamente
el
hombre
que
ha
hecho
esto
merece
la
muerte’.
Por
consiguiente,
él
se
ha
juzgado
a
sí
mismo
y
merece
la
muerte,
y
por
lo
tanto
tengo
el
poder
de
darle
muerte”.
El
Creador
le
dijo,
“Tú
no
tienes
permiso
de
darle
muerte,
pues
él
ha
admitido
delante
de
Mi
y
dijo,
‘Yo
he
pecado
ante
el
Señor’,
a
pesar
de
que
no
pecó.
En
cuanto
a
su
pecado
contra
Uria,
prescribí
un
castigo
para
él
y
él
lo
ha
recibido”.
Inmediatamente
Duma
regresó
a
su
lugar
decepcionado.
Explicación:
La
Mitzvá
de
la
circuncisión
está
conectada
a
la
señal
del
pacto.
Existen
dos
puntos
en
el
nombre
Elohah
(Dios),
en
la
Hei
en
el
nombre,
Eloha,
Maljut:
Din
y
Rajamim.
Toda
la
corrección
del
pacto
se
encuentra
en
el
poder
del
Din
que
está
escondido
y
oculto,
y
que
Rajamim
está
abierta.
Entonces
el
nombre
Elohah
está
sobre
él.
Esto
es
así
porque
a
pesar
de
que
está
Maljut
allí
también,
en
la
cual
había
Tzimtzum
Alef
(la
primera
restricción),
el
Din
y
los
externos
se
nutren
de
ella.
Pero
debido
a
que
ella
está
escondida
y
oculta,
y
sólo
la
cualidad
de
Rajamim
de
Biná
está
revelada,
los
externos
no
tienen
el
poder
de
apegarse
a
ella.
Y
él
no
tiene
permiso
de
acercarse
a
aquellos
que
han
cuidado
el
sagrado
pacto
en
este
mundo.
Pero
aquel
que
corrompe
un
pacto
devela
el
Din
en
Maljut,
en
la
Hei
de
Elohah
y
todos
los
externos
de
inmediato
se
acercan
a
ella
para
nutrirse
de
ella,
pues
ella
es
la
porción
entera
y
toda
la
vitalidad
de
ellos.
Por
lo
tanto,
el
alma
sagrada,
es
decir
el
nombre
Elohah,
parte
de
inmediato.
David
era
de
Maljut
que
estaba
dulcificada
con
la
cualidad
de
Rajamim.
Por
lo
tanto,
él
necesitaba
cuidado
extremo
para
que
el
Din
en
Maljut
no
se
revelara
en
él.
Por
lo
tanto
al
decir,
“Por
el
Señor
viviente,
ciertamente
el
hombre
que
ha
hecho
esto
merece
la
muerte”,
juzgando
a
aquel
que
corrompe
el
pacto
de
entregar
la
corderilla
del
hombre
pobre
al
vagabundo,
que
es
Sitra
Ajra,
su
sentencia
es
la
muerte,
el
Din
ante
Sitra
Ajra
apareció
en
él
mismo,
es
decir
el
Ángel
Duma.
Es
debido
a
esto
que
deseaba
aferrar
el
alma
de
David,
pues
con
estas
palabras
apareció
el
poder
del
Din
que
está
oculto
y
escondido
en
él.
Este
es
el
significado
de
lo
que
el
Ángel
Duma
dijo,
“Una
palabra
más
tengo
sobre
él
pues
él
abrió
su
boca
y
dijo,
‘Por
el
Señor
viviente,
ciertamente
el
hombre
que
ha
hecho
esto
merece
la
muerte’.
El
se
sentenció
a
sí
mismo
a
muerte
con
las
palabras
con
las
que
él
sentenció
a
muerte
a
aquel
que
corrompe
el
pacto.
Se
deduce
que
él
se
sentenció
a
sí
mismo
a
la
muerte,
porque
con
esto
apareció
el
Din
que
estaba
escondido
en
su
alma
y
por
ende,
yo
tengo
poder
sobre
él,
yo
tengo
dominio
sobre
él,
para
nutrirme
con
su
alma”.
Este
es
el
significado
de
lo
que
el
Creador
le
dijo,
“Tú
no
tienes
permiso
de
darle
muerte,
pues
él
ha
admitido
delante
de
Mi
y
dijo,
‘Yo
he
pecado
ante
el
Señor’,
a
pesar
de
que
no
pecó”.
Con
las
palabras
que
pronunció,
él
se
sentenció
a
sí
mismo
a
la
muerte
al
revelar
el
Din
delante
de
Sitra
Ajra,
como
alguien
que
mancilla
su
pacto.
Y
el
Ángel
Duma
quería
tomar
su
alma
y
arrastrarla
al
Infierno.
Pero
el
Creador
le
dijo
que
él
ya
lo
había
admitido
y
se
había
arrepentido
por
el
incesto,
a
pesar
de
que
no
había
cometido
pecado
por
esto
en
absoluto.
Es
debido
a
esto
que
el
arrepentimiento
de
sentenciarse
a
sí
mismo
a
muerte
le
ayudó
y
por
ende,
“no
tienes
permiso
de
acercarte
a
él”.
En
cuanto
a
su
pecado
contra
Uria,
prescribí
un
castigo
para
él
y
él
lo
ha
recibido”.
En
otras
palabras,
por
el
pecado
de
asesinar
a
Urias
con
la
espada
de
los
hijos
de
Amón,
él
ya
ha
recibo
un
castigo
de
Mi
y
esto
no
te
incumbe
pues
tu
sólo
estás
encargado
del
incesto.
“Inmediatamente,
Duma
regresó
a
su
lugar
decepcionado”.
137)
David
dijo
acerca
de
esto,
“Si
no
me
ayudara
el
Señor,
poco
faltó
para
que
mi
alma
sea
entregada
a
Duma”.
“Si
no
me
ayudara
el
Señor”,
quiere
decir
que
si
Él
no
fuera
mi
guardián
y
mi
custodio,
con
respecto
al
Ángel
Duma,
“poco
faltó”,
como
un
delgado
hilo
que
me
separa
de
otro
lado,
como
esa
medida
hubo
para
que
mi
alma
“sea
entregada
a
Duma”,
al
Ángel
Duma
en
el
Infierno.
Explicación:
David
es
Maljut
de
quien
está
escrito,
“Sus
pies
descienden
a
la
muerte”,
y
ella
es
de
este
modo
debido
al
Sium
(fin)
de
Kedusha
(santidad)
de
donde
se
sostienen
Sitra
Ajra
y
las
Klipot,
como
está
escrito,
“Su
reino
domina
sobre
todo”.
Pero,
cuando
Maljut
se
corrige
con
Midat
ha
Rajamim
(cualidad
de
la
misericordia)
ella
es
considerada
como
dos
puntos:
el
punto
del
Din
de
ella
misma,
y
el
punto
de
Rajamim,
que
ella
recibió
de
Biná.
Además,
el
Din
en
ella
está
oculto
y
escondido
y
sólo
el
Rajamim
en
ella
está
fuera
al
descubierto.
A
través
de
esta
corrección,
Sitra
Ajra
tiene
sólo
una
tenue
luz
de
la
iluminación
de
Maljut.
Esto
es
considerado
como
Shoresh
(raíz)
y
es
suficiente
para
la
persistencia
de
las
Klipot,
pero
no
tienen
poder
para
expandirse
en
absoluto.
Shoresh
también
se
llama
“un
delgado
hilo”,
es
decir
una
raíz
delgada
para
los
pecados.
Está
escrito
acerca
de
esto,
“Al
comienzo
es
parecida
al
hilo
de
una
telaraña
y
más
adelante
se
vuelve
como
las
sogas
de
una
carreta”.
Se
le
dice
“delgado”,
porque
es
Din
que
está
oculto
y
escondido
en
el
punto
de
Rajamim.
Sin
embargo,
aquel
que
mancilla
el
pacto
provoca
que
aparezca
el
punto
de
Din
en
Maljut,
y
entonces
las
Klipot
se
acercan
a
ella
y
se
nutren
abundantemente
de
ella,
recibiendo
fuerza
para
una
gran
expansión.
Y
aquel
que
lo
hace,
pierde
su
alma
en
las
manos.
Y
cuando
es
merecedor
y
se
arrepiente,
corrige
a
Maljut
con
la
corrección
de
Midat
ha
Din
(la
cualidad
del
juicio)
nuevamente,
y
es
debido
a
esto
que
se
llama
Teshuva
(arrepentimiento,
lo
cual
significa
“retorno”
en
hebreo).
Tiene
las
letras
de
Tashuv
Hei,
lo
cual
la
hace
regresar
a
su
lugar
a
Midat
ha
Rajamim
y
el
poder
del
Din
queda
oculto
dentro
de
ella
una
vez
más
con
tan
solo
una
vela
delgada.
“Si
no
me
ayudara
el
Señor”,
convirtiéndose
en
mi
guardián
y
custodio,
es
decir,
que
Él
acepta
mi
Teshuva
y
ahuyenta
al
Ángel
Duma
a
su
lugar.
Él
hizo
volver
a
Maljut
a
su
lugar,
a
Midat
ha
Rajamim
y
dejó
sólo
una
delgada
vela
de
Midat
ha
Din
como
una
medida
de
hilo
delgado
que
existe
entre
él
y
Sitra
Ajra.
En
otras
palabras,
es
tan
solo
como
esa
pequeña
cantidad
que
debe
quedar
entre
la
Maljut
y
Sitra
Ajra,
para
darle
sustento
con
iluminación
disminuida,
llamada
“un
hilo
delgado”.
Fue
con
esta
medida:
“Poco
faltó
para
que
mi
alma
sea
entregada
a
Duma”.
Y
esta
medida
me
salvó
de
caer
en
las
manos
del
Ángel
Duma.
En
otras
palabras,
si
el
Din
en
Maljut
no
volviera
a
ser
como
un
hilo
delgado,
yo
estaría
ya
en
las
manos
de
Duma.
138)
Por
esta
razón,
el
hombre
debe
de
guardarse
de
pronunciar
palabra
semejante,
tal
como
David,
porque
no
podrá
decirle
al
Ángel
Duma,
que
fue
por
inadvertencia,
tal
como
sucedió
con
David
y
en
el
que
el
Creador
triunfó
en
su
juicio,
como
está
escrito,
“¿Por
qué
irritar
a
Dios
con
tu
voz?”,
es
decir,
por
la
voz
misma
que
él
dijo
“Y
destruir
la
obra
de
tus
manos”,
se
refiere
a
la
carne
sagrada,
el
pacto
sagrado
que
él
daña
y
es
arrastrado
al
Infierno
por
Duma.
Explicación:
Existen
dos
discernimientos
en
el
arrepentimiento:
Arrepentimiento
por
temor,
cuando
para
él
los
pecados
se
convierten
en
errores.
Arrepentimiento
por
amor,
cuando
los
pecados
para
él
se
convierten
en
méritos.
La
explicación
es
que
antes
del
final
de
la
corrección,
todo
el
tiempo
que
se
requiera
la
fuerza
del
Din
en
el
mundo,
como
está
escrito,
“Y
así
hace
Dios
que
se
le
tema”,
Maljut
debe
conservar
a
Sitra
Ajra,
al
menos
en
la
medida
de
una
vela
delgada,
para
que
las
Klipot
de
Sitra
Ajra
no
sean
canceladas.
Por
consiguiente,
toda
la
corrección
de
Maljut
se
encuentra
en
dos
puntos:
Rajamim
y
Din.
Pero,
el
Din
está
oculto
y
escondido,
y
Rajamim
están
descubiertas,
pues
con
esto,
existe
el
temor
en
ello,
como
en
el
árbol
del
conocimiento
del
bien
y
el
mal
y
si
una
persona
es
merecedora
está
bien.
Si
no
es
merecedora,
está
mal.
Se
deduce
que
el
arrepentimiento
que
hacemos
durante
los
6,000
años
es
sólo
arrepentimiento
por
temor,
en
que
los
pecados
se
vuelven
para
él
como
errores.
Esto
es
así
porque
a
través
del
arrepentimiento,
llevamos
de
regreso
a
Maljut
a
Midat
ha
Rajamim
(la
cualidad
de
la
misericordia)
y
en
ella
el
Din
es
ocultado
en
la
medida
de
una
vela
delgada
y
un
hilo
delgado,
pues
Maljut
debe
permanecer
en
la
cualidad
del
temor.
Es
debido
a
esto
que
se
llama
“arrepentimiento
por
temor”.
Este
hilo
fino
que
debe
permanecer
es
denominado
errores,
pues
para
aquel
que
yerra,
no
es
un
pecado
en
sí
mismo,
sino
que
los
errores
lo
llevan
a
pecar
deliberadamente.
Esto
es
así
porque
la
persona
no
peca
deliberadamente
antes
de
que
caiga
en
algún
error,
y
aquí
se
halla
este
hilo
fino
que
se
queda
en
Maljut,
pues
aunque
se
queda,
no
es
un
pecado.
Sin
embargo,
debido
a
este
Din
escondido
llegamos
al
pecado.
Es
debido
a
esto
que
se
dijo,
“Comienza
con
el
ancho
de
un
cabello”,
un
hilo
delgado,
y
si
el
pacto
no
es
cuidado
apropiadamente,
se
convierte
en
“sogas
de
carretas”,
pues
Midat
ha
Din
(la
cualidad
del
juicio)
aparece
en
Maljut.
Esto
es
igual
a
aquel
está
sentado
a
las
puertas
del
Infierno,
lo
cual
es
una
fuerza
que
es
un
hilo
delgado,
tan
solo
una
abertura.
Se
dice
sobre
esto
que
al
principio
es
del
ancho
de
un
cabello.
Por
esta
razón,
nuestro
arrepentimiento
es
considerado
como
si
nuestras
iniquidades
hubieran
sido
perdonadas
y
se
hubieran
convertido
en
errores,
pues
el
delgado
hilo
que
queda
nos
puede
conducir
a
un
acto
deliberado.
Y
el
significado
de
la
segunda
forma
de
arrepentimiento,
que
es
por
amor,
es
que
los
pecados
se
convierten
en
méritos.
Por
esta
razón,
el
hombre
se
debe
guardar
de
pronunciar
palabras
semejantes
a
las
de
David,
es
decir,
algo
que
podría
provocar
la
aparición
de
Midat
ha
Din
en
Maljut,
como
hizo
David,
pues
él
no
le
puede
decir
al
Ángel
Duma
que
fue
por
inadvertencia,
ya
que
no
está
seguro
de
que
podrá
arrepentirse
de
inmediato,
de
que
la
iniquidad
será
expiada
para
que
se
convierta
para
él
en
un
error,
como
sucedió
con
David,
en
que
el
Creador
triunfó
en
el
Din
David
hizo
lo
que
era
correcto
a
los
ojos
del
Creador.
No
cometió
pecado
alguno
durante
su
vida,
con
excepción
en
lo
referente
a
Uria.
Es
debido
a
esto
que
el
Creador
se
convirtió
en
su
guardián
y
custodio
y
de
inmediato
lo
asistió
con
el
arrepentimiento
y
para
él
la
iniquidad
se
convirtió
en
un
error,
como
está
escrito,
“Si
no
me
ayudara
el
Señor,
poco
faltó
para
que
mi
alma
sea
entregada
a
Duma”.
Pero
el
resto
de
las
personas
debe
tener
temor
de
no
poder
decir
ante
el
ángel
que
fue
por
inadvertencia
y
caer
en
las
manos
de
Duma,
del
Infierno.
“Y
destruir
la
obra
de
tus
manos”,
es
la
carne
sagrada
que
él
dañó,
y
fue
arrastrado
al
Infierno
por
Duma,
pues
la
corrección
del
sagrado
pacto
se
llama,
“La
obra
de
nuestras
manos”.
Está
escrito
sobre
esto,
“Haz
prosperar
la
obra
de
nuestras
manos”.
Y
el
alma
sagrada
es
llamada
“carne
sagrada”,
tal
como
está
escrito,
“Y
con
mi
propia
carne
veré
a
Dios”,
en
que,
por
la
develación
del
Din
en
Maljut,
la
corrección
del
pacto
es
corrompida
y
el
alma
es
arrastrada
al
Infierno
por
Duma.
Por
esta
razón,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Tus
manos”,
y
por
esta
razón
ellos
se
unen
en
torno
a
todo
el
artículo
del
Rav
Amnuna
Saba,
que
él
nos
ha
presentado.
Una
vez
que
se
clarifique
en
sí
esa
corrección
del
pacto,
con
su
recompensa
y
con
su
castigo,
y
por
lo
cual
es
llamada
“la
corrección
del
pacto”,
“La
obra
de
nuestras
manos”,
el
final
de
la
corrección,
aclarará
lo
referente
a
ese
día
en
que
los
cielos
serán
el
novio
que
entra
a
su
Jupá
con
la
novia.
Por
lo
tanto,
al
final
de
la
corrección,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Tus
manos”,
pues
entonces
se
dará
a
conocer
que
todas
esas
correcciones
no
son
la
obra
de
nuestras
manos,
sino
la
obra
de
Sus
manos.
Esto
es
lo
que
los
cielos
relatan
y
eso
fue
el
gran
Zivug
hecho,
de
Rav
Pe’alim
UMekabtze’el.
Además,
“Relata”
significa
revelación
de
la
extensión
de
la
abundancia.
Sepan
que
esta
es
toda
la
diferencia
entre
este
mundo,
antes
de
la
corrección,
y
el
final
de
la
corrección.
Antes
del
final
de
la
corrección,
Maljut
es
llamada
“el
árbol
del
conocimiento
del
bien
y
el
mal”,
pues
Maljut
es
la
conducción
del
Creador
en
este
mundo.
En
tanto
que
los
recipientes
no
hayan
sido
completados,
para
que
puedan
recibir
Su
benevolencia
íntegra,
la
cual
Él
contempló
en
favor
nuestro
en
el
pensamiento
de
la
creación,
la
conducción
tiene
que
ser
bajo
la
forma
de
bien
y
mal,
recompensa
y
castigo.
Eso
es
así
porque
nuestras
vasijas
de
recepción
todavía
están
contaminadas
con
recepción
para
sí
mismo,
lo
cual
es
muy
limitado
en
su
medida,
y
también
nos
separa
del
Creador.
El
beneficio
completo
en
la
enorme
medida
que
Él
ha
contemplado
para
nosotros,
es
únicamente
en
el
otorgamiento,
lo
cual
es
el
placer
sin
límites
y
fronteras.
Pero,
la
recepción
para
uno
mismo
es
limitada
y
altamente
restringida,
porque
se
sacia
rápidamente
y
apaga
el
placer.
Está
escrito,
“El
Señor
ha
creado
todo
para
Su
propio
fin”,
es
decir,
que
todo
lo
que
sucede
en
el
mundo,
fue
creado
desde
su
inicio
solamente
para
otorgar
alegría
a
Él.
Por
consiguiente,
las
personas
se
ocupan
de
los
asuntos
mundanos
contrastando
completamente
con
aquello
por
lo
que
fueron
creados
en
un
principio,
pues
el
Creador
está
diciendo,
“Todo
el
mundo
fue
creado
para
Mi,
como
fue
escrito,
“El
Señor
ha
creado
todo
para
Su
propio
fin”,
y
“A
todos
los
que
se
llaman
por
Mi
Nombre,
a
los
que
para
mi
gloria
creé”.
Y
nosotros
decimos
lo
contrario
completamente
porque
apuntamos,
“Todo
el
mundo
fue
creado
únicamente
para
nosotros”.
Queremos
devorar
toda
la
abundancia
del
mundo
dentro
de
nuestros
vientres,
para
nuestro
propio
deleite
y
para
nuestra
propia
gloria
Por
consiguiente,
no
es
sorprendente
que
hasta
ahora
aún
no
seamos
dignos
de
recibir
Su
beneficio
completo.
Por
esta
razón,
nos
ha
prescrito
Su
conducción
del
bien
y
el
mal,
bajo
el
régimen
de
recompensa
y
castigo,
pues
son
interdependientes,
debido
a
que
la
recompensa
y
el
castigo
son
el
resultado
del
bien
y
el
mal.
Cuando
usamos
las
vasijas
de
recepción
en
forma
opuesta
a
como
fueron
creadas,
necesariamente
sentimos
el
mal
en
las
operaciones
de
la
Providencia
en
relación
con
nosotros.
Es
una
ley
que
la
criatura
no
pueda
recibir
el
mal
de
forma
revelada
del
Creador,
pues
es
un
daño
en
la
Gloria
del
Creador
que
la
criatura
lo
perciba
como
un
dañador,
pues
esto
es
impropio
del
Operador
perfecto.
Por
consiguiente,
cuando
uno
se
siente
mal,
la
negación
de
la
providencia
del
Creador
se
encuentra
sobre
él
en
la
misma
medida,
y
el
Operador
Superior
desaparece
para
él
y
este
es
el
castigo
más
grande
en
el
mundo.
Por
consiguiente,
la
sensación
del
bien
y
del
mal
en
relación
a
Su
conducción
trae
consigo
la
sensación
de
recompensa
y
castigo,
pues
aquel
que
se
esfuerza
en
no
apartarse
de
la
fe
en
el
Creador
es
recompensado,
incluso
cuando
tenga
un
mal
sabor
con
la
Providencia.
Y
si
él
no
se
esfuerza,
tendrá
un
castigo
porque
se
ha
separado
de
la
fe
en
el
Creador.
Resulta
que
a
pesar
de
que
el
Creador
hace,
está
haciendo
y
hará
todas
las
obras,
de
cualquier
forma
permanece
oculto
para
aquellos
que
sienten
el
bien
y
el
mal,
pues
en
ese
momento
del
mal,
a
Sitra
Ajra
se
le
da
el
poder
para
ocultar
Su
conducción
y
fe.
Por
lo
tanto,
la
persona
llega
al
gran
castigo
de
la
separación
y
se
llena
de
pensamientos
heréticos,
Y
al
arrepentirse,
la
persona
recibe
la
recompensa
correspondiente
y
se
puede
adherir
al
Creador
nuevamente.
Sin
embargo,
por
la
conducción
misma
de
recompensa
y
castigo,
el
Creador
lo
ha
preparado
todo
de
tal
forma
que
a
la
larga,
seremos
recompensados
con
el
final
de
la
corrección
a
través
de
ésta,
pues
todas
las
personas
obtendrán
las
vasijas
corregidas
de
recepción,
con
el
fin
de
otorgar
alegría
a
su
Hacedor,
como
está
escrito,
“El
Señor
ha
creado
todo
para
Su
propio
fin”,
como
fueron
creadas
inicialmente.
En
ese
tiempo,
el
gran
Zivug
de
Atik
Yomin
aparecerá,
llegaremos
al
arrepentimiento
por
amor,
todos
los
pecados
se
convertirán
en
méritos
y
todo
el
mal
en
un
gran
bien.
En
ese
tiempo,
Su
Providencia
privada
será
revelada
a
través
del
mundo,
para
que
todos
vean
que
Él
solo
hace,
está
haciendo
y
hará
todas
las
obras
como
antes.
Esto
es
porque
ahora,
una
vez
que
el
mal
y
los
castigos
se
han
convertido
en
beneficios
y
méritos,
será
posible
alcanzar
a
su
Hacedor,
pues
se
estarán
convirtiendo
en
la
obra
de
Sus
manos.
Ahora
ellos
lo
alabarán
y
bendecirán
por
esas
maldades
imaginarias
y
castigos
en
ese
tiempo.
Este
es
el
punto
principal
del
ensayo,
pues
hasta
ahora
las
correcciones
también
eran
consideradas
como
el
trabajo
de
nuestras
manos.
porque
recibíamos
recompensas
o
castigos
por
ellas.
Sin
embargo,
durante
el
gran
Zivug
del
final
de
la
corrección,
se
revelará
que
tanto
las
correcciones
como
los
castigos
todos
eran
la
obra
de
Sus
manos,
como
está
escrito,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Sus
manos”.
Esto
es
así
porque
el
gran
Zivug
del
firmamento
relatará
que
todo
es
la
obra
de
Sus
manos
y
Él
solo
hace,
está
haciendo
y
hará
todas
las
obras.
139)
Por
esta
razón,
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Sus
manos”,
son
los
amigos
que
se
unieron
a
la
novia,
Maljut,
al
ocuparse
de
la
Torá
en
la
noche
de
Shavuot
y
aquellos
de
ella
que
tienen
la
señal
del
pacto,
que
son
llamados
“La
obra
de
Sus
manos”.
Él
menciona
e
inscribe
a
cada
uno.
¿Qué
es
el
firmamento?
Es
el
firmamento
en
donde
se
encuentra
el
sol,
la
luna,
las
estrellas
y
los
signos.
Y
esto
se
llama,
“el
libro
del
recuerdo”,
que
los
menciona
y
los
registra
y
los
inscribe,
para
que
ellos
sean
los
miembros
de
Su
palacio,
y
de
esta
forma
Él
siempre
hará
la
voluntad
de
ellos.
Explicación:
Yesod
de
ZA,
en
quien
se
hizo
el
Zivug
para
revelar
todos
los
lugares
superiores
y
grados,
que
son
el
sol,
la
luna,
las
estrellas
y
los
signos,
es
llamado
“firmamento”.
Está
escrito
sobre
esto,
“Y
los
puso
Dios
en
el
firmamento
de
los
cielos”.
Y
cuando
todos
ellos
se
encontraron
allí,
se
regocijaron
entre
ellos.
Entonces
la
luna
se
disminuyó
a
sí
misma
frente
al
sol
y
desde
entonces,
todo
lo
que
el
sol
toma
es
para
iluminar
a
la
Nukva
y
no
a
sí
mismo,
como
está
escrito,
“Para
alumbrar
sobre
la
tierra”.
Comentario:
Todas
las
luces
superiores
fueron
puestas
en
el
firmamento
de
los
cielos,
en
Yesod
de
ZA.
Todos
se
ubican
en
él
y
él
alegremente
se
acopla
con
la
Nukva,
que
se
llama
“tierra”,
y
él
le
imparte
todas
esas
luces,
como
está
escrito,
“Para
alumbrar
sobre
la
tierra”.
En
este
tiempo
se
considera
que
Maljut
es
de
menor
tamaño
que
el
sol,
ZA.
Pero,
al
final
de
la
corrección,
Maljut
no
será
de
menor
tamaño
que
ZA
sino
que
crecerá
para
ser
como
ZA
durante
los
seis
días
de
la
creación
y
ZA
mismo
ascenderá
siete
veces
más
que
los
seis
días
de
la
creación.
Esto
sucederá
en
el
tiempo
en
que
está
escrito,
“Consumirá
la
muerte
para
siempre”.
Y
luego
está
escrito,
“Ese
día,
el
Señor
será
uno
y
Su
nombre
Uno”,
por
el
firmamento,
ZA,
HaVaYaH,
a
quien
se
le
llama
“sol”.
“Su
Nombre”
es
la
Nukva,
que
recibe
de
Él,
la
luna.
Durante
los
6,000
años,
que
reciben
de
los
seis
días
de
la
creación,
no
les
es
revelado
a
ellos
que
Él
es
uno
y
Su
nombre
Uno,
pues
la
luna
es
más
pequeña
que
el
sol,
ZA,
HaVaYaH.
El
Katnut
de
Maljut
es
corregido
en
Asiya
porque
hay
bien
y
mal
en
éste,
recompensa
y
castigo.
Asimismo,
existe
una
gran
diferencia
entre
“Él”
y
“Su
Nombre”.
En
“Su
Nombre”,
que
es
Maljut,
los
Zivugim
vienen
uno
por
uno,
a
veces
unidos,
a
veces
separados.
Pero
al
final
de
la
corrección,
cuando
la
muerte
sea
consumida
para
siempre
será,
“El
Señor
(HaVaYaH)
es
uno
y
Su
Nombre
Uno”,
pues
“Su
Nombre”,
la
Nukva
será
precisamente
una
vez
más
como
la
luz
de
ZA:
todo
bien
sin
ningún
mal
en
absoluto.
Asimismo,
la
Providencia
privada
aparecerá
en
ella,
como
está
escrito,
“La
luz
de
la
luna
será
como
la
luz
del
sol”.
Por
consiguiente,
en
ese
tiempo,
la
Nukva,
será
llamada
“un
libro
de
recuerdo”,
pues
Maljut
es
llamada
“un
libro”,
pues
las
obras
de
todos
los
pueblos
en
el
mundo
están
inscritas
en
ella
y
Yesod
de
ZA
es
llamado
“recuerdo”
porque
recuerda
las
obras
del
mundo
y
estudia
a
todas
las
criaturas
antiguas,
pues
todas
ellas
han
sido
impartidas
por
él.
Durante
los
6,000
años
anteriores
al
final
de
la
corrección,
el
libro
está
solo
y
el
recuerdo
está
solo,
a
veces
unidos
y
a
veces
separados.
Pero
al
final
de
la
corrección
estos
dos
grados
se
volverán
uno
solo,
como
está
escrito,
“El
Señor
es
uno
y
Su
Nombre
Uno”.
Y
en
ese
momento,
Maljut
misma
será
denominada
“un
libro
de
recuerdo”
pues
literalmente
son
uno
porque
la
luz
de
la
luna
se
habrá
vuelto
como
la
luz
del
sol.
En
el
firmamento,
está
el
sol,
la
luna,
las
estrellas
y
los
signos,
es
decir
Yesod
de
ZA,
de
quien
surgen
todas
las
luces
en
el
mundo
y
en
donde
ellas
existen.
Él
las
imparte
a
Maljut
mientras
ella
es
de
menor
tamaño
que
él
y
mientras
ella
aún
no
es
considerada
como
“El
Señor
es
uno
y
Su
Nombre
Uno”.
Él
es
llamado
“un
libro
del
recuerdo”,
y
él
mismo
también
será
Maljut
del
final
de
la
corrección,
quien
por
lo
tanto
entonces
será
llamada
“un
libro
del
recuerdo”,
pues
entonces
Maljut
recibirá
la
esencia
completa
de
ZA.
Y
este
firmamento,
que
es
llamado
“recuerdo”,
entonces
será
llamado
“un
libro
del
recuerdo”,
Maljut
misma,
que
es
llamada,
“un
libro”.
Y
el
recuerdo,
que
es
el
firmamento,
literalmente
será
uno
con
ella,
como
está
escrito,
“Ese
día
el
Señor
será
uno
y
Su
Nombre
Uno”.
140)
“El
día
al
día
comunica
la
palabra;
y
la
noche
a
la
noche
transmite
el
conocimiento”.
Esto
quiere
decir
un
día
santo,
de
entre
esos
días
supremos
del
Rey,
de
las
Sefirot
de
ZA,
que
son
llamadas
“días”,
alabando
a
los
amigos
que
se
ocupan
de
la
Torá
en
la
noche
de
Shavuot
y
cada
uno
comunica
a
su
amigo
aquello
que
dijo.
A
esto
se
refiere,
“El
día
al
día
le
comunica
la
palabra”,
y
lo
alaba.
Y
“La
noche
a
la
noche”
se
refiere
a
que,
cada
grado
que
gobierna
en
la
noche,
las
Sefirot
de
Maljut,
alaba
al
otro,
y
ese
conocimiento
es
que
cada
uno
recibe
de
su
amigo.
Y
para
toda
la
perfección
se
han
convertido
en
amigos
y
amados.
Explicación:
Una
vez
que
él
explica
que
“Los
cielos
relatan
la
obra
de
Sus
manos”,
es
el
libro
del
recuerdo,
la
escritura
explica,
“Ustedes
han
dicho,
‘Cosa
vana
es
servir
a
Dios,
¿qué
ganamos
con
guardar
Su
mandamiento
o
con
andar
en
duelo
ante
el
Señor
de
los
ejércitos?’…
Entonces
los
que
temen
al
Señor
se
hablaron
unos
a
otros.
Y
puso
atención
el
Señor
y
oyó,
y
se
escribió
ante
Él
un
libro
memorial
a
favor
de
los
que
temen
al
Señor
y
piensan
en
Su
nombre.
‘Serán
ellos
para
Mi’,
dice
el
Señor
de
los
ejércitos,
“en
el
día
que
Yo
preparo
Mi
Segula
(mérito
especial/cualidad)
y
yo
seré
indulgente
con
ellos
como
es
indulgente
un
padre
con
el
hijo
que
le
sirve’”.
Encuentras
que
ellos
se
hablan
unos
a
otros,
lo
mismo
que
él
dijo,
“Cosa
vana
es
servir
a
Dios,
¿qué
ganamos
con
guardar
Su
mandamiento…
y
se
escribió
ante
Él
un
libro
memorial
a
favor
de
los
que
temen
al
Señor
y
piensan
en
Su
nombre”.
Esto
es
porque
el
Creador
tendrá
compasión
de
ellos
como
aquel
que
tiene
compasión
por
su
hijo,
que
le
sirve,
es
decir,
solamente
el
día
en
que
Yo
realizo
Segula:
el
día
del
final
de
la
corrección.
Esto
es
así
porque
antes
del
final
de
la
corrección,
hasta
no
haber
habilitado
nuestras
vasijas
de
recepción
para
recibir
sólo
para
impartir
alegría
a
nuestro
Hacedor
y
no
para
nuestro
propio
beneficio,
Maljut
es
llamada
“el
árbol
del
conocimiento
del
bien
y
el
mal”.
Esto
es
así
porque
Maljut
es
la
conducción
del
mundo
por
los
actos
de
las
personas.
Y
ya
que
no
somos
aptos
para
recibir
todo
el
deleite
y
el
placer
que
el
Creador
ha
contemplado
a
nuestro
favor
en
el
pensamiento
de
la
creación,
debemos
recibir
la
conducción
del
bien
y
el
mal
de
Maljut.
Esta
conducción
nos
habilita
a
que
al
final
corrijamos
nuestras
vasijas
de
recepción
para
otorgar
y
ser
recompensados
con
el
deleite
y
el
placer
que
Él
ha
contemplado
a
favor
nuestro.
Nuestra
sensación
de
bien
y
mal
también
causa
la
recompensa
y
el
castigo,
pues
la
sensación
del
mal
causa
separación
de
la
fe
en
el
Creador.
Se
deduce
que
si
uno
se
esfuerza
durante
alguna
sensación
mala
que
tenga,
para
no
dañar
su
fe
debido
a
ésta,
y
cuidar
con
integridad
la
Torá
y
Mitzvot,
será
recompensado.
Y
si
no
triunfa
de
la
prueba
y
recibe
la
separación
se
llenará
de
malos
pensamientos.
Es
sabido
que
por
tales
pensamientos
el
Creador
castiga
igual
que
por
un
acto.
Está
escrito
sobre
esto,
“A
fin
de
prender
a
la
casa
de
Israel
en
su
corazón”.
También
es
sabido
que
la
justicia
del
justo
no
le
salvará
en
el
día
de
la
transgresión.
Pero,
esto
concierne
solamente
a
aquellos
que
reflexionan
el
principio.
Sin
embargo,
los
pensamientos
prevalecen
sobre
la
persona
hasta
que
se
pregunta
acerca
de
todas
las
buenas
obras
que
ha
hecho
y
dice,
“¿Qué
ganamos
con
guardar
Su
mandamiento
o
con
andar
en
duelo
ante
el
Señor
de
los
ejércitos?”
En
ese
momento,
se
convierte
en
un
malvado
completo,
porque
reflexiona
el
principio
y
pierde
todas
las
buenas
obras
que
ha
hecho
con
este
mal
pensamiento,
como
está
escrito,
“La
justicia
del
justo
no
lo
salvará
el
día
de
la
transgresión”.
Es
debido
a
esto
que
el
arrepentimiento
es
útil
para
nosotros,
a
pesar
de
que
esto
ya
se
considera
como
el
principio
para
servir
al
Creador
de
nuevo,
como
un
infante
recién
nacido,
cuya
justicia
del
pasado
se
ha
desvanecido
completamente.
A
menudo,
la
conducción
del
bien
y
el
mal
nos
provocan
ascensos
y
descensos,
a
cada
quien
según
su
naturaleza.
Debes
saber
que
por
esta
razón,
cada
ascenso
se
considera
como
un
día
aparte
porque
debido
al
gran
descenso
que
tuvo,
dudando
del
principio,
durante
el
ascenso
es
como
un
niño
recién
nacido.
Por
lo
tanto,
en
cada
ascenso,
es
como
si
comenzara
a
servir
al
Creador
de
nuevo.
Es
debido
a
esto
que
cada
ascenso
es
considerado
como
un
día
en
específico,
y
de
igual
forma,
cada
descenso
es
considerado
como
una
noche
específica:
Está
escrito,
“El
día
al
día
comunica
su
palabra”,
un
día
santo,
de
entre
esos
días
supremos
del
Rey.
En
otras
palabras,
en
cada
ascenso
que
tuvo
la
persona,
cuando
se
aferraba
a
los
días
supremos
del
Creador,
los
amigos
eran
alabados
y
cada
uno
relataba
a
su
amigo
ese
asunto
que
comunicaba.
Esto
es
así
porque
a
través
del
gran
Zivug
al
final
de
la
corrección
ellos
serán
recompensados
con
el
arrepentimiento
por
amor,
pues
ellos
completarán
la
corrección
de
todas
las
vasijas
de
recepción,
para
que
éstas
sean
solamente
para
otorgar
alegría
al
Creador.
En
ese
Zivug
todo
el
gran
deleite
y
placer
del
pensamiento
de
la
creación
aparecerá
ante
nosotros.
En
ese
tiempo,
evidentemente
veremos
que
todos
esos
castigos,
en
el
momento
del
descenso,
que
nos
hacían
dudar
el
principio,
fue
lo
que
nos
purificó,
y
la
causa
directa
de
toda
la
felicidad
y
bienestar
que
habrá
llegado
hasta
nosotros
en
el
tiempo
del
final
de
la
corrección.
Esto
es
así
porque
de
no
ser
por
esos
castigos
terribles,
nunca
habríamos
llegado
a
este
deleite
y
placer.
Entonces
estos
pecados
se
convertirán
en
méritos
concretos,
“El
día
al
día
comunica
la
palabra”,
quiere
decir
que
cada
ascenso
antes
del
final
de
la
corrección
es
uno
de
esos
días
supremos
del
Rey,
alabando
a
los
amigos.
Por
lo
tanto,
ahora
aparece
en
toda
su
magnificencia
de
su
perfección
que
pertenece
a
ese
día
y
alaba
a
los
amigos
que
observan
la
Torá
con
eso
que
cada
quien
dijo
a
los
amigos,
que
es
“Cosa
vana
es
servir
a
Dios,
¿qué
ganamos
con
guardar
Su
mandamiento”,
que
en
ese
tiemplo
infligió
grandes
castigos.
Esto
es
porque
ahora
han
sido
convertidos
en
méritos,
pues
la
perfección
entera
y
la
felicidad
de
ese
mundo
no
podrían
aparecer
ahora,
en
la
grandeza
y
magnificencia,
de
no
ser
por
esos
castigos.
Es
debido
a
esto
que
aquellos
que
hablan
esas
palabras
son
considerados
como
“De
los
que
temen
al
Señor
y
piensan
en
Su
nombre”,
como
buenas
obras
concretas.
Es
por
esto
que
se
dijo
sobre
ellos
también,
“Tendrá
compasión
de
ellos
como
aquel
que
tiene
compasión
por
su
hijo,
que
le
sirve”.
Se
dice,
“El
día
al
día
comunica
la
palabra”
y
lo
alaba.
Esto
es
así
porque
todas
esas
noches
son
los
descensos,
el
sufrimiento
y
los
castigos
que
arrestaron
el
Dvekut
(adhesión)
con
el
Creador
hasta
que
se
convirtieron
en
muchos
uno
tras
otro.
Ahora,
que
la
noche
y
la
oscuridad
se
han
convertido
también
en
méritos
y
buenos
obras,
la
noche
ilumina
como
el
día
y
la
oscuridad
como
la
luz,
ya
no
hay
más
arrestos
y
todos
los
6,000
años
se
unen
en
un
único
gran
día.
Por
lo
tanto,
todos
los
Zivugim
que
salen
uno
a
la
vez
y
los
ascensos
y
descensos
revelados
que
estaban
separados
uno
del
otro,
ahora
se
han
reunido
al
nivel
de
un
nivel
de
Zivug
sublime
y
trascendente,
que
ilumina
desde
un
extremo
del
mundo
hasta
su
otro
extremo.
Está
escrito,
“El
día
al
día
comunica
la
palabra”,
porque
la
palabra
que
separaba
entre
un
día
y
el
siguiente
se
ha
convertido
ahora
en
una
gran
alabanza
y
la
alaba,
pues
se
ha
convertido
en
un
mérito.
Por
lo
tanto,
todos
ellas
se
convirtieron
en
un
día
para
el
Señor.
Cuando
dice,
“Y
la
noche
a
la
noche”,
se
refiere
a
que
todos
los
grados
que
gobiernan
a
la
noche
se
alaban
uno
al
otro,
a
ese
conocimiento
que
cada
uno
recibe
de
su
amigo.
Esto
es
así
porque
todas
las
palabras
y
los
sufrimientos
que
se
llaman
“noches”,
para
los
cuales
los
grados
se
volvieron
discretos,
uno
a
la
vez,
ahora
iluminan
como
el
día,
pues
se
han
reunido
y
se
han
convertido
en
un
receptáculo
único
para
el
gran
conocimiento
que
llena
toda
la
tierra
con
el
conocimiento
del
Señor.
Resulta
que
cada
noche
por
sí
misma
permanecería
en
la
oscuridad,
de
no
haber
venido
a
reunirse
con
todas
las
noches.
Esto
es
así
porque
cada
noche
recibe
su
porción
del
conocimiento,
solamente
gracias
al
vínculo
con
el
resto
de
las
noches,
por
ende,
se
considera
que
cada
noche
revela
su
conocimiento
a
la
otra,
pues
no
sería
apropiado
para
el
conocimiento,
salvo
en
comBináción
con
otro.
Y
cada
grado
que
gobierna
en
la
noche,
es
decir
cada
noche,
que
ahora
ha
sido
complementada
para
ser
un
receptáculo
para
el
conocimiento
del
Creador,
se
alaba
uno
al
otro.
Resulta
que
cada
uno
alaba
a
su
amigo
debido
a
ese
conocimiento
que
ha
recibido
de
su
amigo,
pues
la
parte
del
conocimiento
que
cada
quien
recibió
es
de
su
amigo,
a
través
de
la
unión
con
su
amigo,
de
noche.
Él
no
recibiría
de
no
ser
por
la
unión
con
su
amigo,
pues
solamente
todos
ellos
unidos,
congregados,
se
volvieron
dignos
de
recibir
el
gran
conocimiento.
Es
debido
a
esto
que
se
dijo,
“Y
por
toda
la
perfección
se
han
convertido
en
amigos
y
amados”,
pues
en
la
gran
perfección
que
ellos
han
recibido
juntos,
todas
las
noches
se
convierten
en
amigos
amados
entre
ellos.
141)
“No
hay
dichos,
ni
hay
palabras”,
se
refiere
a
dichos
y
palabras
del
resto
de
los
asuntos
en
el
mundo,
que
no
son
escuchadas
delante
del
santo
Rey,
y
Él
no
tiene
deseo
de
escucharlas.
Pero
esas
palabras,
“Su
línea
recorre
toda
la
tierra”
lo
que
significa
que
esas
palabras
dibujan
una
línea
entre
los
moradores
de
lo
alto
y
de
los
moradores
de
abajo.
De
estas
palabras,
se
forman
los
firmamentos
y
de
estas
palabras
y
de
esas
alabanzas,
se
moldea
la
tierra.
Y
si
dices
que
esas
palabras
deambulan
por
el
mundo
en
un
lugar,
la
escritura
dice,
“Y
sus
enunciados
hasta
el
confín
del
mundo”.
Explicación:
Hasta
ahora
hablamos
de
los
peores
castigos
y
sufrimientos,
la
separación
de
la
fe
en
el
Creador.
El
Zohar
dice
que
los
castigos
y
sufrimientos
por
otras
cuestiones
en
el
mundo,
por
transgresiones
personales
y
por
los
tormentos
del
Infierno
y
tormentos
corporales,
etc.,
que
llenan
todo
el
mundo,
se
reúnen
y
son
incluidos
en
este
gran
Zivug.
Está
escrito
acerca
de
esto,
“Y
sucederá
que
lo
mismo
que
el
Señor
se
complacía
en
hacerles
favor
y
en
multiplicarlos,
así
se
gozará
en
perderlos
y
destruirlos”.
Esto
es
así
porque
todos
estos
se
reúnen
y
se
convierten
en
una
gran
luz,
transformándose
en
alegría
y
gran
júbilo.
Y
se
dice,
“Y
no
hay
dichos,
ni
hay
palabras”,
del
resto
de
los
asuntos
mundanos,
que
son
todos
los
sufrimientos
de
este
mundo.
No
son
escuchados
delante
del
santo
Rey,
pues
se
convierten
en
alegría
y
júbilo.
Él
no
quiere
escucharlos,
para
no
desear
escucharlos,
pues
por
su
conversión
en
alegría
y
júbilo,
el
santo
Rey
los
deseará
y
anhelará
escucharlos
En
otras
palabras,
la
memoria
de
cualquier
pesar
y
dolor
de
los
tiempos
pasados,
ahora,
al
final
de
la
corrección,
provocará
gran
júbilo
y
deleite.
Está
escrito
sobre
esto,
“‘En
esos
días
y
en
ese
tiempo’,
dice
el
Señor,
‘se
realizará
la
búsqueda
de
la
iniquidad
de
Israel,
pero
no
se
hallará
ninguna’”.
Esto
es
así
porque
cuando
se
conviertan
en
méritos,
provocarán
tal
júbilo
que
buscarán
las
iniquidades
de
tiempos
pasados
para
hacer
mofa
de
ellas,
pero
no
las
encontrarán.
Esto
es,
nos
parecerá
que
ya
no
existen
en
su
forma
verdadera,
como
eran
en
el
pasado.
Y
se
dice,
“Él
no
quiere
escucharlas”,
es
decir
que
Él
no
se
volverá
a
ellas
con
el
deseo
y
el
anhelo
de
escucharlas,
pues
todas
ellas
se
habrán
convertido
en
luces
santas
y
fieles.
Este
gran
grado
que
se
eleva
sobre
el
gran
Zivug
de
todas
las
almas
y
todas
las
acciones
al
final
de
la
corrección
–
buenas
o
malas
–
se
percibe
como
una
línea
o
un
pilar
de
luz
que
brilla
desde
un
confín
del
mundo
al
otro.
Esta
es
la
gran
unicidad,
tal
como
está
escrito,
“el
Señor
será
uno
y
Su
nombre
es
Uno”.
Y
se
ha
dicho,
“Pero
estos
asuntos,
su
línea
ha
salido
por
toda
la
tierra”,
ya
que
el
grado
que
sale
de
estos
asuntos,
que
son
todo
tipo
de
sufrimiento
y
castigo,
ilumina
desde
un
confín
del
mundo
hasta
el
otro,
o
sea
por
toda
la
tierra.
Y
se
ha
dicho,
“De
los
moradores
de
arriba
y
de
los
moradores
de
abajo”.
Este
asunto
es
realmente
sublime,
y
me
esforzaré
en
aclararlo
lo
mejor
que
pueda.
Debemos
saber
que
en
la
eternidad,
el
orden
del
tiempo
no
es
como
en
este
mundo.
Resulta
que
cuando
el
Creador
consideraba
crear
este
mundo,
ya
se
formaron
en
Él
todas
las
almas
con
sus
conductas
–
hasta
el
final,
con
toda
la
integridad
que
se
les
requiere,
para
recibir
todo
el
placer
y
el
goce
que
Él
consideró
placerles.
En
Él,
el
futuro
es
como
el
presente,
y
no
se
aplica
a
Él
tanto
futuro
como
presente.
Y
así
entenderás
lo
escrito,
el
Creador
le
ha
mostrado
al
Adam
haRishón
(primer
hombre)
y
también
a
Moisés
cada
una
de
las
generaciones
y
sus
maestros.
Esto
parecería
desconcertante,
ya
que
si
aun
no
han
sido
creados,
¿cómo
los
ha
mostrado?
Sin
embargo,
está
escrito
que
todas
las
almas
y
todas
sus
conductas
hasta
el
fin
de
la
corrección
ya
se
han
manifestado
ante
Él
en
la
realidad.
Están
todas
presentes
en
el
Jardín
de
Edén
superior,
y
de
allí
han
descendido,
vistiéndose
en
cuerpos
en
este
mundo,
cada
una
en
su
momento.
El
Creador
se
las
ha
mostrado
a
Adam
haRishón
desde
allí,
así
como
a
Moisés,
y
a
todo
el
que
ha
sido
digno
de
ello,
ya
que
este
es
un
asunto
prolongado
y
no
cualquier
mente
puede
soportarlo.
Esta
es
la
razón
por
la
que
se
dice
en
El
Zohar
que
así
como
ellos
se
convierten
en
uno
Arriba,
así
se
convierte
en
uno
abajo,
ya
que
el
grado
del
gran
Zivug
al
final
de
la
corrección
–
tal
como
está
escrito,
“el
Señor
será
uno
y
Su
nombre
es
Uno”-
este
grado
ya
ha
salido
Arriba,
en
todas
las
almas
y
en
todos
los
actos
en
este
mundo,
que
se
crearán
hasta
el
final
de
la
corrección,
en
relación
a
Su
eternidad,
ya
que
para
Él
el
futuro
es
como
el
presente.
Y
resulta
que
este
pilar
de
Luz,
que
brilla
desde
un
confín
del
mundo
hasta
su
otro
confín
-
el
cual
brillará
al
final
de
la
corrección
–
ya
está
levantado
en
el
Jardín
de
Edén
superior
y
brillando
ante
Él
tal
como
aparecerá
ante
nosotros
al
final
de
la
corrección.
Está
dicho,
“Uno
en
oposición
al
otro”,
ya
que
el
Creador
es
uno.
Porque
al
final
de
la
corrección
brillarán
los
dos
niveles
uno
en
oposición
al
otro,
entonces
“el
Señor
será
uno
y
Su
nombre
será
Uno”.
Y
se
ha
dicho
que
“Esos
asuntos
hacen
una
línea
desde
los
moradores
de
Arriba
y
los
moradores
de
abajo”,
una
línea
que
brilla
de
los
moradores
de
Arriba
y
de
los
moradores
de
abajo,
uno
en
oposición
al
otro.
Esto
es
así
porque
este
grado
que
brilla
de
los
moradores
de
Arriba
–
que
son
las
almas
que
están
todas
en
el
Jardín
de
Edén
superior
–
y
brilla
de
los
moradores
de
abajo
–
que
son
todas
las
almas
que
ya
se
han
vestido
en
cuerpos
de
este
mundo
y
han
llegado
al
fin
de
la
corrección.
En
otras
palabras,
estos
dos
grados
brillan
juntos
al
final
de
la
corrección,
entonces
se
revela
su
unicidad
de
“el
Señor
es
uno
y
su
nombre
es
Uno”.
Esto
nos
cuenta
para
que
no
nos
equivoquemos
pensando
que
ese
pilar
de
Luz
que
brilla
en
el
Jardín
de
Edén
superior
se
extiende
e
ilumina
al
final
de
la
corrección
en
este
mundo.
De
esto
se
dice
que
no
es
así.
En
cambio,
de
estas
cosas
es
que
se
forman
los
firmamentos,
porque
este
grado
sale
de
Yesod
de
ZA,
que
se
llama
firmamento.
Por
esta
razón,
aun
existe
esa
distinción
entre
todos
los
Zivuguim,
donde
el
primer
grado
sale
del
firmamento
hacia
arriba,
y
entonces
ilumina
a
los
recibidores
del
firmamento
hacia
abajo.
El
grado
que
sale
del
firmamento
hacia
arriba
se
llama
“cielo”,
y
el
grado
que
se
recibe
del
firmamento
hacia
abajo
se
llama
“tierra”.
Se
ha
dicho
que
cuando
la
línea
de
Luz
une
los
moradores
de
Arriba
y
los
moradores
abajo,
aun
se
mantiene
la
distinción
entre
el
Jardín
de
Edén
superior
y
los
moradores
de
este
mundo.
Esto
es
así
porque
sólo
los
moradores
del
Jardín
de
Edén
superior
reciben
el
grado
de
Zivug
que
sale
del
firmamento
hacia
arriba,
ya
que
los
firmamentos
están
hechos
de
estas
cosas,
o
sea
–
un
nuevo
cielo
para
los
moradores
de
arriba.
Sólo
el
brillo
que
se
extiende
del
firmamento
hacia
abajo
se
recibe
por
los
moradores
de
abajo,
y
se
llama
“tierra
nueva”.
Esto
es
lo
que
finaliza
esta
alabanza,
o
sea
que
los
moradores
de
abajo
obtienen
solamente
la
alabanza
y
el
brillo
que
se
extiende
del
cielo
a
la
tierra.
Y
si
dijeras
que
estos
asuntos
están
en
un
solo
sitio,
ya
que
se
ha
explicado
que
el
Zivug
se
ha
hecho
como
todos
los
Zivuguim,
que
del
firmamento
hacia
arriba
se
extiende
del
firmamento
hacia
abajo,
es
posible,
entonces,
equivocarse
y
decir
que
esta
es
sólo
una
línea
fina,
que
se
eleva
en
un
solo
sitio.
Está
escrito
sobre
esto
en
el
acto
de
la
Creación,
“Acumúlense
las
aguas…
en
un
lugar”,
es
decir
–
sólo
en
la
interioridad
de
los
mundos,
que
sólo
Israel
consigue,
y
no
en
la
exterioridad
de
los
mundos.
Pero
dice
que
no
es
así,
en
cambio
ellos
deambulan
por
el
mundo,
que
la
Luz
deambula
y
llena
el
mundo
de
un
confín
al
otro.
Se
ha
escrito
de
esto,
“el
fin
del
mundo
está
en
sus
palabras”,
o
sea
que
incluso
en
la
exterioridad
de
los
mundos,
la
cual
llega
a
este
mundo,
tal
como
se
ha
escrito:
“Y
el
mundo
se
llenará
del
conocimiento
del
Señor”.
142)
Y
considerando
que
se
hicieron
los
firmamentos
a
partir
de
ellas,
¿quién
habita
allí?
Él
repitió
y
dice,
“El
levantó
para
el
sol
una
tienda”.
Ese
sagrado
sol,
ZA,
establece
su
morada
y
su
residencia
en
ellos,
y
se
corona
con
ellos.
Dice
que
el
pilar
de
luz
surge
del
firmamento
y
arriba,
y
sólo
una
alabanza
de
ellos
se
extiende
desde
el
firmamento
y
abajo.
Por
lo
tanto,
debemos
preguntar,
“¿Quién
usa
ese
pilar
de
luz?
¿Quién
se
encuentra
allí?
El
replica
que
ZA,
el
sol,
se
corona
y
coloca
su
morada
en
este
pilar
de
luz,
pues
él
se
corona
con
este
pilar
como
debajo
de
una
Jupá
(que
también
significa
un
dosel),
pues
una
tienda
quiere
decir
que
hay
un
dosel
por
encima.
“El
levantó
para
el
sol
una
tienda”.
143)
Ya
que
ZA
mora
en
esos
firmamentos
y
está
coronado
con
ellos,
es
como
un
novio
que
sale
de
su
Jupá,
alegre
y
corriendo
a
través
de
esos
firmamentos;
sale
de
ellos
y
entra,
y
corre
en
otra
torre
y
en
otro
lugar.
En
un
extremo
del
cielo
es
su
salida,
del
mundo
superior
que
es
la
extremidad
superior
del
cielo
de
arriba,
Biná.
Su
curso
es
el
extremo
inferior
del
cielo,
Maljut,
que
es
el
curso
del
año
que
hace
un
circuito
completo
alrededor
de
los
confines,
y
se
une
desde
el
cielo
hasta
ese
firmamento.
Comentario:
Aquí
alude
a
un
gran
y
terrible
secreto:
el
surgimiento
del
sol
desde
su
estuche,
desde
su
Jupá.
Una
vez
que
el
gran
Zivug
se
realizó
en
esos
firmamentos,
dentro
de
una
Jupa,
él
sale
de
esos
firmamentos
a
otra
torre
en
otro
lugar
en
Maljut,
que
es
llamada,
“El
nombre
del
Señor
es
una
torre
poderosa”,
pues
entonces
Maljut
asciende
y
se
une
con
Él
como
uno
solo.
El
extremo
de
Maljut
se
denomina,
“el
curso
del
año”.
Antes
de
la
corrección,
las
Klipot
denominadas,
“el
final
de
los
días”,
se
aferraban
allí,
pero
ahora,
luego
del
final
de
la
corrección,
existe
todavía
la
necesidad
de
corregir
esa
Bejina
(discernimiento)
específica.
Esto
se
realiza
por
el
surgimiento
del
sol
de
su
estuche,
tal
como
está
escrito,
“Un
novio
que
sale
de
su
Jupá”,
iluminando
y
viene
a
otra
torre,
que
es
Maljut.
Y
luego
“Se
recrea
cual
atleta
corriendo
su
carrera”,
pues
corre
en
esa
misma
torre,
“Y
su
curso
llega
hasta
el
otro
extremo
de
ellos”,
pues
ilumina
desde
el
extremo
del
cielo
superior,
a
través
de
todos
los
confines
en
Maljut
para
corregir
este
curso
de
un
año
hasta
el
extremo
del
cielo
inferior.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho,
“que
hace
un
circuito
completo
alrededor
de
los
confines”.
Confines
pues
esta
corrección
complementa
la
corrección
de
todos
los
confines
en
Maljut.
Con
eso,
ella
fue
atada
desde
el
cielo
a
través
de
este
firmamento,
es
decir
que
Maljut
recibe
la
iluminación
de
la
extremidad
del
cielo
superior
a
través
de
este
firmamento
de
ZA.
144)
“Y
nada
hay
que
se
esconda
de
su
calor”,
desde
ese
circuito
del
año
y
desde
ese
circuito
del
sol,
que
gira
en
todas
las
direcciones.
“Y
no
hay
nada
que
se
esconda”,
quiere
decir
que
no
hay
ninguno,
de
entre
todos
los
grados
superiores,
que
se
esconda
de
él;
todos
ellos
giran
y
regresan
a
él
y
cada
uno
no
hay
ninguno
que
se
esconda
de
él,
“De
su
calor”,
significa
que
calienta
arriba
y
vuelve
a
ellos,
a
los
amigos,
mientras
que
ellos
se
hallan
en
arrepentimiento
completo.
Toda
esta
alabanza
y
todo
este
mérito
es
debido
a
su
trabajo
con
la
Torá,
tal
como
está
escrito,
“La
Torá
(la
ley)
del
Señor
es
íntegra”.
Esto
es
así
porque
después
del
gran
Zivug,
el
ocultamiento
y
encubrimiento
sucedió
en
las
luces
superiores.
Por
lo
tanto,
este
nuevo
Zivug
es
necesario
en
otra
torre,
tal
como
está
escrito,
“Y
su
curso
al
otro
extremo
de
ellos”,
es
decir
que
abre
todas
las
luces
superiores
que
estaban
ocultas
debido
a
la
cancelación
de
BON,
antes
de
su
ascenso
a
SAG.
Y
fue
dicho,
“Y
no
hay
nada
que
se
oculte
de
su
calor”,
de
ese
circuito
y
de
ese
circuito
del
sol
que
rodea
por
todos
lados.
Esto
es
así
porque
este
Zivug
del
circuito
del
sol
con
el
circuito
del
año
corrige
las
extremidades
de
Maljut
en
todos
los
lados,
en
cada
aspecto
hasta
que
es
suficiente
para
la
corrección
completa,
cuando
BON
asciende
y
se
convierte
en
SAG
nuevamente,
lo
cual
es
una
corrección
completa
en
cada
aspecto.
Después
de
eso,
“No
hay
nada
que
se
oculte”,
esto
es,
ninguno
de
los
grados
superiores
están
ocultos
de
él,
pues
todos
los
grados
y
las
luces
superiores
que
girarían
y
regresarían
a
él
se
revelarían
en
una
revelación
completa
nuevamente;
todos
girarían
y
regresarían
a
él.
Y
todos
y
cada
uno,
no
hay
ninguno
que
se
oculte
de
él,
pues
todos
los
grados
y
las
luces
superiores
regresan
y
vienen
hasta
él
lentamente
hasta
que
nada
queda
oculto
de
él.
Se
ha
dicho,
“De
su
calor”,
pues
calienta
y
regresa
hasta
ellos
cuando
se
encuentran
en
arrepentimiento
completo.
Esto
significa
que
la
revelación
superior
no
ocurre
en
un
minuto
pues
el
período
del
sol
gradualmente
ilumina
hasta
que
se
ha
calentado
lo
suficiente
para
el
arrepentimiento
completo,
cuando
los
malvados
son
sentenciados
por
esto
y
los
justos
son
sanados
por
esto.
Y
entonces
él
es
merecedor
de
la
revelación
antes
mencionada.
145)
HaVaYaH
(el
Señor)
está
escrito
aquí
seis
veces.
Seis
versos
son
del
verso,
“Los
cielos
relatan”,
hasta
“la
Ley
del
Señor
es
íntegra”.
Es
debido
a
esto
que
escribe
Bereshit
(En
el
principio),
en
donde
hay
seis
letras
(en
hebreo),
“Dios
creó
el
cielo
y
la
tierra”,
son
seis
palabras
(en
hebreo).
Los
otros
versos,
desde
el
verso,
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”,
hasta
“Que
son
mejores
que
el
oro”,
son
solamente
opuestas
a
las
seis
veces
que
HaVaYaH
está
escrito
en
ellos,
Sin
embargo,
los
versos
mismos
no
están
explicados.
Los
seis
versos
del
verso,
“Los
cielos
relatan”,
hasta
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”,
son
la
equivalencia
de
las
seis
letras
en
la
palabra
Bereshit.
Los
seis
nombres
son
la
equivalencia
de
las
seis
palabras
que
están
aquí,
que
son
“Dios
creó
el
cielo
y
la
tierra”.
Explicación:
Todo
el
grado
que
aparece
primero
en
los
mundos
viene
en
letras,
que
en
ese
momento,
todavía
está
oculto.
Después
viene
en
comBináciones
de
palabras,
y
luego
lo
que
está
en
el
grado
se
vuelve
conocido
con
216
letras
y
setenta
y
dos
palabras.
Fue
dicho
que
las
seis
letras
en
la
palabra
Bereshit
ya
incluyen
la
existencia
del
cielo
y
la
tierra
en
sus
seis
letras.
Sin
embargo,
todavía
están
ocultas
porque
solamente
están
aludidas
en
las
letras,
sin
ninguna
comBináción
de
palabras.
Luego
hay
seis
palabras,
“Dios,
creó,
el
cielo,
y,
la
tierra”.
Y
lo
que
está
contenido
en
la
palabra
Bereshit
se
revela,
pues
se
trata
del
cielo
y
la
tierra
y
lo
que
los
llena.
De
igual
forma,
debemos
entender
que
los
seis
versos
del
verso,
“Los
cielos
relatan”,
hasta
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”,
en
donde
está
el
comienzo
de
la
revelación
del
final
de
la
corrección,
que
todavía
está
en
letras,
como
en
las
seis
letras
del
la
palabra
Bereshit.
La
revelación
completa
del
final
de
la
corrección
comienza
desde,
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”,
hacia
lo
que
sigue,
en
donde
hay
seis
nombres
y
cada
nombre
indica
un
alcance,
para
mostrar
que
solamente
después
de
la
redención
completa
toda
la
comBináción
de
las
palabras
que
estaban
en
el
gran
Zivug
del
final
de
la
corrección,
aparecen
en
seis
nombres,
como
está
escrito,
“Y
nada
hay
que
se
esconda
de
su
calor”.
Fue
dicho
que
es
sobre
esto
que
escribe
Bereshit
(En
el
principio),
donde
se
encuentran
seis
letras.
“Dios
creó
el
cielo
y
la
tierra”,
son
seis
palabras.
Sobre
los
seis
versos
y
los
seis
nombres,
las
seis
letras
en
Bereshit
están
escritas
en
la
Torá,
en
donde
el
cielo
y
la
tierra
desaparecen.
Y
con
seis
palabras
se
revelan,
“Dios,
creó,
el
cielo,
y,
la
tierra”.
Así
son
los
seis
versos
desde,
“Los
cielos
relatan”,
hasta
“La
Ley
del
Señor
es
íntegra”,
el
gran
Zivug
del
final
de
la
corrección
no
ha
sido
completamente
revelado.
Y
sólo
por
las
palabras,
“Y
nada
hay
que
se
esconda
a
su
calor”,
fue
que
se
revelaron
los
nombres.
En
esos
seis
nombres
está
toda
la
gran
revelación
del
final
de
la
corrección
en
toda
su
medida
y
plenamente.
Fue
dicho
que
los
otros
versos
sólo
corresponden
a
los
seis
nombres
HaVaYaH,
pues
los
versos
están
escritos
por
“Y
no
hay
nada
que
se
esconda
de
su
calor”,
hasta
el
final
del
salmo,
aludiendo
a
los
seis
nombres
que
se
escriben
en
ellos.
Se
deduce
que
los
seis
versos
son
por
las
seis
letras
de
aquí,
y
los
seis
nombres
son
por
las
seis
palabras
de
aquí.
Esto
significa
que
seis
versos
desde
el
verso,
“Los
cielos
relatan”
hasta
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”,
son
como
las
seis
letras
de
Bereshit,
que
no
están
completamente
reveladas.
Y
los
seis
nombres
en
las
palabras
desde
“La
ley
del
Señor
es
íntegra”
hasta
el
final
son
las
seis
palabras
“Dios,
creó,
el
cielo,
y,
la
tierra”,
aquí
han
llegado
a
su
plenitud.
Nos
viene
a
decir
que
en
seis
versos,
sus
grados
no
son
revelados
aún,
y
que
son
como
las
seis
letras
en
Bereshit.
Pero,
después
de
los
otros
seis
versos
en
donde
hay
seis
nombres,
llegan
a
la
revelación
deseada.
146)
Mientras
se
hallaban
sentados,
Rabí
Elazar,
su
hijo,
y
Rabí
Aba
entraron.
Les
dijo,
“Ciertamente,
el
rostro
de
la
Divinidad
ha
llegado,
es
debido
a
esto
que
les
he
llamado
Peni’el,
que
tiene
las
letras
de
Pnei
El
(rostro
de
Dios),
pues
han
contemplado
el
rostro
de
la
Divinidad
cara
a
cara.
Y
ahora
que
lo
saben,
y
él
les
ha
revelado
el
texto
de
Benaia,
hijo
de
Yehoiada,
debe
ser
la
palabra
del
sagrado
Atik,
Kéter.
Y
además
el
siguiente
texto,
“Y
él
mató
al
hombre
egipcio”,
que
es
el
más
oculto,
les
fue
dicho,
por
el
sagrado
Atik.
Comentario:
Esto
se
refiere
al
asunto
del
conductor
de
burros,
que
reveló
el
alma
de
Benaia,
hijo
de
Yehoiada,
por
lo
cual
Rabí
Shimon
los
llamó
Peni’el.
El
alma
de
Benaia,
hijo
de
Jehoiada
es
un
nivel
que
está
destinado
a
aparecer
al
final
de
la
corrección.
Es
debido
a
esto
que
ellos
también
experimentaron
el
encubrimiento
y
el
ocultamiento
de
todas
las
luces
superiores,
como
está
escrito,
aquí
en
el
Zivug,
del
circuito
del
sol
en
el
período
del
año,
hasta
que
sean
merecedores
de
todas
las
luces
nuevamente.
Esto
es
lo
que
Rabi
Shimon
les
reveló,
el
verso
de
Benaia,
hijo
de
Yehoiada.
Les
dio
a
entender
que
ellos
ha
habían
sido
merecedores
de
los
seis
versos,
“Los
cielos
relatan”,
y
que
ellos
ya
estaban
en
los
seis
nombres
en
los
otros
versos.
Esto
es
así
porque
mientras
ellos
alcanzaban
el
alma
de
Benaia,
hijo
de
Yehoiada,
a
través
del
conductor
de
burros,
su
alcance
todavía
no
era
revelado,
pues
en
ese
momento
ellos
se
encontraban
en
los
seis
versos,
ya
que
habían
pasado
por
el
sendero
de
los
milagros
y
las
señales.
Pero
ahora
el
alma
de
Benaia
se
revelaba
abiertamente
a
ellos,
como
fue
dicho,
“Y
ahora
que
lo
saben
que
es
una
palabra
del
sagrado
Atik”,
y
también
el
siguiente
texto.
Esto
es
así
porque
el
alma
de
Benaia,
hijo
de
Yehoiada
es
la
circuncisión
de
Atik,
es
decir
el
gran
Zivug
de
Atik
Yomin,
que
ellos
también
conocían
entonces.
Pero
también
conoces
el
siguiente
verso:
que
él
mató
a
“Los
dos
de
Ariel,
Moab”,
y
él
mató
al
hombre
egipcio.
Y
esos
versos
son
la
circuncisión
de
Atik
también,
y
ese
que
es
lo
más
oculto,
dijeron
ellos,
esto
es,
Atik
Yomin
es
lo
más
oculto.
147)
Este
verso,
“Y
él
mató
al
hombre
egipcio”,
se
explica
en
otro
lugar,
es
decir
en
otro
grado.
“Y
él
mató
al
hombre
egipcio,
hombre
de
cinco
codos
de
estatura”.
Todo
es
una
cosa.
Este
egipcio
es
aquel
célebre
del
que
está
escrito,
“Muy
grande
en
la
tierra
de
Egipto
a
los
ojos
de
los
siervos”,
pues
era
grande
y
honorable
como
lo
reveló
ese
anciano.
Comentario;
Este
verso,
que
Rav
Amnuna
Saba
explicó,
“Él
mató
al
hombre
egipcio,
un
hombre
de
visión”,
se
explica
en
otro
grado,
según
las
palabras
en
Crónicas,
“Y
él
mató
al
hombre
egipcio”,
y
todo
es
uno.
Los
dos
versos
son
uno,
pues
está
escrito,
“Él
mató
al
hombre
egipcio,
un
hombre
de
visión”,
y
está
escrito,
“Y
él
mató
al
hombre
egipcio,
un
hombre
de
cinco
codos
de
estatura”.
Ambos
son
uno
y
se
refiere
a
Moisés
en
una
fraseología
diferente.
148)
Este
verso
es
estudiado
en
el
seminario
superior.
Un
hombre
de
medida,
es
todo
uno.
Un
hombre
de
visión
y
un
hombre
de
medida
son
todo
uno,
pues
él
es
el
Shabbat
y
los
límites
del
Shabbat,
como
está
escrito,
“También
medirás
fuera
de
la
ciudad”.
También
está
escrito,
“Ustedes
no
cometerán
iniquidad
ni
en
juicios
ni
en
medidas”.
Por
consiguiente,
él
es
un
hombre
de
medida
Y
él
es
verdaderamente
un
hombre
de
medida:
su
largo
es
desde
el
extremo
del
mundo
al
otro
extremo
del
mundo.
Así
era
Adam
HaRishon,
Y
tú
dices,
“Pero
está
escrito,
“de
cinco
codos
de
estatura”,
esos
cinco
codos
eran
de
un
extremo
del
mundo
al
otro
extremo
del
mundo.
Comentario:
Es
el
seminario
del
Creador.
Rabí
Shimon
dijo
acerca
de
este
seminario,
“Vi
a
hombres
nobles
y
eran
muy
pocos”.
Existe
un
seminario
abajo,
que
es
el
seminario
de
Matat.
Él
dice
que
este
verso
que
Saba
explicó,
lo
explicarás
en
el
seminario
superior.
Un
hombre
de
visión,
se
refiere
al
grado
de
Moisés,
de
quien
se
ha
dicho,
“No
ha
habido
nunca
otro
profeta
como
Moisés”,
como
está
escrito,
“En
visión
y
no
en
enigmas”.
Un
hombre
de
una
medida
también
es
llamado
por
la
visión,
pero
una
medida
de
esa
visión,
pues
la
medida
de
esa
visión
es
desde
el
extremo
del
mundo
hasta
el
otro.
La
visión
y
la
medida
son
afines
al
Shabbat
y
los
límites
del
Shabbat;
los
límites
del
Shabbat
son
el
extremo
de
la
medida
del
Shabbat.
Sin
embargo,
durante
los
seis
mil
años,
la
medida
de
los
límites
del
Shabbat
está
restringida
a
2,000
codos.
Después
del
final
de
la
corrección,
los
límites
del
Shabbat
serán
de
un
extremo
del
mundo
al
otro
extremo,
como
está
escrito,
“Y
el
Señor
será
el
rey
sobre
toda
la
tierra”,
y
fue
dicho,
“Un
hombre
de
visión
y
un
hombre
de
medida
son
uno,
pues
es
el
Shabbat
y
los
límites
del
Shabbat”.
Está
escrito,
“También
medirás
fuera
de
la
ciudad”,
y
está
escrito,
“Ustedes
no
cometerán
iniquidad
ni
en
el
juicio
ni
en
la
medida”.
Por
lo
tanto,
el
asunto
de
la
medida
es
el
extremo
de
la
frontera
de
la
materia.
De
igual
forma,
un
hombre
de
medida
alude
al
extremo
de
la
frontera
del
Shabbat,
después
del
final
de
la
corrección,
desde
el
extremo
del
mundo
al
otro
extremo.
Fue
dicho,
Y
es
realmente
un
hombre
de
medida”.
Un
hombre
de
medida
significa
el
dueño
de
la
misma
cualidad
(e
hebreo,
Mida,
significa
cualidad
así
como
medida),
pues
la
cualidad
no
lo
gobierna,
sino
que
él
es
quien
gobierna
a
esa
cualidad
y
la
ejecuta
según
su
voluntad
y
deseo.
Este
fue
Adam
HaRishon,
antes
de
su
pecado
con
el
árbol
del
conocimiento,
su
largo
desde
el
extremo
del
mundo
hasta
el
otro
extremo.
Él
iluminaba
desde
el
extremo
del
mundo
hasta
el
otro
extremo,
como
la
medida
del
límite
del
Shabbat
después
de
la
corrección.
Estos
cinco
codos
eran
desde
el
extremo
del
mundo
hasta
el
extremo
del
mundo
porque
esos
cinco
codos
son
diez
Sefirot,
que
son
esencialmente
sólo
KJB
TM
que
se
expanden
desde
el
extremo
del
mundo
hasta
el
otro
extremo
al
final
de
la
corrección.
149)
“Y
en
la
mano
del
egipcio
una
lanza”,
como
está
escrito,
“Como
el
tejedor”,
que
es
el
cayado
de
Dios
que
estaba
en
su
mano
y
sobre
el
que
estaba
grabado
el
nombre
explícito
con
la
iluminación
de
la
fusión
de
las
letras,
que
gravó
Bezalel
y
su
seminario,
llamado
“tejedor”.
Está
escrito,
“él
los
ha
colmado…
para
tejer
y
bordar…
con
hilo
fino
y
un
tejedor”.
Y
en
ese
cayado,
el
nombre
que
fue
grabado
por
todas
las
direcciones
iluminaba
con
la
iluminación
del
sabio,
quien
grabó
el
Nombre
explícito
con
cuarenta
y
dos
Bejinot
(discernimientos).
Y
en
adelante
el
texto
es
como
el
anciano
lo
explicó
antes.
Feliz
es
él.
Comentario:
La
comBináción
de
las
letras
de
los
sagrados
nombres
son
llamadas
“tejidos”.
Como
un
tejedor
que
teje
los
hilos
de
un
ropaje,
las
letras
se
unen
y
comBinán
en
palabras
de
los
sagrados
Nombres,
que
significan
alcances
sagrados.
Dice
que
con
el
cayado
de
Dios,
que
estaba
en
la
mano
de
Moisés,
esas
comBináciones
de
letras
del
Nombre
explícito
fueron
grabadas,
las
cuales
Bezalel
y
su
seminario
grabaron
con
el
trabajo
en
el
tabernáculo.
Un
“destello”,
es
como
un
destello
de
luz
y
el
tejedor
es
Bezalel,
aludiendo
a
que
las
luces
de
las
comBináciones
de
las
letras
del
Nombre
explícito
eran
como
la
luz
del
Nombre
explícito
que
Bezalel
grabó.
Es
debido
a
esto
que
fue
dicho,
“con
la
iluminación
de
las
comBináciones
de
las
letras,
que
Bezalel
grabó”-
Antes
del
final
de
la
corrección,
el
cayado
no
iluminaba
en
todas
direcciones,
pues
no
había
diferencia
entre
el
cayado
de
Dios
y
el
cayado
de
Moisés.
Está
escrito
sobre
el
cayado
de
Moisés,
“Extiende
tu
mano
y
tómala
por
la
cola…
y
se
convirtió
en
un
cayado
en
su
mano”.
Por
lo
tanto,
no
iluminaba
en
todas
direcciones.
Sin
embargo,
después
del
final
de
la
corrección
ilumina
en
todas
direcciones.
Se
dijo
que
en
ese
cayado,
el
Nombre
grabado
iluminaba
en
todas
direcciones
con
la
iluminación
del
sabio,
que
grababa
el
Nombre
explícito
con
cuarenta
y
dos
Bejinot,
pues
el
nombre
explícito
que
estaba
grabado
en
el
cayado
iluminaba
en
todas
direcciones,
como
en,
“La
muerte
será
consumida
para
siempre”.
Por
consiguiente,
iluminaba
igualmente
en
todas
direcciones,
y
la
luz
del
Nombre
que
estaba
grabado
en
el
cayado
era
la
iluminación
de
Jojmá
del
nombre
Mem-Bet.
150)
Siéntense,
queridos,
siéntense,
y
renovaremos
la
corrección
de
la
novia
en
esta
noche.
Todo
aquel
que
se
una
con
ella
en
esa
noche
será
protegido
con
ella
durante
todo
el
año,
Arriba
y
Abajo,
y
transcurrirá
ese
año
en
paz.
Sobre
ellos
está
escrito,
“El
ángel
de
Dios
acampa
alrededor
de
los
que
le
temen
y
Él
los
salva.
Gusta
y
ve
que
el
Señor
es
bueno”.
Hay
dos
interpretaciones
a
esto
y
ambas
son
ciertas.
Según
la
primera
interpretación,
el
día
de
la
entrega
de
la
Torá
es
la
iluminación
del
final
de
la
corrección,
en
que
la
muerte
es
consumida
para
siempre
y
llega
la
libertad
del
ángel
de
la
muerte.
Por
consiguiente,
es
conveniente
esforzarse
en
atraer
esta
luz
a
su
tiempo,
en
el
día
de
Shavuot.
Eso
es
así
porque
es
la
naturaleza
de
las
luces
que
ellas
se
renuevan
en
su
tiempo,
y
él
tendrá
la
seguridad
que
transcurrirá
el
año
en
paz,
incluso
ahora,
y
será
libre
del
ángel
de
la
muerte.
La
segunda
interpretación
se
refiere
al
tiempo
actual
del
final
de
la
corrección.
Aquí,
el
significado
de
“transcurrirá
ese
año
en
paz”,
es
que
Maljut
es
llamada
“año”
y
con
la
renovación
de
las
luces
de
aquellos
que
observar
la
Torá,
después
del
final
de
la
corrección,
se
le
garantiza
corregir
el
año,
que
es
Maljut,
plenamente.
Esto
es
así
porque
la
renovación
de
las
luces
de
aquellos
que
guardan
la
Torá
se
llama,
“la
noche
de
la
corrección
de
la
novia”,
que
es
Maljut,
llamada
“un
año”.
Con
esto
transcurrirá
su
año
en
paz
y
lleno
de
perfección.