Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 29, 1989
Nuestros sabios dijeron (Shabat, p 87): El asunto de la preparación, que hubo allí, en el momento de la entrega de la Torá, que estuvo el asunto del reino de sacerdotes, y la Mitzvá (precepto) de limitación, y la cuestión de la abstención. Esto fue para el público en general.
Hay personas que observan la Torá y las Mitzvot (preceptos) en general, lo que significa solo en la práctica. Es decir, su intención es, que el Creador nos ordenó observar la Torá y las Mitzvot, y a cambio de obedecerle, nos pagará una recompensa a cambio del esfuerzo, por renunciar a muchas cosas que el cuerpo desea. Es un gran esfuerzo para nosotros no obedecer al cuerpo y lo que demanda, en cambio, nosotros tratamos de (obedecer) escuchar la voz del Creador, es decir, lo que el Creador requiere. Es decir, anulamos nuestro deseo ante la voluntad del Creador. A cambio de esto, Él nos pagará una recompensa en este mundo y en el mundo por venir, como se dijo: «Feliz eres en este mundo, y estarás bien en el mundo por venir». Este es el trabajo del público en general.
Y luego está el trabajo de los individuos. Es decir, aquellos que quieren observar la Torá y las Mitzvot individualmente. En otras palabras, no les importa lo que haga el público en general, sino que, quieren saber por qué el Creador nos ordenó observar la Torá y las Mitzvot. ¿Acaso Él tiene una carencia, necesitando que alguien le haga un favor y observe Su Torá y Mitzvot? Más bien, debe ser que la Torá y las Mitzvot que nos ha dado son por nuestro bien. Luego, comienzan a pensar y prestar atención, qué beneficio obtendrán de esto los seres creados si observan la Torá y las Mitzvot. Es decir, qué pierden al no observar, y qué ganan al observar lo que el Creador nos ha ordenado.
Esto es como dijeron nuestros sabios (Avot, Capítulo 2): «Ten cuidado con una Mitzvá ligera como con una grave, porque no conoces la recompensa por las Mitzvot, y calcula la pérdida de una Mitzvá en comparación con su recompensa, y la recompensa por una transgresión, es decir, (el placer que experimentas en la transgresión) en comparación con su pérdida». Por lo tanto, cuando comienzan a pensar en el beneficio de observar la Torá y las Mitzvot, es decir, quién se beneficia de esto, ven lo que dicen nuestros sabios (Avot, Capítulo 1): «Sean como esclavos sirviendo al Rav (grande) no con el fin de recibir premio, y el temor del cielo estará sobre ustedes».
Esto significa que el hecho de que no debemos trabajar con el fin de recibir recompensa significa que es porque observar la Torá y las Mitzvot no es para el Creador que necesita que trabajen para Él. Si esto fuera cierto y Él necesitara nuestro trabajo, ciertamente tendría que pagar, así como trabajamos para alguien en este mundo. Si una persona necesita el trabajo de un empleado, sin duda paga, ya que así es como funciona el mundo. Dado que nuestros sabios dijeron que hay que trabajar para no recibir recompensa, seguramente la razón debe ser que este trabajo es para nosotros, es decir, por nuestro bien.
Entonces, cómo podemos decir que alguien que trabaja en un cierto trabajo que es por su bien, lo que significa, que él necesita el trabajo, solo que alguien nos dio el plan de trabajo para que el hombre sepa cómo trabajar, lo que da como resultado algo completo para que disfrute, ¿podemos decir que la persona le dio el plan de trabajo también debería pagarle una recompensa a cambio de su trabajo? En nuestro mundo, vemos lo contrario: la persona tiene que pagar por el plan de trabajo que nos ha dado, y el que dio el plan de trabajo no le paga a la persona por trabajar de acuerdo con el plan de trabajo que ha recibido.
Esto es similar a alguien que quiere construir una casa. Él va a un ingeniero para que haga la planificación. Entonces, ¿quién tiene que pagar? ¿El ingeniero le paga a la persona que recibió el plan de trabajo o la persona le paga al ingeniero por darle un plan de trabajo mediante el cual puede construir una casa? Ciertamente, la persona le paga al ingeniero.
De acuerdo con lo anterior, está claro que el Creador nos ha dado la Torá y las Mitzvot para corregirnos, y que tengamos una estructura de Kedushá (Santidad). Entonces, ¿quién debe pagar una recompensa a cambio del plan? Ciertamente nosotros, ya que sin la Torá y las Mitzvot, que es nuestro plan para una estructura de Kedushá, sería completamente imposible construirnos una estructura de Kedushá. Esto es como nuestros sabios dijeron: «Si no fuera por mi pacto día y noche, no pondría las ordenanzas del cielo y la tierra». Es decir, sin la Torá y las Mitzvot, es decir, las ordenanzas del cielo y la tierra, que es la estructura del mundo, no podrían existir. Más bien, específicamente si construimos el mundo de acuerdo con la Torá, el mundo puede existir.
De esto entendemos que, aunque no tenemos nada con lo que pagarle al Creador por darnos el plan de la Torá y las Mitzvot, y solo podemos agradecer y alabarlo por eso, no debemos pedir una recompensa a cambio de observar la Torá y las Mitzvot, que Él pague por nuestra observación de la Torá y las Mitzvot, es decir, que usamos Su plan para construirnos la casa.
Las personas que entienden esto se llaman «que caminan en el trabajo del Creador en el camino de los individuos». Tienen una perspectiva diferente sobre el asunto de observar la Torá y las Mitzvot en comparación con la forma en que el público en general entiende la observancia de la Torá y las Mitzvot: que el Creador debe pagarles por seguir las leyes de la Torá, que es el plan del Creador. Entienden que el Creador quiere que sigan el plan que Él les ha dado, y que es por el bien del Creador. Por lo tanto, Él debe pagar por este trabajo porque siguen Su plan.
Esto es como dijeron nuestros sabios (Midrash Raba, Porción 1: 1): «Otra interpretación: Amon es un artífice (Omán). La Torá dice: “Yo fui la herramienta de trabajo del Creador”. Cuando un rey de carne y hueso construye un palacio, no lo construye con su propia habilidad sino con la habilidad de un artífice (arquitecto). Y el artífice no lo construye de su cabeza, sino que emplea planos y diagramas (que son libros que contienen varios diagramas de edificios, mediante los cuales el artífice hace un plan para construir el palacio). Así fue como Dios miró la Torá y creó el mundo».
Deberíamos entender lo que esto nos enseña sobre la forma del trabajo, cómo se creó el mundo, que el Creador miró la Torá, lo que significa que la Torá es el plan por el cual Él creó el mundo.
Se sabe que el propósito de la creación es hacer el bien a Sus creaciones. Esta fue la razón de la creación del mundo. Por esta razón, el Creador creó en las criaturas un deseo y anhelo de recibir placeres, y sin placer, es imposible existir.
Como vemos, aquel que se suicida, es porque no puede ver que obtendrá placer de ningún lugar, esto se llama «el presente», y tampoco ve que en el futuro podrá recibir placer. En cambio, ve que el mundo se ha vuelto oscuro para él y no brilla para él. Entonces no tiene otra opción que suicidarse porque cree que con esto escapará de los tormentos.
Por esta razón, el hecho de que una persona siempre quiera recibir placeres es la naturaleza que el Creador creó, que cada ser creado aspira solo a recibir placeres. Debemos saber que todo lo que llamamos «inclinación al mal» es solo esta cualidad llamada «deseo de recibir placer para llenar el anhelo”.
La razón por la cual el deseo de recibir para uno mismo se llama «inclinación al mal» se explica con respecto a la corrección de la creación que se hizo. Es decir, cuando la criatura recibe del Creador, hay una disparidad de forma en esto, lo que resulta en que el hombre se avergüence de recibir para sí mismo de su amigo. Por esta razón, el hombre se avergüenza de comer el pan de la vergüenza. Resulta que, si una persona recibiera el deleite y el placer en vasijas de recepción, sentiría desagrado mientras recibe la abundancia. Por lo tanto, existe una corrección que, mientras uno no anule los Kelim (vasijas) del deseo de recibir para sí mismo, no puede recibir deleite y placer. Se deduce que el único impedimento para recibir el deleite y el placer es el deseo de recibir para sí mismo. Es por eso que este deseo de recibir es la inclinación al mal.
Sin embargo, ¿cómo puede ser revocado, como está escrito: «Anula tu deseo ante Su voluntad»? Eso es la Torá, como nuestros sabios dijeron: «El Creador dijo: “He creado la inclinación al mal; He creado la Torá como condimento”». Esto significa que, el Creador dice: «El hecho de que He creado el deseo de recibir placer, y que esta es la naturaleza de la creación, como se dijo, que la creación se llama “existencia a partir de la ausencia”, significa que aquí se creó una cosa nueva». Esto se dijo sobre este deseo de recibir. El Creador dijo: «He creado la Torá como condimento». Es decir, a través de «la Luz en ella lo reforma».
Por lo tanto, se deduce que, si no hubiera Torá, el mundo no existiría, porque debido al ocultamiento que se debió a la corrección del mundo, las criaturas habrían tenido que permanecer en la oscuridad, sin Luz. Naturalmente, no habría existencia en el mundo. Este es el significado del Creador mirando la Torá, lo que significa que la Torá es el plan de trabajo. Es decir, según este plan, el mundo se construirá a través de la Torá y habrá existencia para el mundo. Esto se llama «He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento».
Con respecto al estudio de la Torá, nuestros sabios dijeron (Jaguigá 13): «Una palabra de la Torá no se debe transmitir a un adorador de ídolos, como se dijo: “Él no lo hizo por ninguna nación, y no les hizo saber las ordenanzas”». Deberíamos entender el significado de los idólatras en el trabajo. En el trabajo, aprendemos todo en un solo cuerpo, como está escrito en El Zóhar, que el hombre es un pequeño mundo. Entonces, ¿qué son los adoradores de ídolos en el trabajo y qué es Israel en el trabajo?
Ya dijimos que Israel significa que quiere que todas sus acciones sean en nombre de los cielos y no en beneficio propio. Esto se llama Yashar-El (directo al Creador), lo que significa que todas sus acciones son directamente al Creador. «Los idólatras» es todo lo contrario: todas sus acciones son por su propio beneficio. Es decir, él quiere dos autoridades. Esto significa que quiere extraer deleite y placer de la autoridad del Creador a su propia autoridad.
En otras palabras, quiere que permanezcan dos autoridades en el mundo: la autoridad del Creador y su propia autoridad. Esto se llama «adoración de ídolos», que es un trabajo que nos es ajeno. «Israel» significa que él está trabajando en beneficio del Creador, lo que significa que se le considera un «trabajador del Creador», cuyas acciones son todas en nombre de los cielos. Pero si una persona trabaja por su propio beneficio y no en beneficio del Creador, se considera que su trabajo es ajeno y no trabaja para el Creador.
Resulta que, toda la diferencia entre los adoradores de ídolos e Israel en el trabajo es que «Israel» significa que quiere trabajar por el beneficio del Creador, y aunque todavía está esclavizado por la inclinación al mal y no puede someterla, dado que él está caminando en el camino que lleva a trabajar en nombre de los cielos, ya es considerado como «Israel», ya que quiere alcanzar este grado.
Pero, cuando una persona quiere trabajar en un estado de «Israel», lo que dijimos se considera que trabaja en el estado de «individuos», entonces todo el mal de una persona se opone a él. Es decir, antes de que decidiera ir como «Israel» y su trabajo fuera a la manera del público en general, miró las cosas que estaba haciendo y creyó que por cada acción recibiría una recompensa, tanto una recompensa de este mundo, como una recompensa del mundo por venir. Fue fácil para él hacer buenas obras porque esto no estaba en contra de la inclinación al mal, llamada «deseo de recibir para sí mismo».
Pero, ahora que quiere trabajar para anular su propia autoridad y dejar solo una autoridad en el mundo, la autoridad del Creador, el deseo de recibir para sí mismo se opone a esto. Luego viene la pregunta del malvado, quien pregunta: «¿Qué es este trabajo para ustedes? El hecho de que quieran trabajar no por su propio beneficio, ¿qué obtendrán de esto?» No hay respuesta a esto, sino, como está escrito: «Desafila sus dientes».
De ello se deduce que una persona necesita ayuda para poder salir del control de la inclinación al mal. En ese momento, su única opción es lo que el Creador dijo: «He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento». Se deduce que ahora es el tiempo real cuando el hombre necesita la ayuda de la Torá para sacarlo del control de la inclinación al mal.
De acuerdo con lo anterior, ¿qué debe preparar el hombre por sí mismo para recibir la Torá? Es la necesidad de la Torá, y una necesidad se llama Kli (vasija). No puede haber llenado sin una carencia. Esto es similar a una persona que le pregunta a su amigo cuando lo invita por la noche para cenar la comida que le ha preparado: «¿Cómo debo prepararme para comer en tu casa?» Probablemente le dirá: «Ten cuidado de no comer en casa antes de venir a mí, porque de lo contrario no podrás comer en mi casa».
Del mismo modo, para recibir la Torá, una persona debe prepararse para tener una carencia llamada Kli, y que la Torá llene este Kli. Esto se aplica, específicamente, cuando quiere trabajar en nombre de los cielos, porque entonces se encuentra con la resistencia del cuerpo, que grita: «¿Qué es este trabajo para ustedes?» Pero el hombre cree en los sabios, quienes dijeron que solo la Torá puede liberar a la persona del control de la inclinación al mal. Esto se puede decir solo de aquellos que quieren ser «Israel», que significa Yashar-El (directo al Creador). Ven que la inclinación al mal no les permite salir de su control, y luego tienen la necesidad de recibir la Torá para que la Luz de la Torá los reforme.
Ahora podemos entender lo que nuestros sabios dijeron: «Una palabra de la Torá no se debe transmitir a los adoradores de ídolos, como se dijo: “No lo hizo por ninguna nación, y no les hizo saber las ordenanzas”», ya que ellos no necesitan la Torá. Quien realiza un trabajo que es ajeno para nosotros, es decir, por su propio beneficio, puede vivir sin la Torá, ya que no necesita la ayuda de la Torá. Solo Israel, aquel que quiere trabajar en beneficio del Creador, necesita la Luz de la Torá, porque «la Luz en ella lo reforma». Es decir, es imposible vencer el mal en él sin la Torá.
Con esto podemos interpretar lo que nuestros sabios dijeron: «La Torá se cumple solo en aquel que se mata a sí mismo por ella». Deberíamos entender la palabra «se cumple». ¿Qué nos dice esto? Deberíamos interpretar esto de acuerdo con lo que nuestros sabios dijeron: «El Creador dijo: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento”». Es decir, la Torá debería ser un condimento. ¿En quién esto se cumple así?, ya que «No hay Luz sin un Kli, no hay llenado sin una carencia».
Por esta razón, dijeron que aquellos que quieren matar su esencia, es decir, quieren matar el deseo de recibir en beneficio propio, y quieren hacer todo en nombre de los cielos, ven que no pueden hacer esto con sus propias fuerzas. Para ellos, el Creador dijo: «He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento».
Pero, en aquellas personas que no quieren anularse y quieren que haya dos autoridades, lo que significa que la autoridad del hombre permanecerá y que el Creador les dará y extraerán el deleite y el placer a Su disposición y lo entregará bajo la autoridad de los receptores: la Torá no se cumple. Es decir, la Torá no se convierte en condimento para ellos, ya que no quieren que sea un condimento, y si no hay deseo y necesidad, lo cual es el Kli, no hay Luz.
Ahora podemos entender por qué está prohibido enseñar Torá a los idólatras en el trabajo. Significa que quien está practicando un trabajo que nos es ajeno, lo que significa que trabaja para en beneficio propio, dado que la Torá es para la inclinación al mal, así que quien quiere revocarlo, pero no puede, sobre él se dijo: «He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como condimento».
Pero aquel que quiere trabajar por su propio beneficio, que es la adoración de ídolos, no necesita la Torá. Por lo tanto, si aprende Torá, la Torá no se cumplirá en él en términos de lo que la Torá debe dar. Entonces, ¿cuál es la preparación para la recepción de la Torá? La necesidad de la ayuda de la Torá. Y esto se hace al querer hacer todo en nombre de los cielos. Entonces necesitamos que la Torá nos dé la ayuda.