Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
Artículo 31, 1991
Dice (BeHukotai, Punto 20), « Daré tus lluvias en su temporada’. Cada una dará su fuerza sobre ti. ¿Quiénes son ellas? Es esa corrección que hicieron, unificando ese Santo Nombre. Esa unificación de la ley y la ordenanza se te otorgará. Está escrito, «Guarden el camino del Señor, para hacer caridad y juicio». Ya que está escrito, «Guarda el camino del Señor», ¿por qué necesita escribir, «Para hacer caridad y juicio»? Él responde: «Dado que uno que guarda los caminos de la Torá, es como si hiciera caridad y juicio. ¿Y qué son caridad y juicio? Es el Creador». Rabi Shimon lloró y dijo: «¡Ay de las personas que no conocen y no consideran la gloria de su Señor, porque ¿quién hace el Santo Nombre todos los días? El que da limosna a los pobres. Quien hace este despertar desde abajo, es decir, da caridad, es como si hubiera hecho el Santo Nombre en su totalidad: como se hace abajo, así se despierta arriba».
Debemos entender la relación entre la caridad y la unificación de la caridad y el juicio. Además, ¿cuál es la conexión entre caridad y juicio y hacer el Santo Nombre? También debemos entender lo que significa que una persona hace el Santo Nombre, ya que entendemos que el Santo Nombre hace al hombre y no que el hombre hace al Santo Nombre.
Deberíamos interpretar esto en el trabajo, lo que esto viene a enseñarnos. Se sabe que la esencia de nuestro trabajo en Torá y Mitzvot (preceptos) es poder recibir el deleite y el placer que Él contempló dar a los seres creados. Todo el retraso está en que no tenemos los Kelim (vasijas) para recibir la abundancia que proviene del Dador para las criaturas, lo que significa que las criaturas tengan equivalencia de forma, llamada «Así como Él es misericordioso, así tú sé misericordiosos», significa que las criaturas también tengan vasijas de otorgamiento como el Dador.
Por lo tanto, cuando una persona asume el reino de los cielos, el cuerpo pregunta: «¿Qué obtendrás de este trabajo de aceptar el reino de los cielos?» Nuestros sabios dijeron sobre esto (Pesajim 50), «Uno siempre debe dedicarse a la Torá y las Mitzvot, incluso si es Lo Lishmá (no en su nombre), ya que de Lo Lishmá viene a Lishmá (en nombre de la Torá)». Así es como está escrito en El Zóhar, que hay una cuestión de temor cuando observa Torá y Mitzvot para tener recompensa en este mundo y en el mundo por venir. Pero el temor principal es «porque Él es grande y gobernante», lo que significa no para ser recompensado, sino porque dice que tiene el privilegio de servir a un gran Rey, y es por eso por lo que quiere observar Torá y Mitzvot.
Aunque la persona comprende que existe la cuestión de servir al Rey, el cuerpo del hombre fue creado con la naturaleza de un deseo de recibir deleite solo de las cosas que lo benefician a sí mismo. El cuerpo no puede entender servir a alguien más, para que el otro disfrute, lo que significa que él disfrutará que alguien más disfrute de su trabajo. Es decir, no es natural para un empleado, que trabaja para el propietario, y el propietario realmente se beneficia del trabajo del empleado, que el empleado le diga al propietario: «No quiero que me pagues; es suficiente para mí que disfrutes de las cosas que te arreglé, porque lamentabas las vasijas rotas que tenías. Pero ahora que las arreglé, estás disfrutando esto y no quiero ningún pago por mi trabajo». Esto está en contra de la naturaleza. Por el contrario, si está disfrutando de mi trabajo, debe pagarme más de lo que solicité por mi trabajo.
En consecuencia, podemos entender cómo es posible que una persona tenga la fuerza para trabajar en nombre de los cielos sin ninguna recompensa. El primer estado es cuando una persona quiere observar Torá y Mitzvot para que le traiga la cura, que es «la luz en la Torá lo reforma». Es decir, a través de ellos, obtendrá la segunda naturaleza llamada «deseo de otorgar». Entonces, podrá servir al Rey sin ninguna recompensa, y su única recompensa será que está deleitando al Rey. El Zóhar llama esta vez, cuando observa Torá y Mitzvot para obtener el deseo de otorgar, «613 Eitin (arameo: consejos)».
El segundo estado es después de haber adquirido el deseo de otorgar. Este es el estado de recibir el deleite y el placer que se encuentran en las 613 Mitzvot, que el Zóhar llama «613 Pekudin (arameo: depósitos)». Esto significa, como está escrito en el Sulam (Comentario La Escalera sobre El Zóhar), que el deleite y el placer están ahí como un depósito.
Por esta razón, el trabajo del hombre cuando asume el yugo del reino de los cielos es hacerlo como una «caridad para los pobres». Se sabe que el Zóhar llama a Maljut «pobre y escasa». Deberíamos interpretar esto como que no queremos recibir ninguna retribución. Esto es similar a dar caridad a una persona pobre y no pedirle nada a cambio. Es decir, ni siquiera queremos la gratitud de la persona pobre, ya que la caridad real se llama «dación oculta», lo que significa que no ve a quién le da. Por lo tanto, dar la caridad carecía de toda gratitud de los pobres.
Resulta que, cuando una persona acepta el yugo del reino de los cielos por encima de la razón, no espera que el Creador se lo agradezca. Por lo tanto, el cuerpo pregunta: «¿Por qué estás asumiendo el yugo de Torá y Mitzvot?» En ese estado, cuando quiere asumir la responsabilidad de observar Torá y Mitzvot sin ninguna recompensa, una persona necesita que el Creador le dé la fuerza para sobreponerse a la pregunta del cuerpo y tener la fuerza para hacer el trabajo sagrado con alegría.
De esto resulta que, precisamente cuando uno trabaja para llegar a un trabajo que es puramente sagrado, sin ninguna mezcla de desperdicio allí, se vuelve necesitado de la ayuda del Creador. Cada vez que quiera asumir el yugo del reino de los cielos, debe trabajar de nuevo. Una persona debe creer las palabras del Arí, quien dice: «Todos los días, se corrigen nuevos discernimientos que han caído en las Klipot (cáscaras), y un día no es como el siguiente, o un momento como el siguiente».
Por lo tanto, asumir de nuevo el yugo del reino de los cielos corrige nuevos discernimientos en Kedushá (santidad). Por esta razón, cuando una persona quiere asumir de nuevo el reino de los cielos, el cuerpo pregunta: «¿Qué obtendrás de trabajar en beneficio del Creador?». Y no hay otra manera que pedirle al Creador que le dé el poder de la fe por encima de la razón del cuerpo. En palabras de nuestros sabios, esto se llama «Si el Creador no lo hubiera ayudado, no lo superaría».
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar lo que preguntamos sobre la relación que El Zóhar explica sobre el versículo: «Guarden el camino del Señor», por qué tenía que estar escrito, «para hacer caridad y juicio». Él responde que «quien guarda los caminos de la Torá, es como si hiciera caridad y juicio». Como se dijo anteriormente, dado que el hombre no tiene la fuerza para asumir el reino de los cielos por encima de la razón del cuerpo, sino solo por la Segulá (remedio/virtud/poder) de la Torá y las Mitzvot, que es el camino del Creador, los caminos de la Torá, por los cuales una persona es recompensada con dar caridad a los pobres, ya que «la luz en la Torá lo reforma», entonces será recompensado con «caridad y juicio».
Este es el significado de lo que dice que, al guardar el camino del Señor, lograrán el grado de hacer «caridad y juicio». Sin embargo, ¿qué son «caridad y juicio»? Es decir, ¿cuál es esta unificación que el Zóhar dice que se llama «hace el Santo Nombre»? En otras palabras, ¿qué significa que, al dar caridad, él hace el Santo Nombre?
Como se dijo anteriormente, «caridad y juicio» significa que el Creador se llama «Mishpat (juicio)» y Maljut se llama «Tzédek (justicia)», que es la cualidad de Din (juicio), sobre la cual hubo un juicio, ya que Maljut se llama Kli (singular de Kelim) que recibe la abundancia del Creador. Hubo Tzimtzum (restricción) y ocultamiento en las vasijas de recepción con el fin de recibir, lo que significa un juicio de que está prohibido usar las vasijas de recepción ya que se debe a la disparidad de forma entre el receptor, que se llama Maljut, y el Dador, que se llama “el Creador”. Resulta que hay una separación arriba donde la abundancia no puede extenderse a las criaturas debido a la disparidad de forma.
Por esta razón, hubo una corrección para que los inferiores dieran «caridad a los pobres». En términos del trabajo, cuando asumen el yugo del reino de los cielos sin nada a cambio, es como cuando uno da caridad a los pobres y no quiere recibir nada a cambio de esto, cada uno causa en la raíz de su alma, arriba en Maljut, que también sea solo con el fin de otorgar. Resulta que, causan la unificación del Creador y Su Shejiná (Divinidad). Esto significa que, si una persona hace todo con el fin de otorgar, se extiende caridad desde el Creador, -llamada «juicio»- a la Maljut. En otras palabras, Maljut, llamada «Tzédek (justicia)», por medio de la abundancia que recibe, ahora es llamada «Tzedaká (caridad)», debido a lo que recibe del Creador.
En otras palabras, por los inferiores dando caridad a Maljut, el Creador también le da caridad a Maljut. En ese momento, Maljut recibe el nombre de «caridad». Este es el significado de las palabras «Alguien que da caridad a los pobres, es como si completara arriba el Santo Nombre, como debería ser», lo que significa que la conecta con el Creador, que le imparte a ella todo, como si él hiciera el Santo Nombre completo, «De la manera que uno hace abajo, así despierta arriba».
Esto significa que el reino de los cielos se llama «pobre» porque no tiene nada que dar a las criaturas. Si las criaturas acuden a ella con vasijas de recepción, entonces ella es pobre y escasa, ya que las criaturas causan en Maljut la recepción que existe en la cualidad de Maljut, y esto provoca la separación entre Maljut y el Creador, quien es el Dador. Por lo tanto, el nombre no está completo porque en términos del nombre, el Creador se llama el Bueno que hace el bien. Ya que causan la recepción que hay en Maljut, en la raíz de sus almas, y había un Tzimtzum de la abundancia en la cualidad de recepción, evitan que la abundancia se extienda a los inferiores.
Pero si las criaturas dan caridad, es decir, hacen sus acciones con el fin de otorgar, provocan un deseo de otorgar en la raíz de su alma, y luego causan equivalencia de forma arriba, y la abundancia fluye a los seres creados. Luego, el nombre el Bueno que hace el bien, se revela a los inferiores y se considera que hacen «el Santo Nombre en su completitud». En otras palabras, todo viene al dirigir sus acciones que sean con el fin de otorgar.
Resulta que, hay dos estados para el hombre:
1) Al comienzo del trabajo, debemos comenzar en Lo Lishmá. Es decir, todo lo que hace es para recibir recompensa en este mundo y en el mundo por venir. En ese momento, el Creador es llamado por él «Rey de las Naciones», como está escrito, «Quién no te temerá, Rey de las Naciones».
En el trabajo, debemos interpretar que cuando uno trabaja para su propio beneficio, es considerado como «gentiles». Todavía no ha logrado la cualidad de «Israel», donde sus acciones son Yashar-El (directo al Creador). Resulta que, la persona está sirviendo a un rey que se llama «Rey de las Naciones». Entonces, ¿qué clase de grandeza del Rey puede haber en una persona que se encuentra en un estado de «gentil», aunque tenga temor, como está escrito, «¿Quién no te temerá, Rey de las Naciones?»
Deberíamos saber que esto es muy importante. Es decir, una persona debe saber que cualquier contacto que tenga con el Creador es muy importante. Por lo tanto, cuando una persona trabaja por una recompensa, no debemos menospreciar estos trabajos, aunque ciertamente hay un mayor grado que el grado de «Rey de las Naciones». Esto significa que cuando una persona es recompensada con la cualidad de «Israel», ciertamente en su logro actual, cuando está en el grado de «Israel», tiene una mayor comprensión de la grandeza del Creador, hasta el punto de que él está encantado de estar sirviendo a un gran Rey y no tiene necesidad de recibir nada a cambio de su trabajo.
Con respecto al trabajo del Creador, debemos interpretar lo que dijeron nuestros sabios (Midrash Tanjuma, p 235b), «Si tu hermano se vuelve pobre y extiende su mano», dice la escritura, «No le robes a un pobre, porque él es pobre». ¿Qué es «No le robes a un pobre»? ¿Hay una persona que robe a los pobres? ¿Qué le roba a alguien que no tiene nada? Sin embargo, si estabas acostumbrado, si solías sostenerlo y te retractaste y dijiste: «¿Cuánto tiempo proporcionaré para este?» Y te abstendrás de darle, si lo hiciste, debes saber que le estás robando. Esto es «No robes al pobre, porque él es pobre».
De acuerdo con lo anterior, debemos interpretar que la caridad hacia los pobres se refiere a Maljut, a quien se llama «pobre y escasa» porque no tiene nada que devolver al hombre. Si una persona trabaja en nombre de los cielos y no quiere nada a cambio, sino que trabaja solo en nombre de los cielos, pero a veces, en el medio del trabajo, se le ocurre pensar que siempre está trabajando en nombre de los cielos y no quiere nada a cambio, sin duda será recompensado por esto con un mayor grado, lo que significa sentir más sabor en la Torá y el trabajo, ya que ya ha hecho su parte, lo que significa que dice que está asumiendo el reino de los cielos sin ninguna recompensa, lo que significa que ni siquiera está recibiendo un sabor en la Torá y las Mitzvot a cambio de su trabajo, así que si su intención ya es en nombre de los cielos, llamada «Dvekut (adhesión) con el Creador», debería haber sentido vitalidad en su trabajo. Sin embargo, no ve ningún progreso en el trabajo; por lo tanto, desea detener este trabajo de otorgamiento y trabajar como el resto de la gente, para recibir recompensa.
El texto dice sobre esto: «No robes a un pobre, porque él es pobre». El Midrash pregunta: «¿Hay una persona que robe a los pobres? ¿Qué le roba a alguien que no tiene nada? Sin embargo, si estabas acostumbrado a sostenerlo y te retractaste y dijiste: “¿Cuánto tiempo proporcionaré para este?” Y te abstendrás de darle, sabes que le estás robando». Resulta que, el texto nos advierte que uno no debería decir: «Ya he trabajado mucho para lograr la intención para llegar a con el fin de otorgar, y no obtuve el deleite y el placer que uno debería obtener al trabajar con la intención de otorgar, llamado “caridad al pobre”. Además, se me prometió que, sin embargo, que obtendré la luz, llamada 'poder', para poder hacer todo con el fin de otorgar, que es la luz que se revela cuando una persona observa Torá y Mitzvot a la manera de '613 consejos', con el fin de obtener vasijas de otorgamiento, llamado 'la luz para la compleción de los Kelim', para que puedan trabajar con los Kelim con el fin de otorgar. Tampoco obtuvo esa fuerza, aunque todo el tiempo que se dedicó a la Torá y las Mitzvot fue con esta intención. 'Por lo tanto', dice la persona, 'He hecho muchos esfuerzos, pero no he adquirido nada, así que quiero detener este trabajo'».
Este es el significado de decir: «¿Cuánto tiempo proporcionaré para este?» En otras palabras, te he dado mucho, pero no he recibido ningún progreso espiritual a cambio. «Por lo tanto», dice la persona, «¿cuánto tiempo tendré que trabajar en una manera de “caridad para los pobres”?» En ese momento, una persona quiere escapar de la campaña y volver a trabajar como el público en general, cuando estaba trabajando de la manera de «¿Quién no te temerá, Rey de las Naciones?» Como se dijo anteriormente, cuando una persona trabaja en observar la Torá y las Mitzvot con el propósito de amor propio, no hay lugar para trabajar en beneficio del Creador. Esto es considerado que la persona observa Torá y Mitzvot para un rey que se llama «Rey de las Naciones» y no «Rey de Israel», ya que una persona no es considerada como «Israel» sino como un «gentil».
El texto advierte sobre esto: «No escapen de la campaña; no robes al pobre, porque él es pobre». Debemos interpretar «No robes al pobre». Significa que no debes detener la caridad que le estás dando, lo que significa la aceptación del reino de los cielos sin ninguna recompensa, ya que, aunque afirmas que ya le has dado muchas limosnas, debes saber que esto es incorrecto. El significado de «porque él es pobre» es que mientras pienses que Maljut, que es pobre, debería darte algo, no estás diciendo que es pobre. Es decir, si una persona exige a Maljut que lo recompense, él daña el nombre de Maljut, a quien se llama «pobre y escasa», ya que le estás exigiendo algo.
Más bien, una persona debe rezarle al Creador para que le dé la fuerza para estar contento y feliz de poder trabajar para Maljut, incluso cuando se esconde y no le muestra acercamiento, y su gusto en el trabajo es como si él hubiera ahora comenzado de nuevo, lo que significa que no puede decir que siente ningún sabor del cual puede decir que para este sabor está trabajando y esforzándose en asumir el reino de los cielos.
Es decir, no tiene ningún apoyo o base para que pueda decir: «Es por eso por lo que me dedico a la Torá y las Mitzvot». Esto se llama «la tierra pende de la nada» y se llama «completamente por encima de la razón». Aunque está completamente en contra de la naturaleza del cuerpo, reza al Creador por esto, para que le de este poder. Este es el significado de lo que está escrito: «No robes al pobre, porque él es pobre». Uno siempre debe tener el deseo de quedarse, asumir el reino de los cielos, y su base es «porque él es pobre».
Esto es como Baal HaSulam dijo sobre lo que está escrito (en el poema, «Una mujer virtuosa»), «El encanto es engañoso y la belleza es vana; una mujer que teme al Señor será alabada». Dijo que cuando uno asume el yugo del reino de los cielos, a veces el reino de los cielos tiene gracia, y a veces siente que hay belleza en el reino de los cielos. La escritura dice sobre esto: «Todo es una mentira». Es decir, toda esta base sobre la cual construye su reino de los cielos es una mentira.
Sin embargo, una «mujer», que es el reino de los cielos, que una persona asume, debe ser por el temor al Creador, lo que significa que su temor será como está escrito en El Zóhar, «El temor principal debe ser porque Él es grande y gobernante» (Introducción del Libro del Zohar, Punto 191), como se dice, «El temor, que es lo principal, es cuando uno teme a su Señor porque es grande y gobernante, la esencia y la raíz de todos los mundos, y todo se considera nada en comparación con Él, y colocará su voluntad en ese lugar».
Resulta que, la plegaria es lo más importante. Una persona debe rezar al Creador para que le dé la fuerza requerida para cualquier cosa que concierne al trabajo, tanto en la Torá como en la plegaria. Por lo tanto, uno debe pedirle al Creador que le dé la necesidad, es decir, un deseo por el trabajo. A veces, una persona llega a un estado en el que no tiene deseos de nada, lo que significa que no ve nada bueno ante él que debería desear, que le dará vitalidad, que le dará la necesidad de esforzarse para obtener algo. Más bien, la persona se queda sin ningún deseo del que pueda decir que vale la pena esforzarse para obtenerlo. Él no ve esto.
En ese momento, debe pedirle al Creador que le dé un deseo por algo, lo que significa que esto le dará deseo de trabajar. Según el entendimiento de una persona, la solicitud será que el Creador le permita ver algo que le brinde deleite y placer. Esto es como nuestros sabios dijeron: «El ojo ve y el corazón codicia». Es decir, si el Creador le permite ver algo por lo que vale la pena trabajar, la codicia en el corazón lo hará buscar formas de obtener el asunto. Resulta que, la plegaria que una persona reza ahora es solo para el propósito del deseo, llamado Kli (vasija).
Esto significa que la primera plegaria que una persona debe rezar es por un deseo y una carencia que el Creador le dará para pedir algo que carece, de modo que, si obtiene el llenado de la carencia, esa satisfacción llenará al hombre en su totalidad. Es decir, el Creador le notificará cuál es la completitud que debe lograr, para saber qué es lo que realmente necesita. Y para saber lo que realmente necesita, esto se hace a través de la Torá, donde mediante la Segulá de la Torá, la luz en ella lo reforma, lo que significa que la Torá le permite saber lo que le falta.
Sin embargo, una persona debe exigir esto de la Torá, lo que significa que la Torá lo guiará hacia el logro de la verdad. Además, una persona debe encontrar la conexión entre él y la Torá, ya que su deseo de conocer su conexión con la Torá ya se considera una plegaria. Esto significa que con esto ya se conecta con el Creador cuando aprende la Torá, ya que le está pidiendo al Creador, cuando se dedica a la Torá, que comprenda la conexión entre la Torá y la persona que está aprendiendo la Torá. Y una vez que ha rezado para que el Creador le dé la carencia, debe pedirle al Creador que le dé el llenado de la carencia, lo que significa ser recompensado con el logro del grado de la completitud del hombre.