Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 20, 1987
El Zóhar (Kóraj, Artículo 4) interpreta el versículo: «Y Kóraj tomó», pregunta: ¿«Qué es “tomó”»? Y responde: «Tomó un mal consejo para sí mismo. Cualquiera que persiga lo que no es suyo, se le escapa, además, pierde incluso lo que ya tiene, Kóraj persiguió lo que no era suyo; perdió lo que era suyo y no ganó lo otro».
Deberíamos entender en términos del trabajo, qué es lo que podemos decir que le pertenece a la persona, que podemos decir que es suyo, y qué es lo que queremos decir que no es suyo. El Zóhar dice acerca de Kóraj que persiguió lo que no era suyo y también perdió lo que era suyo. ¿Qué nos dicen estas palabras en el trabajo, para que una persona sepa cómo evitar el castigo de Kóraj?
Se sabe que la principal innovación en la creación es el deseo de recibir, tal como está escrito en (El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, Histaklut Pnimit): «Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones», que es la conexión entre el Creador y los seres creados. Él ha creado una carencia, es decir, un deseo y ganas de anhelar recibir deleite y placer. De lo contrario, es imposible disfrutar de nada.
Se sabe que está prohibido hablar de lo que precedió a la creación. En su lugar, todo lo que hablamos es a través de «Por tus actos, te conocemos», esto significa que hablamos de lo que existe en las criaturas. Sin embargo, ¿por qué el Creador hizo tal realidad? ¡Pudo haberlo hecho de manera diferente! De esto, tenemos prohibido hablar.
Vemos en la naturaleza de la creación, que es imposible disfrutar de nada a menos que haya anhelo por esto. Además, el anhelo de algo determina la cantidad de placer que podemos obtener de lo que anhelamos.
Por esta razón, atribuimos este Kli (vasija), llamado «deseo de recibir deleite y placer» al Kli que el Creador ha hecho. No tenemos permiso ni posibilidad de revocar este Kli ni de estropear este deseo de recibir. Una vez que el Kli salió y recibió la abundancia que el Creador quería darle, el Kli sintió que la raíz es el dador y el Kli es la receptora, y que aquí no hay equivalencia de forma. Por esta razón, el Kli deseaba ser un dador como su raíz. Ella colocó un Tzimtzum (restricción) sobre la calidad de la recepción de manera que el Kli es un receptor y el Emanador es el dador. En cambio, ella dijo que no recibirá nada, sino solo en la medida en que pueda recibir con el fin de otorgar.
Atribuimos ese Kli, que recibe solo si es con el fin de otorgar a la criatura, ya que esta es una acción opuesta de lo que el Creador ha creado. El Creador creó el inferior para recibir, ya que este es el propósito de la creación, llamado «Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones», entonces las criaturas disfrutarán. Pero el inferior hace la acción opuesta: quiere que el Creador disfrute. Este es su indicador; no se considera a sí mismo, ni a su propio placer, y en cada acto calcula si conviene hacer esta acción o no.
En otras palabras, si trae satisfacción al Creador, lo hará, pero si no ve que traerá satisfacción al Creador, evita realizar esta acción. Esto significa que todos los cálculos que hace antes de cualquier operación están de acuerdo con la capacidad de deleitar al Creador.
La abundancia que se extiende sobre este Kli, llamada «con el fin de otorgar», se llama «la Luz de la línea», esto significa que la Luz ilumina de acuerdo con una línea y una medida que el receptor pueda dirigir con el fin de otorgar, que es la equivalencia de forma. Este no considera su propio placer porque quiere Dvekut (adhesión). Por lo tanto resulta que todos los mundos, Partzufim y Sefirot se hicieron debido a los receptores.
Esto significa que mientras la Luz iluminaba en el Kli del Creador, llamado «deseo de recibir con el fin de recibir», llamado Maljut, el Kli tenía la capacidad de recibir el deleite y el placer que había en el pensamiento de la creación, porque sin duda, en la medida del deleite y el placer que Él quiere dar, Él ha creado el tamaño del Kli. Por lo tanto, el Kli recibió toda la Luz y solo había una Luz simple allí, como está escrito en el libro «Árbol de la Vida»: «Antes del Tzimtzum superior la Luz simple llenaba la totalidad de la realidad».
En otras palabras, Maljut, llamada «deseo de recibir» recibió toda la abundancia que Él quería dar, ya que ese Kli vino del Emanador. Por esta razón, ciertamente hizo que el Kli estuviera completo, para que ella pudiera recibir lo que Él quería dar. Pero después, Maljut dijo que no quería recibir con el Kli del Creador porque tenía su propio Kli que ella había creado. Pero dado que el inferior, que es el ser creado, no puede hacer un Kli instantáneamente como el Creador, sino que el inferior está limitado en lo que debería hacer, por lo tanto ese Kli se hizo lentamente, de acuerdo con la habilidad de dirigir con el fin de otorgar.
Muchos grados surgen de esto, lo que significa que la Luz ilumina de acuerdo con la capacidad de los Kelim (vasijas) de los inferiores. Él interpreta de la misma manera en (El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1) lo que dice en el «Árbol de la Vida», que la Luz se expandió lentamente. Él pregunta: «¿Cómo puede decirse, “lentamente” en la espiritualidad, dado que no hay tiempo ahí, y “lentamente” implica tiempo?». Él explica ahí en Or Pnimí (interpretación de Baal HaSulam al texto del Arí) que lentamente significa que la Luz no se expande de una sola vez, sino por grados, en la medida en que los inferiores pueden recibir con el fin de otorgar. Esto se considera como «lentamente».
Por lo tanto, se deduce que tenemos dos Kelim:
1) El Kli que atribuimos al Creador. Este es el Kli llamado «deseo de recibir con el fin de recibir», surgió en su totalidad porque por parte del Creador, tiene totalidad;
2) El Kli que le atribuimos a la criatura, es decir, el deseo de otorgar. Ese Kli se establece lentamente porque los inferiores no pueden crear ese Kli de una vez.
Deberíamos saber que todo nuestro trabajo se basa en un único punto, lo que significa que la Torá y las Mitzvot (preceptos) que se nos ha ordenado observar son para obtener el Kli que debemos hacer. Podemos hacer ese Kli solo a través de la Torá y las Mitzvot, como dice Rabí Hanania Ben Akashia: «El Creador quiso purificar a Israel, por lo tanto, les dio abundante Torá y Mitzvot», como se dijo: «El Señor deseaba para su justeza; Él aumentará la Torá y la glorificará». También está escrito en el ensayo «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», y se sabe que el refinamiento proviene de la palabra Hizdakjut (refinación / purificación). Esto es como dijeron nuestros sabios: «Las Mitzvot se dieron solo para purificar a Israel».
Se deduce que solo necesitamos hacer el Kli, llamado «vasija de otorgamiento», y no nos falta nada más. Es como está escrito, «Y te bendeciré en todo lo que hagas». Es decir: «hacer» se refiere al Kli. Si hacemos el Kli, el Creador lo llenará de bendición, es decir, abundancia, llamada «Su deseo de hacer el bien a sus creaciones».
La vasija de otorgamiento está preparada para nosotros tanto en la mente como en el corazón, dado que el Creador nos ha dado un Kli para recibir. Por esta razón, tenemos ganas de entender todo con nuestro intelecto, ya que ese deseo nos ha dado ganas de obtener conocimiento. Esto hace que deseemos comprender la Torá y las Mitzvot, sin embargo, al mismo tiempo, tenemos el deseo de entender la Providencia, lo que significa que el hombre contempla cómo el Creador se comporta con él con Providencia de Bueno que hace el bien.
Aquí tenemos que creer por encima de la razón dado que el deseo de comprender y aprender se instaló en el cuerpo y está claro que el deseo de comprender los caminos del Creador ha despertado en él. Sin embargo, ese deseo de comprender y aprender se dijo sobre la Torá, no sobre la Providencia. En otras palabras, con este deseo, con esta fuerza, debemos entender todo solo con respecto a la Torá, y no con respecto a la Providencia Superior.
Baal HaSulam una vez explicó lo que decimos en la bendición: «Quién ha formado al hombre y ha creado en él agujeros-hoyos, huecos, huecos, es revelado y conocido ante Tu trono que, si uno de ellos se abre, o uno de ellos se bloquea, será imposible existir y estar delante de Ti». El dijo que la diferencia entre «agujeros» y «huecos» es que un agujero debe estar bloqueado, pero un hueco debe permanecer hueco.
Interpretación: dado que hay «ley» y «justicia». «Ley», significa que debemos aceptar el asunto como una ley que está por encima de la razón. Esto es fe, y asumir la fe debe ser por encima de la razón. Se deduce que la falta de conocimiento, entendimiento e intelecto de algo lo mantiene como un vacío sin conocimiento. Por esta razón todo el tiempo, uno debe tener cuidado de no llenar este hueco.
En la bendición: «quién ha creado», decimos: «que de ser bloqueado uno de ellos sería imposible existir». Sin embargo, un hueco, es decir, un lugar de falta de conocimiento, no debe llenarse. Por el contrario, siempre debemos ir por encima de la razón. Esto se llama «mente» con el fin de otorgar.
Esto no es así con la justicia, que es la Torá. Aquí específicamente, es el lugar donde uno debe tratar de hacer lo que puede para comprender la Torá. La Torá se llama «los nombres del Creador», y está sobre nosotros para comprender y alcanzar. Y aquí, en la Torá, la carencia que se llama «agujero» debe ser bloqueada, lo que significa que no debe haber falta, y cuanto más, mejor.
Por esta razón, decimos: «si uno de ellos se abre... será imposible existir». Es decir, «si uno de ellos se abre» significa que se abrirá el agujero, que habrá un agujero y una falta en la comprensión de la Torá. En tal estado, la persona no tiene existencia o establecimiento, y en su lugar, debe ocuparse inmediatamente de llenar esa falta con la Luz de la Torá, ya que la Luz de la Torá lo reforma. Este es el Kli que es adecuado para recibir la abundancia superior. Después, la Luz que está revestida en la Torá le viene a él, llamada «613 depósitos», como está escrito en la «Introducción del Libro del Zóhar».
Sin embargo, normalmente, es todo lo contrario. Es decir, el yugo del reino de los cielos que debemos aceptar por encima de la razón, específicamente aquí, todos quieren comprender la Providencia del Creador sobre las personas dentro de la razón. Pero con respecto a la Torá, acuerdan ir por encima de la razón y no prestar suficiente atención a la comprensión completa.
Está escrito en El Zóhar (Hukat, artículo 2): «Este es el estatuto de la Torá». También está escrito: «Ésta es la Torá», y no está escrito: «estatuto». «Ésta es la Torá» es mostrar que todo está en una sola unificación, para incluir a la congregación de Israel, que es Maljut, con el Creador, que es ZA, para que todo sea uno, sin separación. «Esta» es general y particular juntos, es decir, masculino y femenino juntos, ya que Vav es masculino, es decir, ZA, que es el general. «Esta» es Nukva (femenino), es decir, Maljut, que es particular. Pero «esta» sin una adición de Vav (en hebreo) es el estatuto de la Torá. Por supuesto, ella es Maljut, llamada «estatuto», y proviene de ZA, que se llama «Torá». Ella es solo el juicio de la Torá, el decreto de la Torá, que es Maljut.
Debemos entender el significado de ZA que se llama «Torá» y «general» y «masculino» y Vav, mientras que Maljut se llama «el juicio de la Torá», «el decreto de la Torá», «elemento particular», Nukva, y la «Congregación de Israel».
De acuerdo con lo anterior, podemos interpretar que el Creador se llama ZA, como dice el Arí, que la guía del mundo está en la forma de ZA y Maljut, donde ZA se llama «general», lo que significa que todo se extiende desde él. Sin embargo, quien recibe de él, siempre toma solo partes. Es decir, cada vez una parte de lo general aparece en las partes. Desde esta perspectiva, Maljut se llama la «congregación de Israel», reuniéndose dentro de sus partes de Israel, que se llama ZA. Esto es con respecto a que Maljut es el receptor de la abundancia de ZA.
Sin embargo, hay otra interpretación. Maljut se llama la «Congregación de Israel» porque ella contiene todas las almas. Desde esta perspectiva, debemos interpretar que Maljut toma abundancia de ZA y la otorga a las almas de Israel. Sin embargo, debemos discernir entre el otorgamiento de ZA, llamado «Torá», y el otorgamiento de Maljut, llamado «el juicio de la Torá» o «el decreto de la Torá», que se llama «estatuto».
Se sabe que Maljut se llama «fe», lo que significa que el reino de los cielos debe ser aceptado como una ley superior a la razón, porque tal es el decreto de la Torá, para aceptar la fe por encima de la razón. Este es el significado de ser considerada como «mente». Además, en el «corazón», también debería haber por encima de la razón y no considerar lo que el cuerpo nos explica sobre lo que debemos hacer y lo que no deberíamos, en cambio, todo debe estar por encima de la razón.
Pero la Torá es considerada como «general», lo que significa que todo se extiende desde ello. Significa que hacer el bien a sus creaciones, que es el deleite y el placer, está incluido en su otorgamiento, y la fuerza para asumir por encima de la razón también se incluye en el dador. Es decir, ZA, que se llama «el Creador», debe dar esa fuerza para que el inferior tenga la fuerza para superar su razón e ir por encima de la razón.
Esta fuerza se llama «Luz» y cualquier Luz proviene del superior, solo el Kli pertenece al inferior. Un Kli significa carencia, y la carencia pertenece al inferior. Es decir, si el inferior siente que le falta esa fuerza, lo que significa que quiere ir por encima de la razón, pero no puede, esto se llama «un Kli». Se dijo acerca de esto: «No hay luz sin un Kli», Como se sabe que «no hay llenado sin carencia».
En este sentido, podemos llamar a ZA con el nombre «general», ya que incluye todo. Es decir, les da tanto la fe por encima de la razón como la Torá, llamados los «nombres del Creador». Ya dijimos que los «nombres del Creador» se refieren al deleite y placer revelado a través de la Torá, como el nombre general del Creador es el «Bueno que hace el bien». En la Torá se explica cómo dentro de cada una de las letras de la Torá, se revela una Luz especial, este discernimiento se llama «la Torá, Israel, y el Creador son uno».
En consecuencia, entendemos que cuando se refiere a ZA por el nombre de «Torá», es con respecto a los nombres del Creador. Esto se llama «Torá escrita», donde no hay nada que agregar o quitar, ya que no hay logro alguno en el dador, llamado «el Creador».
Por esta razón, no hay nada que agregar o quitar, sino que todo lo que hay en el dador se revela en el receptor. Es decir, lo que existe en el dador se manifiesta en el receptor.
Sin embargo, no todo lo que está en el dador se revela en el receptor, en cambio, cada vez, otro detalle se revela en el receptor. Por esta razón, Maljut, que es el Kli receptor, se llama «particular», y ZA se llama «general». Por esta razón, Maljut se llama «Torá oral», donde «oral» significa revelación, porque revela lo que está en la Torá escrita, llamada ZA.
Sin embargo, Maljut se llama el «juicio de la Torá», lo que significa que cada discernimiento de la Torá que aparece en Maljut es de acuerdo con el juicio sobre lo que se permite revelar. En otras palabras, dado que Maljut se llama «receptor», y hubo un juicio sobre las vasijas de recepción que está prohibido recibir, excepto, en la medida en que es posible dirigir a otorgar, por esta razón hay subidas y bajadas en Maljut.
Ella es llamada «estatuto» porque con respecto a la fe, ella es una ley sin conocimiento. Si nos preguntamos, ¿por qué la fe debería ser una ley? la respuesta es que ese fue Su decreto, que debemos servirle a Él por encima de la razón, y esta es la razón por la cual es una ley.
Desde esta perspectiva, Maljut se llama el «decreto de la Torá», lo que significa que la Torá decretó que ese sería el orden del trabajo en el trabajo por encima de la razón. Es como Rashi dice sobre el verso: «Este es el estatuto de la Torá», ya que Satanás y las naciones del mundo hacen que Israel diga: ¿Qué es esta Mitzvá (precepto) y cuál es su propósito?
Esto es porque está escrito al respecto «estatuto», «es un decreto ante Mí, y no tienes permiso para dudar esto».
Es por eso que no debemos preguntar por qué el Creador quiere que trabajemos para Él por encima de la razón con respecto a esto, también. Es decir, también en esta pregunta, surge la respuesta de que está por encima de la razón, ya que el sentido común dicta que, si nuestro trabajo está dentro de la razón, lo que significa que el cuerpo entendió los caminos de la guía del
Creador con las criaturas, no habría lugar para los herejes y la gente secular para alejarse de la Kedushá. Más bien, todos serían siervos del Creador. Se dijo acerca de esto (Isaías 55): «Porque mis pensamientos no son tus pensamientos, y tus caminos no son mis caminos, dice el Señor».
Esta es la razón por la cual El Zóhar escribe «y esto» con una Vav (y en hebreo), es para mostrar que todo está en una sola unificación, e incluir a la congregación de Israel, que es Maljut, en el Creador, que es ZA. Deberíamos interpretar que la unificación es la equivalencia de forma. Por esta razón, cuando los inferiores se involucran en la Torá y las Mitzvot con el fin de otorgar, por esto causan, cada uno en la raíz de su alma, que es Maljut, que sea con el fin de otorgar como ZA, que se llama «Masculino», que significa dador.
Esto significa que, incluyendo la congregación de Israel, que es Maljut, en el Creador, que es ZA, con esto aparece todo lo que hay en lo general, que es ZA, el dador, en Maljut, que es la Nukva receptora. A través de la unificación, cada vez, aparece un nuevo detalle en Maljut. Es por eso que Maljut se llama «elemento particular».
De acuerdo con lo anterior, debemos entender lo que preguntamos: ¿Qué es la posesión privada, de la que podemos decir que pertenece solo al individuo? De acuerdo con lo que explicamos, una persona tiene en su mundo solo los Kelim que ha creado, llamados «vasijas de otorgamiento», esto es todo lo que le pertenece a una persona. Pero lo que entra en los Kelim de recepción no pertenece al hombre porque ese Kli, el Creador lo ha hecho.
Por esta razón, todo lo que entra en estas vasijas tampoco pertenece al hombre, y todo lo que tiene una persona es lo que colocó en las vasijas de otorgamiento. Por esta razón, cuando Kóraj quiso recibir en Kelim que no eran suyos, es decir, en vasijas de recepción, también perdió sus Kelim, que tenía del deseo de otorgar.