Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Artículo 12, 1990
Está escrito en El Zóhar (Miketz, Artículo 238): «Ven y ve, cada día cuando el sol se eleva, un solo pájaro despierta en un árbol del Jardín del Edén y llama tres veces, y el anunciador llama en voz alta: “Quiénes de ustedes ven y quiénes no ven, quienes están en el mundo sin saber por qué existen, y no observan la gloria de su Maestro, la Torá está delante de ellos y no profundizan en ella, sería mejor para ellos no haber sido creados que haber sido creados”».
Él interpreta en el Sulam (comentario sobre El Zóhar) como sigue: «Ver es Jojmá. Aquellos que se adhieren a la línea izquierda y no a la derecha, ven y no ven, ya que Jojmá en la izquierda no ilumina sin vestirse con la Luz de Jasadim (bondad) en la derecha. Por lo tanto, a pesar de que allí hay Jojmá, es decir, que “ven”, ellos permanecen sin recibir Jojmá por falta de la vestimenta de Jasadim. Es por esto que no ven».
«Está escrito: “quienes están en el mundo sin saber por qué existen”. Esto se dice a aquellos que se adhieren a la derecha, y no a la izquierda, que tienen su sustento en el mundo a través de la Luz de Jasadim. Sin embargo, ellos no saben por qué existen, lo que significa que carecen de GAR, ya que la iluminación de la “derecha” sin la ”izquierda” es VAK sin Rosh (cabeza)».
Ellos no observan la gloria de su Maestro, la Torá está delante de ellos, y no profundizan en ella .La Torá significa «la línea media», que es ZA, que es llamada «Torá», que une las dos líneas una con la otra.
Debemos entender por qué si avanzan en la derecha, la cual es Jasadim, cuando trabajan con el fin de otorgar, ¿por qué esto es considerado como no observar la gloria de su Maestro? Después de todo, están dedicados solo en otorgamiento hacia el Creador, porque Él es grande y gobernante, y no con el fin de recibir la recompensa, y toda su vitalidad es porque aumentan la gloria del cielo, y es por esto que hacen todas sus acciones con el fin de otorgar.
Debemos entender también por qué los que ya han sido recompensados con Jojmá, lo cual es considerado como el propósito de la creación, son considerados como que no observan la gloria de su Maestro, pero únicamente cuando asumen la Torá, la Torá se llama «línea media», y únicamente ellos son considerados como observantes de la gloria de su Maestro, porque solo a través de la Torá vienen a glorificar a su Maestro.
Hemos hablado muchas veces sobre dos cuestiones que nos ocupan:
1) El propósito de la creación, el cual es para que los inferiores reciban el deleite y el placer, lo que significa que todas las criaturas sentirán cómo se comporta el Creador con ellas en el alcance de El Bueno que hace el bien, como nuestros sabios interpretaron, «Bueno», ya que Él es bueno con él. En otras palabras, la persona siente que recibe del Creador es Bueno que hace el bien. «A los demás» significa que él ve que el Creador hace el bien a los demás, también.
2) La corrección de la creación, la cual es que con el fin de no tener el pan de la vergüenza, para que las criaturas no sienten vergüenza al recibir deleite y placer, se hizo una corrección, que el placer y el bien no iluminarán en el deseo de recibir para su propio beneficio, pero sí, únicamente, cuando las criaturas puedan apuntar al otorgamiento. En ese momento, el deleite y el placer se verterán sobre las criaturas.
Pero esto es solo para que el mundo exista antes de que ellos lleguen a la corrección de ser capaces de otorgar, para que las criaturas puedan existir. Si ellos no tienen deleite y placer, no pueden existir en el mundo, porque necesitan el deleite y el placer llegue a los seres creados desde el propósito de la creación, que es hacer el bien a Sus creaciones. El Arí dice que el deleite y placer provienen de la ruptura de las vasijas en el mundo de Nekudim, cuando cayeron a las Klipot (cáscaras), que El Zóhar llama «una Luz tenue», la cual es una Luz muy pequeña en comparación con el deleite y el placer impartido a aquellos que están en Kedushá (Santidad), es decir, en comparación con el deleite y el placer revelado en la Torá y las Mitzvot (preceptos), como está escrito en El Zóhar, que hay 613 Mitzvot que corresponden a los 613 órganos del alma. Pero las chispas de Kedushá cayeron en las Klipot solamente con el fin de sustentarlas.
Sin embargo, el orden del trabajo es comenzar por la derecha. A pesar de todo, hay muchos significados para «derecha», y todo se entiende según el contexto. En otras palabras, la completitud siempre se llama «derecha» en comparación con lo incompleto. Pero, ¿que es completo y que es incompleto?, eso depende del asunto en discusión en el momento. En otras palabras, lo que necesitamos de acuerdo a la situación, esto se llama «derecha».
Por lo tanto, cuando la persona está lejos de la Torá y las Mitzvot, se considera como «estar en la izquierda». Es decir, la Kedushá se llama «derecha», la cual es la plenitud del hombre, cuando observa la Torá y las Mitzvot. Pero cuando empezamos a hablar de Kedushá, pero no hablamos de esas personas que están lejos de la observancia de la Torá y las Mitzvot, no hablamos en absoluto sobre aquellos seculares que están lejos de la religión,.
Por lo tanto, el estado en el que empezamos a hablar es aquel donde ellos observan la Torá y las Mitzvot únicamente en sus acciones. Ellos son considerados como en «una línea». Se sabe que no podemos hablar de «derecha» si no hay una «izquierda», opuesta a ella, o viceversa. Por lo tanto, en este sentido, aquellos que empiezan en el trabajo en acciones, se llaman «una línea», ya que aquí es el principio. Pero en comparación con la gente secular, que no tienen conexión con la razón, se consideran «derecha», porque tienen completitud, mientras que los seculares son llamados «izquierda».
Sin embargo, cuando comenzamos a hablar de la gente que quiere trabajar con la intención de otorgar, hay que decir que las personas que trabajan solo en acciones son incompletas. En ese momento, hay que llamarlos «izquierda», lo que significa que no tienen plenitud. Por el contrario, aquellos que quieren trabajar con el fin de otorgar deberían ser llamados «derecha».
Sin embargo, si hablamos en términos de la sensación del propio trabajador, y no con respecto a la verdad sobre el orden de los grados, debemos decir que esta persona, quien trabaja solo en acciones, siente su estado en la observación de la Torá y las Mitzvot como el de un hombre completo. Por lo tanto, para él, este estado es considerado como caminar por la «derecha», es decir, completitud.
También, sienten el trabajo en intenciones como carencia, ya que ven que no pueden salir del gobierno de recibir para sí mismo. De ello se desprende que siente su carencia. Por lo tanto, debemos decir que esto se considera «izquierda». Es decir, normalmente, decimos que algo que requiere corrección se llama «izquierda», como dijeron nuestros sabios, que ponemos los Tefilín en la mano izquierda ya que está escrito: «Tu mano, una mano débil», ya que su poder ha disminuido y necesita ayuda.
Por esta razón, aquellos que quieren hacer el trabajo sagrado en la manera que tengan la completitud, de hacer todo con el fin de otorgar, cuando critican su trabajo y ven que todavía no están bien, ese estado se llama «izquierda» comparado con el trabajo en acciones sin intención. En otras palabras, la persona debe utilizar las acciones, también.
Por lo tanto, la persona debe decir que a pesar de que no puede hacer algo con el fin de otorgar, él todavía se siente como completo con respecto a las acciones. Dice que es un gran privilegio que, a pesar de todo, puede realizar actos de Kedushá (Santidad), incluso sin una intención. Es un gran privilegio que el Creador le otorgó un pensamiento y el deseo de dedicarse a la Torá y las Mitzvot solo en acciones, sin ninguna intención. Esto se llama «derecha» porque siente que está en plenitud, que vale la pena dar muchas gracias al Creador por esto.
Por lo tanto, después, cuando él cambia a la intención y ve que es carente, todo lo que necesita es rezar para que el Creador le ayude y le de el poder para ser capaz de trabajar con el fin de otorgar. Esto se llama «izquierda» en comparación con el estado anterior.
Sin embargo, cuando ha sido recompensado con la ayuda del Creador, cuando él puede ya realizar acciones con el fin de otorgar, aunque solo en actos de otorgamiento, porque los actos de otorgamiento son más fáciles de dirigir con el fin de otorgar, comparados con los actos de recepción de placer que todavía no puede dirigir con el fin de otorgar, este estado se llama «derecha». Pero es llamada «derecha» en comparación con el estado anterior.
Cuando quiere trabajar con el fin de otorgar, pero no tiene éxito, esto se llama «izquierda», y ahí tiene un lugar para rezarle al Creador que le ayude a ser capaz de dirigir con el fin de otorgar. Pero ahora que el Creador le ha ayudado y puede ir con el fin de otorgar con actos de otorgamiento, ahora tiene que agradecer por la plenitud que tiene ahora, y esto se llama «derecha». Esta Luz se llama «Luz de Jasadim», que se considera la corrección de la creación, cuando tiene fuerza para llevar a cabo acciones con el fin de otorgar.
A pesar que, con respecto a la corrección, este estado es considerado como completitud, pero en relación con el propósito de la creación, ese estado todavía no está considerado como completitud porque debe alcanzar el propósito de la creación. Por esta razón, esta es considera «derecha» desde la perspectiva de la completitud, y tiene que agradecer al Creador por ser recompensado con vasijas de otorgamiento, con dirigir con el fin de otorgar.
Pero con respecto a la ausencia de la corrección del propósito de la creación, se considera una carencia. Por lo tanto, si ha sido recompensado con el propósito de la creación, llamada «Luz de Jojmá», esto es, sin duda, considerado como completitud absoluta en comparación con el estado en el que fue recompensado solo con la Luz de Jasadim, llamada «Luz de la corrección de la creación». Esta debería haber sido llamada «derecha», sin embargo, ese estado, también, se considera incompleto. Por lo tanto, se le llama «izquierda, la cual requiere corrección», ya que a pesar que extendieron la Luz de Jojmá con el fin de otorgar, él necesita permanecer en guardia debido a que el acto de recibir placer contradice la intención, que debe ser con el fin de otorgar.
Por esta razón, debemos extender la línea media, que significa Luz de Jasadim, que ahora incluye tanto: Jojmá, como Hitkalelut (mezcla) de Jasadim.
Hay dos cosas:
1) La corrección de la creación,
2) El propósito de la creación.
Esto se llama «Torá» o «línea media», que se incluye desde la derecha y desde la izquierda. En ese momento podemos utilizar la Luz del propósito de la creación, que es el deleite y el placer que el Creador quiere impartir a Sus creaciones, el cual es el propósito de la creación. Esto significa que antes de que haya Hitkalelut con Jasadim, la Luz del propósito de la creación no puede iluminar, ya que las dos cualidades deben estar juntas. Esto se llama «Torá».
Ahora podemos entender lo que preguntamos, ¿por qué las personas que caminan en la cualidad de la «derecha», cuyos trabajos son solo otorgar, y que ya han sido recompensados con la abundancia llamada «Luz de Jasadim», son considerados como «que no observan la gloria de su Maestro». También, aquellos que ya han salido de la derecha y ya han sido recompensados con Jojmá, llamada «izquierda», aún se consideran «que no observan la gloria de su Maestro», y la Torá se encuentra delante de ellos, sin embargo, ellos no profundizan en ella. Esto es muy difícil de entender, si estamos hablando de personas que ya han sido recompensadas con Jasadim, y personas que ya han sido recompensadas con Jojmá, que no profundizan en la Torá. ¿Podemos decir esto?
Sin embargo, de acuerdo con lo que explicamos antes, «derecha» significa Luz de Jasadim, la cual es únicamente la corrección de la creación. De ello se desprende que mientras no se involucren en extender la Luz del propósito de la creación, que es lo que el Creador quiere dar a los seres creados, el deleite y placer, donde se revela su grandeza, llamada «la revelación de Su Divinidad a sus criaturas», en ese momento se manifieste Su gloria a los seres creados, se deduce que no están buscando la gloria de su Maestro, la cual se revelará a los seres creados.
Esta es la principal carencia por la cual se revela Su Divinidad en el mundo, la cual es el propósito de la creación, para revelar Su Divinidad a los seres creados. Para que los seres creados reciban esta meta, se hicieron todas las restricciones y correcciones. De ello resulta que los que solo caminan por la derecha, la cual es la corrección de la creación, hay ciertamente una falencia esencial aquí. Es decir, que hicieron todo excepto lo que es más importante, es decir, la meta. Es por esto que se considera que no observan la gloria de su Maestro.
Además, aquellos que ya han sido recompensados con la Luz de Jojmá, la cual es el propósito de la creación, preguntamos, ¿Qué más necesitan? La respuesta es que, dado que existe una regla de que la Luz de Jojmá no puede iluminar a los inferiores sin vestirse en la Luz de Jasadim, ya que la Luz de Jojmá viene en las vasijas de recepción, por lo que a pesar que extiende la Luz con el fin de otorgar, aún así necesita guardarse de no ser arrastrado por la acción, debido a que está utilizando vasijas de recepción.
Por esta razón, debe extender la vestidura que es la Luz de Jasadim, la cual se viste en las vasijas de otorgamiento, lo cual es la corrección de la creación. Por lo tanto, a pesar de que extendió la Luz del propósito de la creación, no puede usarla porque no ilumina sin la vestidura de Jasadim. Naturalmente, él tampoco observó. En otras palabras, el propósito de la creación no se le revela, para ver la revelación de Su Divinidad, como está escrito, aquellos que caminan por la izquierda tampoco observan la gloria de su Maestro.
Este es el significado de lo que está escrito: «La Torá está ante ellos y no se esfuerzan en ella. La Torá significa que la línea media, ZA, llamada “Torá”, la cual une las dos líneas entre sí». En otras palabras, a través de la Torá, llamada «la línea media», donde hay dos cualidades juntas, es decir, el propósito de la creación, que es la revelación de Su Divinidad a las criaturas, la cual es llamada «la gloria de su Maestro», y también existe la vestidura de la corrección de la creación, llamada «Luz de Jasadim», que se considera «derecha». Por esta razón, cuando estas dos están separadas, el propósito de la creación no puede iluminar a los seres creados. Esto se considera que están en «no observan la gloria de su Maestro». Pero una vez que ahondan en la Torá, el propósito de la creación ilumina. En palabras del Zóhar, esto se llama «La Torá, Israel, y el Creador son uno».
Ahora podemos entender lo que dijimos (Artículo Nº 11, 1990), que la vela de Janucá está a la izquierda, y su Luz no se debe utilizar debido a que la izquierda, la cual es Jojmá, que ya fue extendida a las criaturas, pero siempre y cuando no extiendan la línea media, la cual se considera como «Torá», a fin de tener derecha e izquierda juntas, la Luz no ilumina al grado que ellos puedan usarla, debido a la ausencia de la vestidura de Jasadim, la cual viene a través de la Luz de Jasadim.
Pero en Purim, ellos alcanzan la Luz de Jasadim, llamada «derecha», a través de su ayuno y llanto, como se explica en El Estudio de las Diez Sefirot (final de la Parte 16). Resulta que aunque en Janucá eran completos desde el lado derecho, cuando cambiaron hacia la izquierda para extender Jojmá, ya no tuvieron Jasadim de la derecha.
Esto significa que el Jasadim que extienden después de la extensión de Jojmá, donde Jojmá se llama «izquierda» se denomina «línea media». De ello se desprende que entonces, en Janucá, había un estado de Janú-Ko (estacionado aquí). Es decir, que tenían la cualidad de la «derecha». El milagro fue que tenían «derecha» en completitud. Pero la cualidad de la «izquierda» no tenía completitud, porque ellos carecían de la línea media, que es la Torá.
Por lo tanto, en Shabat, que es la línea media, las velas son para usar. Esto se conoce como «la paz en casa», como «En Jojmá (sabiduría) es una casa construida». Por esta razón, «(entre) la vela de Shabat (sábado) y la vela de Janucá, las velas de Shabat preceden», ya que el Shabat indica la plenitud. Allí está la cualidad de Yesod, llamada «línea media», la cual otorga a Maljut, llamada «casa». Por esta razón, la vela de Shabat viene a implicar plenitud. Esta es la razón por lo que Shabat es llamado «Shabat de paz», ya que Yesod, que es la línea media, hace la paz entre las líneas, que se llaman «derecha» e «izquierda».
Se deduce de lo anterior que el milagro de Janucá estaba en la «derecha», llamado «la corrección de la creación», que tenían plenitud. Esto se llama que el milagro fue en la espiritualidad, por las vasijas de otorgamiento, llamadas «espiritualidad», desde la perspectiva de los Kelim (vasijas), y estos Kelim pertenecen a la inclinación al bien.
Por el contrario, las vasijas de recepción se atribuyen a la corporalidad, que significa a la inclinación al mal, como hemos explicado: «Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón», es decir, con las dos inclinaciones. O sea, tanto con la inclinación al bien, que son vasijas de otorgamiento, debemos trabajar en nombre de los cielos. Sino que también con las vasijas de recepción, que pertenecen a la inclinación al mal. Estas, también, deben ser usadas en nombre de los cielos, es decir, para recibir con el fin de otorgar.
De ello se desprende que en Janucá, cuando el Arí dice que Janucá y Purim son ambos considerados como «izquierda», la vela de Janucá está a la izquierda. Aunque la derecha es llamada «completitud» desde la perspectiva de las vasijas de otorgamiento, el hecho que la izquierda iluminó, lo que significa Jojmá sin Jasadim, y está prohibido usar Jojmá sin Jasadim, pero esto en sí mismo es una gran cosa, que ellos extendieron el propósito de la creación. Sin embargo, todavía está prohibido el uso de su Luz.
Por lo tanto, en Janucá, se considera que el milagro estaba en la espiritualidad, ya que está prohibido el uso de Jojmá sin Jasadim. Es por esto que se considera un milagro espiritual, el cual todavía no ha descendido para usarlo. A este respecto, Janucá se considera un «milagro espiritual», tanto desde la perspectiva de Jasadim de la derecha, y desde la perspectiva de Jojmá de la izquierda, ya que la línea media aún falta.