Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Lo escuché en 1943
Se sabe que hay un camino de la derecha y un camino de la izquierda. Yamín (“Derecha”) viene de la palabra Eimín (a la derecha) y se refiere al versículo: «Y él creyó en el Señor». La traducción dice «a la derecha» cuando el Rav le dice al discípulo que tome el camino de la derecha. La derecha generalmente se llama «completitud» y la izquierda «incompleto», porque ahí faltan correcciones. En ese estado el discípulo debe creer las palabras de su Rav, quien le indica que vaya por el camino de la derecha, llamado «completitud».
¿Y cual es la «completitud» por la cual debe ir el discípulo? Es que el hombre debe imaginarse como si ya hubiera sido recompensado con la fe completa en el Creador, y ya sintiera en sus órganos que el Creador gobierna el mundo entero como Bueno que hace el bien. Es decir, que el mundo entero recibe del Creador solamente el bien.
Y sin embargo, cuando se observa a sí mismo, descubre que es pobre y despojado de todo. Y, también, cuando contempla el mundo, ve que el mundo entero está atormentado, cada cual según su grado. Sobre esto debería decir: «Ellos tienen ojos y no ven». Esto quiere decir que, en la medida en que el hombre esté bajo el dominio de múltiples autoridades, llamadas «Ellos tienen», no verán la verdad.
Y, ¿qué es «múltiples autoridades»? Significa mientras el hombre tenga dos deseos: aunque cree que el mundo entero Le pertenece al Creador, también algo le pertenece al hombre. Pero en verdad, el hombre debe anular su propia autoridad frente a la autoridad del Creador y decir que no desea vivir para sí mismo, y que la única razón por la que desea existir es para darle contento al Creador.
Resulta que, por medio de esto, anula su propia autoridad por completo. Y entonces pasa a encontrarse bajo una sola autoridad: la autoridad del Creador. Solo entonces puede ver la verdad, cómo el Creador conduce el mundo con la cualidad de Bueno que hace el bien. Pero mientras el hombre se encuentre bajo el dominio de múltiples autoridades, es decir, mientras todavía posea dos deseos, tanto en la mente como en el corazón, no será capaz de ver la verdad. En lugar de eso, debe ir por encima de la razón y decir «Ellos tienen ojos» pero no ven la verdad.
De esto resulta que, cuando el hombre se observa a sí mismo y quiere saber si en ese momento está en un tiempo de descenso o en un tiempo de ascenso, tampoco puede saberlo.
En otras palabras, él puede pensar que se encuentra en un estado de descenso, y esto también es incorrecto, porque en ese momento podría encontrarse en un estado de ascenso, es decir, que ve su verdadero estado: lo lejos que está del trabajo sagrado. Y resulta que ahora se acercó más a la verdad. Y podría suceder lo contrario, es decir, que ahora se siente con un ánimo elevado, cuando de hecho está bajo el dominio de la recepción para sí mismo, lo cual se llama «descenso».
Solamente quien ya se encuentre bajo la autoridad única puede discernir y conocer la verdad. Por lo tanto, la persona debe confiar en la opinión de su Rav y creer lo que su Rav le dice. Esto significa que debe ir tal como su Rav le ordenó que hiciera.
Y aunque encuentre muchas opiniones, y vea que hay muchas otras enseñanzas que coinciden con el punto de vista de su Rav, de todos modos, deberá confiar en la opinión de su Rav y decir que aquello que comprende y ve en otros libros que no coincide con la opinión de su Rav, mientras se encuentre bajo el dominio de múltiples autoridades, no conseguirá comprender la verdad. Y no puede ver lo que está escrito en otros libros, la verdad que quieren mostrar. Es sabido que cuando el hombre aún no ha sido recompensado, su Torá se convierte para él en una poción de la muerte.
¿Y por qué dice que «si no ha sido recompensado, su Torá se convierte para él en una poción de la muerte»? Esto se debe a que todas las enseñanzas que aprende u oye no le traerán el beneficio de ser impartido con el discernimiento de la vida, que es Dvekut (adhesión) con la Vida de las Vidas. Sino más bien todo lo contrario.
Es decir, cada vez se aleja más de la Dvekut, ya que todo lo que hace solo responde a las necesidades del cuerpo, lo cual es llamado «recibir para sí mismo», que es considerado separación. Esto significa que, debido a sus actos, se separa más de la Vida de las Vidas. Y esto recibe el nombre de «poción de muerte», porque le trae muerte y no vida. Es decir, cada vez se aleja más del otorgamiento, que es llamado «equivalencia de forma con el Creador», según la máxima: «Así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso».
Además debemos saber que, cuando el hombre se dedica a la derecha, es el tiempo adecuado para atraer la abundancia superior, porque «lo bendito se adhiere a lo bendito». En otras palabras, dado que el hombre se encuentra en un estado de plenitud llamado «bendito», en ese aspecto se encuentra ahora en equivalencia de forma. Porque la señal de completitud es que el hombre esté en un estado de alegría. De lo contrario, no hay completitud. Y esto es como dijeron nuestros sabios: «La Shejiná (Divinidad) solo está presente gracias a la alegría de la Mitzvá».
El significado es que la razón de que tenga alegría es la Mitzvá. Es decir, el hecho de que el Rav le ordenara ir por la línea derecha, lo que significa que está cumpliendo el mandamiento del Rav, que le asignó un determinado tiempo para andar por la derecha, y otro determinado tiempo para andar por la izquierda. Y como la izquierda contradice a la derecha, ya que «izquierda» se refiere a cuando realiza cálculos para sí mismo y comienza a analizar lo que ha adquirido en el trabajo de Dios, y ve que es pobre y carente de todo, entonces, ¿cómo puede estar en completitud? Sin embargo, siguiendo la orden del Rav, va por encima de la razón.
Resulta que toda su completitud se construye «por encima de la razón», y esto se llama «fe». Este es el significado de «en todo lugar donde Yo haga recordar Mi Nombre, vendré a ti y te bendeciré». «En todo lugar» significa que, aunque aún no sea digno de una bendición, de todas formas, Yo di mi bendición, porque tú proporcionas un lugar, es decir, un lugar de alegría en el cual la Luz Superior puede morar.