Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)
14 de diciembre de 1965
Permíteme aclarar un poco acerca de tu pregunta: «¿Qué es decoración en el punto del deseo?», que dijiste que te era difícil de entender.
Para comprender el significado de decoración, primero debemos entender a qué se refieren las cosas, es decir, qué es desconcertante para él y qué quiere explicar.
Sabemos que solo hay dos cosas en el mundo: Creador y criaturas. Esto significa que el Creador quiere otorgar placeres a las criaturas, como está escrito: “«Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones». De ese discernimiento, el primer mundo que surgió se llama «el mundo de Ein Sof», lo que significa que, dado que Él desea hacer el bien, Él ha creado como «existencia a partir de la ausencia», un deseo de recibir el placer que Él quiere dar.
Por supuesto, ese deseo tenía precisamente el tamaño adecuado para la recepción de toda la Luz, porque de lo contrario, es decir, si el Kli (vasija) es más pequeño que la Luz, la criatura no emergerá completa, y ciertamente el Creador creó algo completo, lo que significa que Él ha creado un deseo de recibir esa Luz específica que Él ha asignado a las criaturas.
Y de acuerdo con ese deseo, la Luz se extendió y lo llenó por completo. Esto se considera como la Luz superior que llena toda la realidad, por eso se llama Ein Sof (sin fin), ya que el deseo de recibir no hizo un fin y ni puso un término a la Luz, sino que se expandió dentro de la vasija de recepción. Es decir, si ese discernimiento hubiera sido retirado, no habría habido lugar donde la Divinidad se sintiera en el mundo. Incluso cuando Adam estaba inmerso en la pasión por la recepción de los placeres solo para él, todavía sentía la Divinidad. Solo una vez que tuvo lugar el Tzimtzum (restricción) sobre la recepción con la intención para uno mismo, surge que quien está inmerso en la pasión no siente Divinidad y el comienzo del trabajo de uno es creer que hay Divinidad en el mundo. Esto es así solo por la ocultación que hizo el Tzimtzum.
Aprendimos que en el mundo de Ein Sof, «surgió en Su voluntad ... y Él se restringió a Sí mismo». Él interpreta que con esto quiere decir que hubo un ascenso del deseo, ya que el deseo de recibir es opuesto al deseo de otorgar, por lo que eligió mayor Dvekut (adhesión). Dvekut significa equivalencia de forma, y quería ser semejante al dador, por lo que se restringió a sí mismo. Esto significa que en Ein Sof parece haber una oposición entre el Kli y el dador hasta el punto de que Él tuvo que corregirlo, y que para esta corrección había establecido el Tzimtzum.
Presenta a Pirkey de Rabí Eliezer, donde está escrito que antes de que se creara el mundo era «Él y Su nombre son uno». Esto significa que no había diferencia entre la Luz, que se llama «Él» y «Su nombre», que es el Kli, lo que significa el deseo de recibir. Él interpreta que el Kli se llama «Su nombre» porque Shemó (Su nombre) en Guematria es Ratzón (deseo). Pero de acuerdo con esto, es desconcertante, ya que, si no hay oposición entre el Kli y la Luz, ¿por qué era necesario realizar una corrección para que hubiera equivalencia, hasta el punto de que por esta razón realizó el Tzimtzum?
Es por eso por lo que explica que esta corrección no se debió a una carencia, donde sintió que había oposición, sino para decorar. Podemos entender la diferencia entre decoración y carencia a través de una alegoría. El rabino de una ciudad hizo una convención y envió a todas las personas ricas y respetables de la ciudad a reunirse en la sinagoga, porque quería decirles algo.
El rabino subió al escenario y pronunció un cálido sermón sobre la grandeza e importancia de la caridad. Luego les dijo que desde entonces, un buen hombre, un discípulo sabio, acaba de llegar del extranjero, y que tenía hijos y una familia de ocho personas, y no tenían alimentos ni para una sola comida, no tenían lugar para quedarse, y la familia ahora está en la sección de mujeres de la sinagoga, por lo que le gustaría que cada uno donara de su dinero aún más de lo que puede porque es realmente una cuestión de vida y muerte, ya que no tienen lugar para quedarse. Y el rabino lloró amargamente.
Naturalmente, el pueblo de Israel es piadoso y cada uno dio más de lo que pudo, y recaudó miles de liras para esa familia, ya que todos sintieron la carencia y, por lo tanto, todos participaron en reparar la carencia que sentían.
Al año siguiente, el rabino reunió a los más respetados de la ciudad y les dio otro sermón sincero, y lloró y suspiró tan amargamente que podría romper el corazón de uno. Les hizo saber el mérito de la Mitzvá (precepto) de la piedad: que a través de la piedad saldremos del exilio y seremos recompensados con la redención completa.
Luego les dijo que su esposa estaba en una boda de un hombre rico que venía de los Estados Unidos, y ella vio allí que la esposa del hombre rico llevaba un pelaje costoso que cuesta 3.000 liras y un anillo de diamantes que cuesta otras 3.000 liras, así que ahora le está pidiendo que le también compre estas joyas por 6.000 liras. El rabino lloró amargamente y les pidió que se apiaden de él y le dieran esa cantidad. No los habría pedido si no hubiera visto que el año pasado le dieron 6.000 liras por el pobre hombre para que pudiera sobrevivir con su familia, y debe ser porque tienen corazones piadosos, así que les está pidiendo esa cantidad de joyas para su esposa, entonces estaba llorando y gritando: «¡Judíos piadosos, hijos de piadosos!».
Naturalmente, cuanto más lloraba el rabino, más se reían de él y le decían: «¿Deberíamos sentir pena por tu esposa porque quiere adornarse? ¿Qué piedad hay aquí? Con el pobre hombre había una necesidad, y esto se llama una “carencia”. Todos sentimos la carencia, por lo que cada uno de nosotros se sintió obligado a repararla».
De esta alegoría podemos entender la diferencia entre carencia y decoración: una carencia es cuando uno está falto de todo y es indigente; entonces se puede hablar de piedad. Pero cuando tiene una casa abundante pero no tiene joyas, que son accesorios que solo unos pocos en una generación tienen, no se puede hablar de carencia, ya que también pueden vivir sin esto.
Es igualmente aquí. La Luz llenó todo el deseo de recibir hasta que no hubo un lugar vacío sin abundancia, ya que está escrito que la Luz superior llenaba toda la realidad y no hubo vacío. Esto se llama «Él y Su nombre son uno», cuando no hay una diferencia al discernir entre la Luz y el Kli, ya que, sin un Kli, la Luz no podría expandirse, ya que el deseo de hacer el bien a Sus creaciones no podría funcionar sin la existencia de un deseo de recibir. Por lo tanto, no hubo distinción entre la Luz y el Kli, ya que ambos son igualmente importantes con respecto a la meta.
Esto plantea la pregunta: «¿Por qué hubo un Tzimtzum?». La respuesta a esto es que el Tzimtzum fue para decorar. Esto significa que se necesitan hacer decoraciones para mejorar el obsequio. Aunque ahora tiene abundancia porque la Luz llena todo el Kli, todavía es posible mejorarlo, lo que significa que la recepción de la abundancia no se considerará como recepción, sino como otorgamiento, al hacerla recepción con el fin de otorgar, se considera como otorgamiento real.
Es por eso por lo que el Tzimtzum es considerado como libre elección, lo que significa que tenía la opción de no realizar un Tzimtzum, ¿y quién lo forzó? Después de todo, se le dio y recibió, y si quisiera, podría quedarse en ese estado y tener abundancia. Sin embargo, eligió que es mejor realizar un Tzimtzum y recibir solo con el fin de otorgar, ya que por medio de esto habrá equivalencia con el Emanador.
Solo después, después del Tzimtzum, se convierte en una carencia, ya que es una regla que un deseo en el superior se convierta en una ley obligatoria en el inferior. Por lo tanto, el inferior ya no tiene otra opción, lo que significa que incluso cuando quiere, no se le da. Resulta que ahora, después del Tzimtzum, el deseo de recibir se considera una carencia porque ya no se puede recibir nada en ella, y se percibe como oscuridad. Solo cuando comenzamos a hacer cosas para otorgar, comenzamos a igualarnos en forma y comenzamos a salir del dominio del Tzimtzum. Entonces comenzamos a sentir la Divinidad, en la medida en que podemos hacer con el fin de otorgar.
Si tienes más preguntas sobre este tema, escríbeme los lugares que te parezcan confusos y trataré de explicarlo lo mejor que pueda. Pero principalmente, debemos esperar que el Creador nos dé y nos imparta la razón del superior para que podamos entender y aprender a escuchar, aprender y enseñarnos a nosotros mismos, a guardar, hacer y observar, etc.