Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)

96. ¿Qué significan los residuos del granero y de la bodega en el trabajo?

Escuché en la noche de Sucot, dentro de la Sucá, en 1942

El granero significa los Dinim (juicios) masculinos, como en «oculto y no mancillado», cuando siente que está en un estado de Goren (granero), es decir, Guer (extranjero) en el trabajo.

La bodega significa los Dinim femeninos, como en «oculto y mancillado». Yékev (bodega) se considera Nékev (orificio).

Y existen dos tipos de Sucot:

1. De nubes de gloria

2. De residuos del granero y de la bodega.

Una nube es la cualidad de ocultamiento, cuando uno siente el ocultamiento sobre la Kedushá (Santidad). Si una persona supera la nube, es decir, el ocultamiento que siente, obtendrá las nubes de gloria. Esto se llama MaN de Ima, y sucede durante los seis mil años. Se considera un secreto que aún no se ha convertido en naturaleza, denominada Pshat¹ (literal).

Y los residuos del granero y la bodega reciben el nombre de Pshat y naturaleza, considerado MaN de Maljut, que se establece específicamente a través de la fe, y se llama «despertar desde abajo».

Y MaN de Ima es un despertar desde Arriba, y no se discierne como naturaleza. Quiere decir que, por parte de la naturaleza, mientras el hombre no esté listo para recibir la abundancia, no recibe otorgamiento. Pero por parte del despertar desde Arriba, que es por encima de la naturaleza, la Luz es otorgada sobre los inferiores en forma de «Yo soy el Señor, que mora entre ellos, en medio de su impureza», como está escrito en el sagrado Zóhar: «aunque él pecó, es como si no hubiera pecado en absoluto».

No obstante, en el despertar desde abajo, la Luz no es otorgada. En cambio, precisamente cuando uno está cualificado por naturaleza, por sí mismo, esto se llama MaN de Nukva, el cual puede corregirse mediante la fe. Esto se llama «por sí solo», considerado el séptimo milenio, llamado «y uno está destruido», es decir, «ella no tiene nada propio», esta es la fase de Maljut.

Cuando esto se corrige, uno consigue el décimo milenio, que es GaR. Y un alma así solo existe cada diez generaciones. Sin embargo, está el séptimo milenio desde la perspectiva de los seis mil años, llamado «individual»; pues lo general y lo individual siempre son iguales. Pero esto es MaN de Ima, y recibe el nombre de «nubes de gloria».

Y el propósito del trabajo se encuentra en el estado de Pshat y la naturaleza, porque en este trabajo ya no tiene donde caer más bajo, pues ya se encuentra en el suelo. La razón de esto es que no necesita grandeza, puesto que para él es como si siempre fuera algo nuevo. Es decir, siempre trabaja como si acabara de empezar a trabajar, y lo hace aceptando plenamente el yugo del Reino de los Cielos por encima de la razón. Y la base sobre la que estableció la forma de trabajar era en el estado más bajo posible, y realmente todo era por encima de la razón. Solo un auténtico necio puede ser tan bajo como para proceder sin base alguna sobre la cual establecer su fe, literalmente sin ningún soporte.

Además, acepta este trabajo con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los que establecer la certeza de la fe. Y realmente en esa medida de «por encima de la razón», es la misma medida de como si tuviera razón. Por lo tanto, si persevera en este camino, nunca caerá. Al contrario, podrá alegrarse siempre sabiendo que está sirviendo a un gran Rey.

Y por eso está escrito: «Ofrecerás uno de los corderos por la mañana y el otro cordero lo ofrecerás al atardecer, como la ofrenda de la mañana y su libación». Esto significa que la misma alegría que sintió mientras ofrecía su sacrificio, que para él era como la mañana, ya que la mañana se llama «luz», es decir, que la Luz de la Torá le iluminaba con total claridad. En ese mismo estado de felicidad realizaba su sacrificio, es decir, su trabajo, aunque para él fuera como la noche.

Es decir, aunque no tuviera claridad en la Torá y en el trabajo, aun así, todo lo hacía con alegría, pues trabajaba por encima de la razón. Por lo tanto, no sabe ponderar cuál de los dos estados complace más al Creador.

Este es el significado de la prédica «un tipo de materia» de Rabí Shimón Ben Menasia. Materia significa sin razón ni conocimiento. «El oído que oyó en el Monte Sinaí: No robarás». Es decir, no recibir nada para sí mismo, sino asumir el yugo del Reino de los Cielos sin ninguna Gadlut (grandeza), sino completamente por encima de la razón. Y fue y robó algo de iluminación para sí mismo, es decir, dijo: «Ahora puedo ser un siervo del Señor porque ya poseo razón y conocimiento del trabajo, y entiendo que vale la pena ser el siervo del Creador. Y ahora ya no necesito más la fe por encima de la razón».

Y acerca de esto se dice: «y lo vendieron al tribunal»l. El tribunal se refiere a la razón y al conocimiento del hombre, que son los que juzgan sus acciones y determinan si vale la pena hacerlas o no.

«Y lo vendieron» significa que se volvió un extranjero en el trabajo del Creador, y que su mente viene y le hace la consabida pregunta: «¿Qué es este trabajo?». Y esto únicamente proviene del robo después de haber recibido cierto apoyo para la fe. Por eso viene y desea anular el apoyo con sus preguntas. Pero esto es solo por «seis», es decir, «fue vendido por seis años», que son Dinim masculinos.

«Pero si el esclavo dice: “Yo amo a mi amo... No quiero quedar en libertad”», es decir, que no desea quedar libre sin Mitzvot, entonces la corrección consiste en «su Amo lo traerá», es decir, el Señor de toda la Tierra, «a la puerta o a la Mezuzá», en otras palabras, le da un bloqueo en la recepción del Reino de los Cielos. Y «su amo perforará su oído», es decir, se le agujerea el oído. Se le hace otro orificio para que pueda oír nuevamente lo que escuchó en el Monte Sinaí: «no robarás», «y él le servirá para siempre». Y entonces, verdaderamente se convierte en un siervo del Creador.

Sucot es una residencia temporal. Es decir, a quien ya se le ha concedido una residencia permanente y no tiene nada más que hacer, como en lo referente a «primero en contar las iniquidades», el consejo es entonces que vaya a una residencia temporal como la que habitaba en su camino a la casa de Dios, antes de que llegara a la residencia permanente. En ese tiempo, constantemente necesitaba llegar al Palacio del Creador y tenía Ushpizín (huéspedes), es decir, cuando su trabajo era en forma de «visitante de paso».

Y ahora puede atraer [alegría] del trabajo pasado, cuando se sentía siempre agradecido y alababa al Creador por acercarlo cada vez más a Él, lo cual le daba alegría. Y ahora, en Sucot, puede extender esa alegría que tenía entonces. Y este es el significado de residencia temporal. Por eso dijeron: «deja tu hogar permanente e instálate en un hogar temporal».

«Lo importante no es el estudio, sino el acto». Esto significa, como mencionamos, que un acto es como un tipo de materia. Después de todo, Rabí Shimón Ben Menasia predicaba «un tipo de materia»: que el acto es lo más importante, y la mente no es más que una especie de espejo.

Sin embargo, el acto se considera nivel animal y la mente el nivel hablante. El hecho es que si hay completitud en el acto, entonces el acto es tan grande que trae consigo la mente de la Torá. Y la mente de la Torá recibe el nombre de «hablante».