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Carta 23
 

Baruj Shalom HaLevi Ashlag (Rabash)

Carta 23

Agosto de 1956, Mánchester

A los amigos, que vivan para siempre.

Me gustaría acercarme más a la sociedad con la venida del nuevo año. Tenemos que fortalecernos con fuerte confianza de que seremos recompensados ​​con la redención general, que el nombre de la gloria de Su reino será revelado en toda la tierra, y aquellos que están lejos escuchen y vengan. Es decir, aquellos que sentían que estaban lejos del trabajo de la santidad pura, serán recompensados ​​con «escucharemos», en ese momento se da la unificación de haremos y escucharemos, como está escrito: «Levanta al pobre del polvo, Eleva al indigente del basural»..

Se sabe que hay dos discernimientos generales: 1) mente, 2) corazón. Cuando la persona prueba el sabor del polvo en su trabajo, como en: «Una serpiente, todo lo que come es polvo», lo que significa que el sabor de la Torá y las Mitzvot es solo polvo, la razón es que es pobre, que carece de fe. Además, cae en un estado de «corazón», cuando el deseo de recibir es para las pasiones de este mundo, llamadas «basura», por esto es indigente.

Cuando lo lamenta, lo que significa que reza y clama al Creador para que le ayude en su difícil situación, ¿qué es lo que grita? «Eleva al pobre del polvo», ya que soy pobre y pruebo el sabor de polvo, y soy indigente y estoy sumido en los desechos, y todo debido a la ocultación del Rostro que se encuentra en el mundo. En ese momento pedimos del Creador que nos libere de la esclavitud a la libertad.

Este es el significado de aquel que ora, ora junto a la columna. En el Sulam (Comentario a la Escalera), se interpreta que la columna significa AJaP del superior que cayeron en los GE del inferior. Cuando el superior eleva su AJaP, los GE del inferior también suben. Esto también está escrito, que precisamente a través de la columna las almas se elevan de un mundo a otro, y esta es la conexión entre el superior y el inferior.

Podemos interpretar esto de acuerdo a nuestro camino, lo que significa que a través de la caída de los Kelim (vasijas) del superior al lugar del inferior, significa que si el inferior siente la Katnut (pequeñez) del superior, esto es el significado de: «Israel se exiliaron, y la Shejiná (Divinidad) está con ellos». Es decir, la Shejiná también está en el exilio con ellos, y es llamada «Shejiná en el polvo», esto es, que siente que la Torá y el trabajo saben a polvo.

Cuando la persona lamenta el exilio de la Shejiná, es decir, cuando la Shejiná no está en exilio, sino que se esconde para Israel y acepta que el inferior hable con el superior todo lo que él quiera decir, y el inferior habla de esta manera porque así lo siente.

Cuando se arrepiente y ora de todas las formas posibles para levantar la Shejiná del polvo, es por medio de esto que el superior se revelará al inferior en toda Su Gadlut (grandeza). En ese momento el inferior, de por sí, también asciende.

De ello se desprende que esta es la columna antes mencionada, es decir, específicamente a través de esa columna las plegarias se elevan de un mundo a otro, es decir, de la revelación a una mayor claridad. Es por esto que necesitamos orar específicamente junto a esta columna.

Por esto entenderemos por qué Rosh HaShaná (inicio de año) y Yom Kipur son considerados como buenos días (festivos) a pesar de ser juicio. Juicio se refiere principalmente a la completitud que aparece en esos tiempos. Existe el temor de los externos, es decir, que pueda caer en la recepción para sí mismo en mente y corazón. Es por esto que debemos incrementar el despertar del arrepentimiento.

Arrepentimiento significa hacer regresar el deseo de recibir al deseo de otorgar. Con esto volvemos a la adhesión con su fuente superior y seremos recompensados con la eterna Dvekut (adhesión). En ese momento podremos recibir la plenitud que se revela en los días terribles (diez días de arrepentimiento entre Rosh HaShaná y Yom Kipur), ya que su sustento es determinado en Rosh Hashaná (comienzo de año), lo que significa que la Luz de Jojmá, la completitud y la claridad se revelan.

Sin embargo, debemos preparar los Kelim (vasijas) que estarán listos para recibir, es decir, la Luz de Jasadim que debemos atraer, lo cual es el arrepentimiento y el despertar de misericordia, como en «Así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso», ya que entonces podremos recibir toda la plenitud en desde el lado de la pureza.

Esta es la razón por la cual se consideran un buen día, debido a la aparición de la completitud. Este es también el significado de «tocar el Shofar en la luna nueva, en nuestros días festivos». La palabra Shofar proviene de la palabra  Shapru (mejoren) Maasejem (sus acciones), ya que ahora hay una cubierta para la luna, que significa ocultamiento.

No puedo extenderme debido a la proximidad de la festividad, y les deseo buena escritura y buen sellado.

De tu amigo quien les envía saludos y todo lo mejor,

Baruj Shalom HaLevi Ashlag