El propósito de la sociedad - 1. 1-1 (1984)
El propósito de la sociedad - 2. 1-2 (1984)
Acerca del amor a los amigos. 2 (1984)
El amor a los amigos - 1. 3 (1984)
Cada uno ayudará a su prójimo. 4 (1984)
¿Qué es lo que nos aporta la regla "Amarás a tu prójimo"?. 5 (1984)
El amor a los amigos - 2 . 6 (1984)
De acuerdo con lo que se explica sobre "Ama a tu prójimo como a ti mismo". 7 (1984)
¿Qué tipo de observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?. 8 (1984)
Uno debe siempre vender las vigas de su casa. 9 (1984)
¿Cuál es el grado que el hombre debe alcanzar para no tener que reencarnar?. 10 (1984)
Acerca del mérito de los patriarcas. 11 (1984)
Sobre la importancia de la sociedad. 12 (1984)
Algunas veces la espiritualidad es llamada “Neshamá”. 13 (1984)
Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)
¿Puede algo negativo venir desde arriba?. 15 (1984)
Acerca del otorgamiento . 16 (1984)
El asunto de la importancia de los amigos. 17-1 (1984)
La agenda de la reunión de los amigos . 17-2 (1984)
Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984)
Aquí están hoy todos ustedes . 19 (1984)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 1. 1 (1985)
El asunto de rama y raíz. 2 (1985)
Asunto de la verdad y la fe. 3 (1985)
Estas son las generaciones de Noé. 4 (1985)
Vete de tu tierra. 5 (1985)
Y el Señor se le apareció a él en los robles de Mamré. 6 (1985)
La vida de Sara . 7 (1985)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 2. 8 (1985)
Y los hijos corretearon dentro de ella. 9 (1985)
Y Jacob Salió. 10 (1985)
Acerca del debate entre Yaakov y Labán. 11 (1985)
Yaakov habitó en la tierra donde había vivido su padre. 12 (1985)
Poderosa roca de mi salvación . 13 (1985)
Yo soy el primero y el último. 14 (1985)
Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro. 15 (1985)
Pero cuanto más lo oprimían . 16 (1985)
Hoy sabes y responderás a tu corazón. 17 (1985)
Acerca de los difamadores. 18 (1985)
Ven al Faraón – 1. 19 (1985)
Aquel que endureció su corazón. 20 (1985)
Debemos distinguir siempre entre Torá y trabajo. 21 (1985)
Toda la Torá es un nombre sagrado. 22 (1985)
Sobre mi lecho por la noche. 23 (1985)
Tres tiempos en el trabajo. 24 (1985)
En todas las cosas debemos distinguir entre luz y Kli. 25 (1985)
Muéstrame Tu gloria. 26 (1985)
Artículo de la Teshuvá (arrepentimiento). 27 (1985)
Los espías. 28 (1985)
El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan. 29 (1985)
Tres plegarias. 30 (1985)
Uno no se ve a sí mismo como un malvado. 31 (1985)
Acerca de la recompensa de los receptores. 32 (1985)
Los malhechores de Israel. 33 (1985)
Y rogué al Señor. 34 (1985)
Cuando la persona conoce qué es el temor al Creador. 35 (1985)
Y fue la tarde, y fue la mañana. 36 (1985)
¿Quién da testimonio de una persona?. 37 (1985)
Un justo que está bien, un justo que está mal. 38 (1985)
Artículo 39 (1985). 39 (1985)
Y Moshé fue. 1 (1986)
Escuchen los cielos. 2 (1986)
¿Qué significa "el hombre es recompensado con caridad y paz a través de la Torá"?. 3 (1986)
El asunto de Jésed. 4 (1986)
Artículo 5 (1986). 5 (1986)
Artículo 6 (1986). 6 (1986)
La importancia del "rezo de muchos". 7 (1986)
Acerca de la ayuda que viene desde lo Alto. 8 (1986)
Acerca de la vela de Janucá. 9 (1986)
El asunto de la plegaria. 10 (1986)
Una verdadera plegaria es la que se eleva por una verdadera carencia. 11 (1986)
¿Cuál es la principal carencia por la que uno debería orar?. 12 (1986)
Ven al Faraón - 2. 13 (1986)
¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios?. 14 (1986)
El rezo de muchos. 15 (1986)
El Señor ha elegido a Yaakov para Sí . 16 (1986)
La agenda para la reunión. 17 (1986)
¿Quién causa la plegaria?. 18 (1986)
El asunto de la alegría. 19 (1986)
Si uno hubiera pecado y lo hallaran culpable. 20 (1986)
Acerca de “por encima de la razón”. 21 (1986)
Si una mujer insemina. 22 (1986)
Acerca del temor y la alegría. 23 (1986)
La diferencia entre caridad y obsequio. 24 (1986)
La medida de practicar Mitzvot . 25 (1986)
Un camino cercano y un camino lejano. 26 (1986)
El Creador e Israel salieron al exilio. 27 (1986)
Una congregación es no menos de diez. 28 (1986)
Lishmá y Lo Lishmá. 29 (1986)
El asunto de la Klipá (cáscara) que precede al fruto. 30 (1986)
El asunto de Yeniká (amamantamiento) e Ibur (gestación). 31 (1986)
La razón de enderezar las piernas y cubrirse la cabeza durante la plegaria. 32 (1986)
¿Cuáles son los preceptos que la persona pisotea con sus talones?. 33 (1986)
Jueces y guardias. 34 (1986)
Artículo 35 (1986). 35 (1986)
¿Cuál es la preparación para Selijot (perdones)?. 36 (1986)
Artículo 1 (1987). 1 (1987)
La importancia del reconocimiento del mal. 2 (1987)
Todo Israel tiene una parte en el mundo por venir. 3 (1987)
Está prohibido escuchar algo bueno de una persona mala. 4 (1987)
Artículo 5 (1987). 5 (1987)
Artículo 6 (1987). 6 (1987)
Artículo 7 (1987). 7 (1987)
La diferencia entre bondad y verdad, y la bondad que no es verdadera. 8 (1987)
La grandeza de la persona depende de la medida de su fe en el futuro. 9 (1987)
¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida?. 10 (1987)
Purim y el mandamiento "Hasta que no sepa distinguir". 11 (1987)
Artículo 12 (1987) - 1. 12 (1987)
¿Por qué la festividad de las Matzot se llama "Pésaj"?. 13 (1987)
La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror. 14 (1987)
Dos discernimientos en la santidad. 15 (1987)
Artículo 16 (1987). 16 (1987)
La severidad de la prohibición de enseñar la Torá a los idólatras. 17 (1987)
¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? - 1 . 18 (1987)
¿Qué es lo revelado y lo oculto, en el trabajo del Creador? . 19 (1987)
¿Cuál es la posesión privada del hombre?. 20 (1987)
¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)
Artículo 22 (1987). 22 (1987)
Artículo 23 (1987). 23 (1987)
¿Qué es el odio infundado en el trabajo?. 24 (1987)
¿Qué es la pesadez de la cabeza, en el trabajo?. 25 (1987)
¿Qué es una Mitzvá ligera?. 26 (1987)
¿Qué son "bendición" y "maldición" en el trabajo?. 27 (1987)
Artículo 28 (1987). 28 (1987)
¿Qué es "De acuerdo a la aflicción, así es la recompensa"?. 29 (1987)
Artículo 30 (1987) - 1. 30 (1987)
¿Qué es hacer un pacto en el trabajo?. 31 (1987)
¿Por qué la vida está dividida en dos discernimientos?. 1 (1988)
Artículo 2 (1988). 2 (1988)
Artículo 3 (1988). 3 (1988)
¿Cuál es la plegaria por ayuda y por perdón, en el trabajo?. 4 (1988)
¿Qué es "cuando Israel está en exilio, la Shejiná está con ellos" en el Trabajo?. 5 (1988)
¿Cuál es la diferencia entre un campo y un hombre de campo, en el trabajo?. 6 (1988)
¿Cuál es la importancia del novio, que sus iniquidades son perdonadas?. 7 (1988)
Artículo 8 (1988). 8 (1988)
Artículo 9 (1988). 9 (1988)
¿Cuáles son las cuatro cualidades de los que van al seminario en el trabajo?. 10 (1988)
¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?. 11 (1988)
Artículo 12 (1988). 12 (1988)
¿Qué es "el pastor del pueblo es todo el pueblo" en el trabajo?. 13 (1988)
La necesidad del amor a los amigos. 14 (1988)
¿Qué es "No hay bendición en un lugar vacío", en el Trabajo?. 15 (1988)
¿Cuál es el fundamento sobre el que se edifica la Kdushá?. 16 (1988)
La principal diferencia entre un alma de bestia y un alma Divina. 17 (1988)
Artículo 18 (1988). 18 (1988)
¿Qué son plata, oro, Israel, resto de las naciones, en el trabajo?. 19 (1988)
Artículo 20 (1988). 20 (1988)
¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo?. 21 (1988)
¿Qué son méritos e iniquidades de un justo, en el trabajo?. 22 (1988)
¿Qué significa que uno comienza en Lo Lishmá en el trabajo?. 23 (1988)
¿Qué es "Las cosas ocultas pertenecen al Señor, y las reveladas a nosotros" en el trabajo?. 24 (1988)
¿Cuál es la preparación de la víspera de Shabat, en el trabajo?. 25 (1988)
Artículo 26 (1988). 26 (1988)
Artículo 27 (1988). 27 (1988)
Artículo 28 (1988). 28 (1988)
Artículo 29 (1988). 29 (1988)
¿Qué exigir en la reunión de los amigos?. 30 (1988)
¿Cuál es la acción del hombre en el camino del trabajo, que es atribuida al Creador?. 31 (1988)
Artículo 32 (1988). 32 (1988)
Artículo 33 (1988). 33 (1988)
Artículo 34 (1988). 34 (1988)
Artículo 35 (1988). 35 (1988)
¿Cuál es la medida del arrepentimiento?. 1 (1989)
¿Qué se considera como pequeño o gran pecado, en el trabajo?. 2 (1989)
Artículo 3 (1989). 3 (1989)
Artículo 4 (1989). 4 (1989)
¿Qué significa que la creación del mundo fue con una donación?. 5 (1989)
Artículo 6 (1989). 6 (1989)
¿Cuál es el significado de "el que no se esforzó en la víspera de Shabat, qué comerá en Shabat" en el trabajo?. 7 (1989)
Artículo 8 (1989). 8 (1989)
Artículo 9 (1989). 9 (1989)
Artículo 10 (1989). 10 (1989)
¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo?. 11 (1989)
¿Qué significa la comida de un novio?. 12 (1989)
¿Qué es el "Pan de aquel con mal de ojo", en el trabajo?. 13 (1989)
Artículo 14 (1989). 14 (1989)
Artículo 15 (1989). 15 (1989)
¿Qué es la prohibición de bendecir sobre una mesa vacía, en el trabajo?. 16 (1989)
Artículo 17 (1989). 17 (1989)
¿Qué es "no hay bendición en aquello que se cuenta" en el trabajo?. 18 (1989)
Artículo 19 (1989). 19 (1989)
Artículo 20 (1989). 20 (1989)
Artículo 21 (1989). 21 (1989)
¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj?. 22 (1989)
¿Qué significa, si traga el Maror (hierba amarga), no saldrá, en el trabajo?. 23 (1989)
Artículo 24 (1989). 24 (1989)
Artículo 25 (1989). 25 (1989)
¿Qué es "El que se profana a sí mismo, lo profanan desde arriba", en el trabajo?. 26 (1989)
¿Cuál es el significado de los sufrimientos, en el trabajo?. 27 (1989)
Artículo 28 (1989). 28 (1989)
¿Cuál es la preparación para la recepción de la Torá, en el trabajo? – 2. 29 (1989)
Artículo 30 (1989). 30 (1989)
Artículo 31 (1989). 31 (1989)
¿Qué significa que el aceite se llama "buenas acciones" en el trabajo?. 32 (1989)
¿Qué son los espías en el trabajo?. 33 (1989)
¿Qué es paz en el trabajo?. 34 (1989)
Artículo 35 (1989). 35 (1989)
¿Qué es "porque es vuestra sabiduría y entendimiento ante los ojos de las naciones" en el trabajo?. 36 (1989)
Artículo 37 (1989). 37 (1989)
¿Qué son jueces y guardias en el Trabajo?. 38 (1989)
¿Qué es: "La Torá habla únicamente contra la inclinación al mal" en el Trabajo?. 39 (1989)
Artículo 40 (1989). 40 (1989)
La programación diaria. 41 (1989)
Artículo 1 (1990). 1 (1990)
Artículo 2 (1990). 2 (1990)
Artículo 3 (1990). 3 (1990)
Artículo 4 (1990). 4 (1990)
¿Qué significa que la tierra no dio frutos antes de que el hombre fuera creado, en el trabajo?. 5 (1990)
Artículo 6 (1990). 6 (1990)
Artículo 7 (1990). 7 (1990)
¿Qué significa que Esav se llama "hombre de campo" en el trabajo?. 8 (1990)
¿Qué es "una escalera colocada en la tierra, y su cima alcanza el cielo" en el trabajo?. 9 (1990)
Artículo 10 (1990). 10 (1990)
¿Qué significa que la vela de Janucá esté colocada a la izquierda, en el trabajo?. 11 (1990)
¿Por qué la Torá es llamada "Línea Media" en el trabajo? - 1. 12 (1990)
Artículo 13 (1990). 13 (1990)
Artículo 14 (1990). 14 (1990)
¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo?. 15 (1990)
¿Qué es “Por falta de espíritu y por trabajo duro” en el trabajo?. 16 (1990)
¿Cuál es la ayuda que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo?. 17 (1990)
Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo. 18 (1990)
¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2. 19 (1990)
Artículo 20 (1990) - 2. 20 (1990)
Artículo 21 (1990). 21 (1990)
¿Cuál es el orden para borrar a Amalec?. 22 (1990)
Artículo 23 (1990). 23 (1990)
Artículo 24 (1990). 24 (1990)
¿Qué es "Alaben al Señor, todas las naciones", en el trabajo?. 25 (1990)
Artículo 26 (1990). 26 (1990)
Artículo 27 (1990). 27 (1990)
Artículo 28 (1990). 28 (1990)
Artículo 29 (1990). 29 (1990)
Artículo 30(1990). 30 (1990)
¿Qué significa que no hay bendición sobre aquello que se cuenta, en el trabajo?. 31 (1990)
Artículo 32 (1990). 32 (1990)
¿Qué es "La tierra temía y estaba silenciosa" en el trabajo?. 33 (1990)
Artículo 34 (1990). 34 (1990)
¿Qué es "aquel que disfruta de la comida de un novio", en el trabajo?. 35 (1990)
¿Qué es "los hijos de Esav e Ishmael no quisieron recibir la Torá", en el trabajo?. 36 (1990)
¿Qué es "la Shejiná es un Testimonio de Israel" en el Trabajo?. 37 (1990)
Artículo 38 (1990). 38 (1990)
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo. 39 (1990)
Artículo 40 (1990). 40 (1990)
¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones, en el trabajo?. 41 (1990)
Artículo 42 (1990). 42 (1990)
¿Qué es "no plantarás para ti mismo una Asherá en el altar", en el trabajo?. 43 (1990)
Artículo 44 (1990) - 2. 44 (1990)
Artículo 45 (1990). 45 (1990)
El Orden del trabajo, de Baal HaSulam. 46 (1990)
Artículo 1 (1991). 1 (1991)
Artículo 2 (1991). 2 (1991)
Artículo 3 (1991). 3 (1991)
Artículo 4 (1991). 4 (1991)
Artículo 5 (1991). 5 (1991)
¿Qué es "los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot" en el trabajo?. 6 (1991)
¿Qué es "hombre" y qué es "bestia" en el trabajo?. 7 (1991)
Artículo 8 (1991). 8 (1991)
¿Qué es "el olor de sus vestimentas" en el trabajo?. 9 (1991)
¿Qué significa que el Señor permanece en Su campo cuando la cosecha está madura, en el trabajo?. 10 (1991)
¿Qué significa que la inclinación al bien y la inclinación al mal protegen a la persona, en el trabajo?. 11 (1991)
Artículo 12 (1991). 12 (1991)
¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los débiles”, en el trabajo?. 13 (1991)
¿Qué significa que la bendición del hombre es la bendición de los hijos, en el trabajo?. 14 (1991)
¿Qué significa la bendición "quién hizo un milagro para mí en este lugar", en el trabajo?. 15 (1991)
¿Qué es que "para saber que el Creador es Dios se necesita el acto ‘Responderás en tu corazón’”, en el trabajo?. 16 (1991)
¿Qué significa "Porque Yo endurecí su corazón", en el trabajo?. 17 (1991)
¿Qué significa que debemos levantar la mano derecha sobre la mano izquierda, en el trabajo?. 18 (1991)
Artículo 19 (1991). 19 (1991)
Artículo 20 (1991). 20 (1991)
¿Qué significa que leamos la porción, Zajor (Recordar), antes de Purim, en el trabajo?. 21 (1991)
¿Qué es “Una rosa entre las espinas” en el Trabajo?. 22 (1991)
Artículo 23 (1991). 23 (1991)
Artículo 24 (1991). 24 (1991)
Artículo 25 (1991). 25 (1991)
Artículo 26 (1991). 26 (1991)
Artículo 27 (1991). 27 (1991)
Artículo 28 (1991). 28 (1991)
¿Qué significa que un sumo sacerdote debe tomar una esposa virgen en el trabajo?. 29 (1991)
¿Qué significa que alguien que estaba en un camino lejano es pospuesto para un segundo Pésaj, en el trabajo?. 30 (1991)
¿Qué significa que la caridad con los pobres hace el Santo Nombre, en el Trabajo?. 31 (1991)
Artículo 32 (1991). 32 (1991)
¿Qué significa que el Creador favorezca a alguien en el trabajo?. 33 (1991)
¿Qué es comer sus frutos en este mundo y un fondo existente para el mundo por venir, en el trabajo?. 34 (1991)
¿Cuál es el significado de "espías" en el trabajo?. 35 (1991)
¿Qué significa "Paz, paz, para el lejano y para el cercano", en el trabajo?. 36 (1991)
¿Qué es la "Torá" y qué es "El estatuto de la Torá" en el trabajo?. 37 (1991)
¿Qué es la "línea derecha" en el Trabajo?. 38 (1991)
¿Qué significa que la derecha debe ser mayor que la izquierda, en el trabajo?. 39 (1991)
¿Qué son la verdad y la mentira en el Trabajo?. 40 (1991)
¿Qué debe hacer el hombre si fue creado con malas cualidades?. 41 (1991)
¿Qué significa "Un buey conoce a su dueño, etc., Israel no lo sabe" en el trabajo?. 42 (1991)
¿Qué es "verás Mi espalda, pero no se verá Mi rostro" en el trabajo?. 43 (1991)
¿Cuál es la razón por la cual Israel fueron merecedores de heredar la Tierra, en el trabajo?. 44 (1991)
¿Qué significa que un juez debe juzgar con un juicio absolutamente veraz en el trabajo?. 45 (1991)
¿Qué es el hijo de la amada y el hijo de la odiada, en el trabajo?. 46 (1991)
¿Qué significa que la derecha y la izquierda están en contraposición en el trabajo?. 47 (1991)
Bibliotecachevron_right
Rabash/Artículos
chevron_right
Artículo 1 (1990)
 
Escuche este artículovolume_up

What Does “May We Be the Head and Not the Tail” Mean in the Work?

Article No. 1, 1990

Our sages said, “Be a tail to the lions and do not be a head to the foxes” (Avot, Chapter 4). Therefore, what does it mean when they say, “May we be the head and not the tail”?

The order of the work is that when wanting to walk in the path of correction, called “in order to bestow,” the basis of the work should be faith above reason. That is, when the body sees that a person wants to work for the sake of the Creator and not for oneself, the body comes with the question of wicked Pharaoh, who asked the “Who” question, and the question of the wicked one, “What is this work for you?” Reasonably thinking, we should answer these questions with the mind, which is the intellect, and not answer as though we have no head. In other words, we should delve and scrutinize with our minds what to answer to these questions.

It was said about this that we should say to the body, “In terms of the intellect, you are correct and I have no reply to you. However, the path of Torah is that we must go above the reason and the intellect.”

Accordingly, we should interpret “Be a tail to the lions and do not be a head to the foxes.” That is, when the body comes with the “Who” and “What” questions, do not answer it with the head, meaning with the intellect and within reason. Rather, “Be a tail to the lions.” A “lion” is the quality of Hesed [mercy], since in the upper Merkava [structure/chariot] there are a lion and an ox, which are Hesed and Gevura, and a vulture, which is the quality of Tifferet. He says “to the foxes” because the questions they ask are in the intellect and a fox is considered clever; this is why they are called “foxes.”

A person should reply, “I do not reply to you with the intellect, meaning with the mind. Rather, I am following the lions as a tail follows the head. As for me, I have no head, but I am following the quality of Hesed, which is covered Hassadim [mercies].” That is, even though he does not see that they are Hassadim, meaning that it is covered from him, he still believes above reason that they are Hassadim.

This is called “Be a tail to the lions.” This means that he says, “I am following the quality of Hesed, which is only to bestow. A person should say that since he believes above reason that the Creator watches over the world with the quality of good and doing good, he therefore believes that although he sees concealment on Providence, since according to a person’s eyes it should have been otherwise, he still believes that the Creator wants that this way it will be better for man if he can accept everything with faith above reason, for by this he will be able to emerge from self-love and work for the sake of the Creator.

This means that if Providence were revealed to all, even before a person has obtained vessels of bestowal, it would be utterly impossible for man to be able to receive the good in order to bestow. Rather, once a person has made every effort to obtain the vessels of bestowal, he can receive the delight and pleasure in order to bestow, as the correction should be.

It is known that our sages said, “Everything is in the hands of heaven except for fear of heaven.” This means that the Creator gives everything but the fear of heaven. This, the Creator does not give.

Indeed, we should ask, Why does He not give it? But first we should know the meaning of fear of heaven. As it is explained in the “Introduction of The Book of Zohar” (Item 203), fear is that he is afraid that he will “decline in bringing contentment to his Maker.” Therefore, he is afraid to receive the abundance. This is as it is written, “And Moses hid his face for he was afraid to look.” Our sages explained that “In return for ‘Moses hid his face,’ he was rewarded with ‘The image of the Lord he beheld.’” It follows that we attribute to the Creator only giving, and not giving does not pertain to the Creator. This is why we say that fear of heaven pertains to the created beings, who detain themselves from receiving as long as they are uncertain that it will be only for the sake of the Creator.

This is all the work of the created beings, that they must work above reason. It is impossible to do anything without faith in the sages, who arranged for us the order of the work. Once a person has accepted his work as “a tail to the lions,” he follows the sages, to walk only as they had arranged for us.

This is as our sages said (Avot, Chapter 1:4), “Be dusted by the dust of their feet (of the sages).” The Bartenura interprets that you should follow them, for one who walks kicks up dust with his feet, and one who follows him fills up with the dust that they raise with their feet.

We should understand what our sages imply to us with this allegory. We should interpret that one who goes after faith in the sages looks at their way, and they say that we must go above reason. Then, a person begins to be as spies, to see if it is truly worthwhile to follow their path. This is regarded as the feet of the sages kicking up dust, which goes into the eyes of their followers. That is, when a person wants to understand the path of the sages, they tell us that we must follow them with our eyes shut, or dust will enter. Something unimportant is called “dust,” meaning that there cannot be greater lowliness than this.

Since man was given the reason and intellect in order to understand everything according to the intellect, and here we are told to walk by accepting faith in the sages, and a person wants to understand this path, and since as long as one is placed under the governance of the will to receive for himself, he cannot know what is good and what is bad, but must accept everything the way the sages determined for us, or dust and dirt will enter his eyes and he will not be able to move forward, but when we do not criticize the words of the sages and do not want to accept their words within reason, specifically by this we are rewarded with knowledge [reason] of Kedusha [holiness].

This is so because the whole reason why we need to go above reason is that we are immersed in self-love. Hence, through faith above reason, we are rewarded with vessels of bestowal, and then the delight and pleasure in vessels of bestowal is revealed. In the words of The Zohar, this is called “Reason spreads and fills rooms and corridors.” That is, when the Kelim [vessels] are proper, reason spreads both in the inner Kelim and in the outer Kelim.

By this we should interpret what we say, “May we be the head and not the tail.” It is known that there is the order of the purpose of creation and the order of the correction of creation. Therefore, in the order of the correction of creation, we must obtain vessels of bestowal, or it is impossible to receive the delight and pleasure. Therefore, the conduct is “be a tail to the lions,” and then the conduct is everything above reason.

Later, when he is rewarded with the vessels of bestowal through it, he is rewarded with a mind of Kedusha, called “reason of Kedusha,” as it is written in The Zohar, that the reason fills rooms and corridors. In other words, the reason of Kedusha in a person who is rewarded is called the “head.” Therefore, when we ask of the Creator and say, “May it be,” we ask to achieve the purpose of creation, which is “reason” and “head.”

This is the meaning of “May we be the head and not the tail,” meaning that we will not remain a tail of the Sitra Achra [other side], who has no reason, as it is written, “Another God is sterile and does not bear fruit.” Rather, we will be rewarded with “reason,” which is the fruits one obtains following the work of obtaining vessels of bestowal, which are Kelim that are fit to receive the delight and pleasure that He wishes to bestow upon His creations.

For this reason, if a person sees that he has still not been rewarded with “reason of Kedusha,” called “head,” it is a sign that he has still not been purified from vessels of self-love. This is why he still has no “reason.” In other words, it is because he did not initially walk in the manner of accepting faith above reason, by which one is rewarded with vessels of bestowal, which are Kelim where the Kedusha can clothe. This is why he has no reason of Kedusha.

This is similar to what the Sayer of Duvna said about the verse, “You did not call upon Me, Jacob, for you labored, Israel.” If a person still feels labor in the work of the Creator, it is a sign that he is still not working for the sake of the Creator, but is rather working for his own sake. This is why he has exertion in his work. Conversely, when he has corrected his Kelim so as to work in order to bestow contentment upon his Maker, he enjoys the work because he feels that he is serving a great King, and this is worth a great fortune to him. It follows that a person should come to a state of head, intellect, and reason of Kedusha, since this is the purpose of creation.

According to the above, we should interpret what The Zohar says (Pinhas, Item 143), “Rabbi Aba said, ‘I remember something I had heard from Rabbi Shimon, who had heard from Rabbi Eliezer. One day, a sage from the nations came to Rabbi Eliezer and said to him, ‘Three questions I would like to ask you: 1) You say that another Temple will be built for you, but there can only be building twice … for the writing called them ‘The two houses of Israel.’ Also, it is written about the Second Temple, ‘The glory of that last house will be greater than the first.’ 2) You say that you are closer to the High King more than all other nations. One who is close to the King is always happy, without sorrow … but you are always afflicted, in trouble, and in more grief than all the people. 3) You do not eat carcass or nonkosher food so that you will be healthy, etc. We eat whatever we want and we are robust in strength, etc. Old man, old man, tell me nothing for I will not hear you.’ Rabbi Eliezer raised his eyes, looked at him, and turned him into a pile of bones. When his anger subsided, he turned his head and wept. …These words that the wicked man asked him, I asked Elijah one day, and he said that in the seminary of the firmament, the words were laid out before the Creator, and so they are.’”

We should understand why when the gentile asked him the three questions, Rabbi Eliezer turned him into a pile of bones, while he was rewarded with the revelation of Elijah and asked him the same three questions. Why was Rabbi Eliezer permitted to ask those questions?

According to the above, meaning that we must go above reason, there is no room for questions. That is, it is forbidden to be a head to the foxes, meaning answer the questions with the head, meaning with reason and intellect, namely the questions of “Who” and “What.” Rather, “Be a tail to the lions,” meaning we must say that common sense is as the body says, but we are going above reason. By this we are later rewarded with “reason of Kedusha,” which is being the head and not the tail. In other words, we are rewarded with the head of Kedusha.

By this we should interpret what is this act, that he tells us the argument that Rabbi Eliezer had with the gentile. What does it give us in the work? In the work, we should interpret this in one person. That is, when the body asks questions and wants to understand everything within reason, we must tell the body, “Your questions do not interest me, since I am going above reason.” This is the meaning of the saying that he “looked at him and turned him into a pile of bones.” That is, turning him into a pile of bones refers to his questions, since when one goes above reason, there are no questions and everything is canceled. Afterward, “when his anger subsided” over the questions that the wicked man asked him, he was rewarded with the revelation of Elijah, and Elijah gave him the reason of Kedusha on all the questions, according to what is learned above.