El propósito de la sociedad - 1. 1-1 (1984)
El propósito de la sociedad - 2. 1-2 (1984)
Acerca del amor a los amigos. 2 (1984)
El amor a los amigos - 1. 3 (1984)
Cada uno ayudará a su prójimo. 4 (1984)
¿Qué es lo que nos aporta la regla "Amarás a tu prójimo"?. 5 (1984)
El amor a los amigos - 2 . 6 (1984)
De acuerdo con lo que se explica sobre "Ama a tu prójimo como a ti mismo". 7 (1984)
¿Qué tipo de observación de la Torá y las Mitzvot purifica el corazón?. 8 (1984)
Uno debe siempre vender las vigas de su casa. 9 (1984)
¿Cuál es el grado que el hombre debe alcanzar para no tener que reencarnar?. 10 (1984)
Acerca del mérito de los patriarcas. 11 (1984)
Sobre la importancia de la sociedad. 12 (1984)
Algunas veces la espiritualidad es llamada “Neshamá”. 13 (1984)
Uno siempre debe vender todo lo que tiene y casarse con la hija de un discípulo sabio. 14 (1984)
¿Puede algo negativo venir desde arriba?. 15 (1984)
Acerca del otorgamiento . 16 (1984)
El asunto de la importancia de los amigos. 17-1 (1984)
La agenda de la reunión de los amigos . 17-2 (1984)
Y sucederá que vendrás a la Tierra, que el Señor tu Dios te ha dado. 18 (1984)
Aquí están hoy todos ustedes . 19 (1984)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 1. 1 (1985)
El asunto de rama y raíz. 2 (1985)
Asunto de la verdad y la fe. 3 (1985)
Estas son las generaciones de Noé. 4 (1985)
Vete de tu tierra. 5 (1985)
Y el Señor se le apareció a él en los robles de Mamré. 6 (1985)
La vida de Sara . 7 (1985)
Hazte de un Rav y cómprate un amigo - 2. 8 (1985)
Y los hijos corretearon dentro de ella. 9 (1985)
Y Jacob Salió. 10 (1985)
Acerca del debate entre Yaakov y Labán. 11 (1985)
Yaakov habitó en la tierra donde había vivido su padre. 12 (1985)
Poderosa roca de mi salvación . 13 (1985)
Yo soy el primero y el último. 14 (1985)
Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro. 15 (1985)
Pero cuanto más lo oprimían . 16 (1985)
Hoy sabes y responderás a tu corazón. 17 (1985)
Acerca de los difamadores. 18 (1985)
Ven al Faraón – 1. 19 (1985)
Aquel que endureció su corazón. 20 (1985)
Debemos distinguir siempre entre Torá y trabajo. 21 (1985)
Toda la Torá es un nombre sagrado. 22 (1985)
Sobre mi lecho por la noche. 23 (1985)
Tres tiempos en el trabajo. 24 (1985)
En todas las cosas debemos distinguir entre luz y Kli. 25 (1985)
Muéstrame Tu gloria. 26 (1985)
Artículo de la Teshuvá (arrepentimiento). 27 (1985)
Los espías. 28 (1985)
El Señor está cerca de todos aquellos que lo invocan. 29 (1985)
Tres plegarias. 30 (1985)
Uno no se ve a sí mismo como un malvado. 31 (1985)
Acerca de la recompensa de los receptores. 32 (1985)
Los malhechores de Israel. 33 (1985)
Y rogué al Señor. 34 (1985)
Cuando la persona conoce qué es el temor al Creador. 35 (1985)
Y fue la tarde, y fue la mañana. 36 (1985)
¿Quién da testimonio de una persona?. 37 (1985)
Un justo que está bien, un justo que está mal. 38 (1985)
Artículo 39 (1985). 39 (1985)
Y Moshé fue. 1 (1986)
Escuchen los cielos. 2 (1986)
¿Qué significa "el hombre es recompensado con caridad y paz a través de la Torá"?. 3 (1986)
El asunto de Jésed. 4 (1986)
Artículo 5 (1986). 5 (1986)
Artículo 6 (1986). 6 (1986)
La importancia del "rezo de muchos". 7 (1986)
Acerca de la ayuda que viene desde lo Alto. 8 (1986)
Acerca de la vela de Janucá. 9 (1986)
El asunto de la plegaria. 10 (1986)
Una verdadera plegaria es la que se eleva por una verdadera carencia. 11 (1986)
¿Cuál es la principal carencia por la que uno debería orar?. 12 (1986)
Ven al Faraón - 2. 13 (1986)
¿Cuál es la necesidad de pedir prestado Kelim (vasijas) a los egipcios?. 14 (1986)
El rezo de muchos. 15 (1986)
El Señor ha elegido a Yaakov para Sí . 16 (1986)
La agenda para la reunión. 17 (1986)
¿Quién causa la plegaria?. 18 (1986)
El asunto de la alegría. 19 (1986)
Si uno hubiera pecado y lo hallaran culpable. 20 (1986)
Acerca de “por encima de la razón”. 21 (1986)
Si una mujer insemina. 22 (1986)
Acerca del temor y la alegría. 23 (1986)
La diferencia entre caridad y obsequio. 24 (1986)
La medida de practicar Mitzvot . 25 (1986)
Un camino cercano y un camino lejano. 26 (1986)
El Creador e Israel salieron al exilio. 27 (1986)
Una congregación es no menos de diez. 28 (1986)
Lishmá y Lo Lishmá. 29 (1986)
El asunto de la Klipá (cáscara) que precede al fruto. 30 (1986)
El asunto de Yeniká (amamantamiento) e Ibur (gestación). 31 (1986)
La razón de enderezar las piernas y cubrirse la cabeza durante la plegaria. 32 (1986)
¿Cuáles son los preceptos que la persona pisotea con sus talones?. 33 (1986)
Jueces y guardias. 34 (1986)
Artículo 35 (1986). 35 (1986)
¿Cuál es la preparación para Selijot (perdones)?. 36 (1986)
Artículo 1 (1987). 1 (1987)
La importancia del reconocimiento del mal. 2 (1987)
Todo Israel tiene una parte en el mundo por venir. 3 (1987)
Está prohibido escuchar algo bueno de una persona mala. 4 (1987)
Artículo 5 (1987). 5 (1987)
Artículo 6 (1987). 6 (1987)
Artículo 7 (1987). 7 (1987)
La diferencia entre bondad y verdad, y la bondad que no es verdadera. 8 (1987)
La grandeza de la persona depende de la medida de su fe en el futuro. 9 (1987)
¿Cuál es la substancia de la difamación y contra quién está dirigida?. 10 (1987)
Purim y el mandamiento "Hasta que no sepa distinguir". 11 (1987)
Artículo 12 (1987) - 1. 12 (1987)
¿Por qué la festividad de las Matzot se llama "Pésaj"?. 13 (1987)
La conexión entre Pésaj, Matzá y Maror. 14 (1987)
Dos discernimientos en la santidad. 15 (1987)
Artículo 16 (1987). 16 (1987)
La severidad de la prohibición de enseñar la Torá a los idólatras. 17 (1987)
¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? - 1 . 18 (1987)
¿Qué es lo revelado y lo oculto, en el trabajo del Creador? . 19 (1987)
¿Cuál es la posesión privada del hombre?. 20 (1987)
¿Qué Son Manos Sucias en el Trabajo del Creador?. 21 (1987)
Artículo 22 (1987). 22 (1987)
Artículo 23 (1987). 23 (1987)
¿Qué es el odio infundado en el trabajo?. 24 (1987)
¿Qué es la pesadez de la cabeza, en el trabajo?. 25 (1987)
¿Qué es una Mitzvá ligera?. 26 (1987)
¿Qué son "bendición" y "maldición" en el trabajo?. 27 (1987)
Artículo 28 (1987). 28 (1987)
¿Qué es "De acuerdo a la aflicción, así es la recompensa"?. 29 (1987)
Artículo 30 (1987) - 1. 30 (1987)
¿Qué es hacer un pacto en el trabajo?. 31 (1987)
¿Por qué la vida está dividida en dos discernimientos?. 1 (1988)
Artículo 2 (1988). 2 (1988)
Artículo 3 (1988). 3 (1988)
¿Cuál es la plegaria por ayuda y por perdón, en el trabajo?. 4 (1988)
¿Qué es "cuando Israel está en exilio, la Shejiná está con ellos" en el Trabajo?. 5 (1988)
¿Cuál es la diferencia entre un campo y un hombre de campo, en el trabajo?. 6 (1988)
¿Cuál es la importancia del novio, que sus iniquidades son perdonadas?. 7 (1988)
Artículo 8 (1988). 8 (1988)
Artículo 9 (1988). 9 (1988)
¿Cuáles son las cuatro cualidades de los que van al seminario en el trabajo?. 10 (1988)
¿Cuáles son los dos discernimientos antes de Lishmá?. 11 (1988)
Artículo 12 (1988). 12 (1988)
¿Qué es "el pastor del pueblo es todo el pueblo" en el trabajo?. 13 (1988)
La necesidad del amor a los amigos. 14 (1988)
¿Qué es "No hay bendición en un lugar vacío", en el Trabajo?. 15 (1988)
¿Cuál es el fundamento sobre el que se edifica la Kdushá?. 16 (1988)
La principal diferencia entre un alma de bestia y un alma Divina. 17 (1988)
Artículo 18 (1988). 18 (1988)
¿Qué son plata, oro, Israel, resto de las naciones, en el trabajo?. 19 (1988)
Artículo 20 (1988). 20 (1988)
¿Qué significa que la Torá fue entregada desde la oscuridad, en el trabajo?. 21 (1988)
¿Qué son méritos e iniquidades de un justo, en el trabajo?. 22 (1988)
¿Qué significa que uno comienza en Lo Lishmá en el trabajo?. 23 (1988)
¿Qué es "Las cosas ocultas pertenecen al Señor, y las reveladas a nosotros" en el trabajo?. 24 (1988)
¿Cuál es la preparación de la víspera de Shabat, en el trabajo?. 25 (1988)
Artículo 26 (1988). 26 (1988)
Artículo 27 (1988). 27 (1988)
Artículo 28 (1988). 28 (1988)
Artículo 29 (1988). 29 (1988)
¿Qué exigir en la reunión de los amigos?. 30 (1988)
¿Cuál es la acción del hombre en el camino del trabajo, que es atribuida al Creador?. 31 (1988)
Artículo 32 (1988). 32 (1988)
Artículo 33 (1988). 33 (1988)
Artículo 34 (1988). 34 (1988)
Artículo 35 (1988). 35 (1988)
¿Cuál es la medida del arrepentimiento?. 1 (1989)
¿Qué se considera como pequeño o gran pecado, en el trabajo?. 2 (1989)
Artículo 3 (1989). 3 (1989)
Artículo 4 (1989). 4 (1989)
¿Qué significa que la creación del mundo fue con una donación?. 5 (1989)
Artículo 6 (1989). 6 (1989)
¿Cuál es el significado de "el que no se esforzó en la víspera de Shabat, qué comerá en Shabat" en el trabajo?. 7 (1989)
Artículo 8 (1989). 8 (1989)
Artículo 9 (1989). 9 (1989)
Artículo 10 (1989). 10 (1989)
¿Cuáles son las fuerzas que se necesitan para el trabajo?. 11 (1989)
¿Qué significa la comida de un novio?. 12 (1989)
¿Qué es el "Pan de aquel con mal de ojo", en el trabajo?. 13 (1989)
Artículo 14 (1989). 14 (1989)
Artículo 15 (1989). 15 (1989)
¿Qué es la prohibición de bendecir sobre una mesa vacía, en el trabajo?. 16 (1989)
Artículo 17 (1989). 17 (1989)
¿Qué es "no hay bendición en aquello que se cuenta" en el trabajo?. 18 (1989)
Artículo 19 (1989). 19 (1989)
Artículo 20 (1989). 20 (1989)
Artículo 21 (1989). 21 (1989)
¿Por qué hay cuatro preguntas específicamente en la noche de Pésaj?. 22 (1989)
¿Qué significa, si traga el Maror (hierba amarga), no saldrá, en el trabajo?. 23 (1989)
Artículo 24 (1989). 24 (1989)
Artículo 25 (1989). 25 (1989)
¿Qué es "El que se profana a sí mismo, lo profanan desde arriba", en el trabajo?. 26 (1989)
¿Cuál es el significado de los sufrimientos, en el trabajo?. 27 (1989)
Artículo 28 (1989). 28 (1989)
¿Cuál es la preparación para la recepción de la Torá, en el trabajo? – 2. 29 (1989)
Artículo 30 (1989). 30 (1989)
Artículo 31 (1989). 31 (1989)
¿Qué significa que el aceite se llama "buenas acciones" en el trabajo?. 32 (1989)
¿Qué son los espías en el trabajo?. 33 (1989)
¿Qué es paz en el trabajo?. 34 (1989)
Artículo 35 (1989). 35 (1989)
¿Qué es "porque es vuestra sabiduría y entendimiento ante los ojos de las naciones" en el trabajo?. 36 (1989)
Artículo 37 (1989). 37 (1989)
¿Qué son jueces y guardias en el Trabajo?. 38 (1989)
¿Qué es: "La Torá habla únicamente contra la inclinación al mal" en el Trabajo?. 39 (1989)
Artículo 40 (1989). 40 (1989)
La programación diaria. 41 (1989)
Artículo 1 (1990). 1 (1990)
Artículo 2 (1990). 2 (1990)
Artículo 3 (1990). 3 (1990)
Artículo 4 (1990). 4 (1990)
¿Qué significa que la tierra no dio frutos antes de que el hombre fuera creado, en el trabajo?. 5 (1990)
Artículo 6 (1990). 6 (1990)
Artículo 7 (1990). 7 (1990)
¿Qué significa que Esav se llama "hombre de campo" en el trabajo?. 8 (1990)
¿Qué es "una escalera colocada en la tierra, y su cima alcanza el cielo" en el trabajo?. 9 (1990)
Artículo 10 (1990). 10 (1990)
¿Qué significa que la vela de Janucá esté colocada a la izquierda, en el trabajo?. 11 (1990)
¿Por qué la Torá es llamada "Línea Media" en el trabajo? - 1. 12 (1990)
Artículo 13 (1990). 13 (1990)
Artículo 14 (1990). 14 (1990)
¿Qué significa que antes de que el ministro egipcio cayera, su clamor no fue respondido, en el trabajo?. 15 (1990)
¿Qué es “Por falta de espíritu y por trabajo duro” en el trabajo?. 16 (1990)
¿Cuál es la ayuda que recibe el que viene a purificarse, en el trabajo?. 17 (1990)
Por qué la forma de hablar en Shabat no debe ser como la forma de hablar de un día de la semana, en el trabajo. 18 (1990)
¿Qué significa que la Torá se llame “línea media”, en el trabajo? - 2. 19 (1990)
Artículo 20 (1990) - 2. 20 (1990)
Artículo 21 (1990). 21 (1990)
¿Cuál es el orden para borrar a Amalec?. 22 (1990)
Artículo 23 (1990). 23 (1990)
Artículo 24 (1990). 24 (1990)
¿Qué es "Alaben al Señor, todas las naciones", en el trabajo?. 25 (1990)
Artículo 26 (1990). 26 (1990)
Artículo 27 (1990). 27 (1990)
Artículo 28 (1990). 28 (1990)
Artículo 29 (1990). 29 (1990)
Artículo 30(1990). 30 (1990)
¿Qué significa que no hay bendición sobre aquello que se cuenta, en el trabajo?. 31 (1990)
Artículo 32 (1990). 32 (1990)
¿Qué es "La tierra temía y estaba silenciosa" en el trabajo?. 33 (1990)
Artículo 34 (1990). 34 (1990)
¿Qué es "aquel que disfruta de la comida de un novio", en el trabajo?. 35 (1990)
¿Qué es "los hijos de Esav e Ishmael no quisieron recibir la Torá", en el trabajo?. 36 (1990)
¿Qué es "la Shejiná es un Testimonio de Israel" en el Trabajo?. 37 (1990)
Artículo 38 (1990). 38 (1990)
A que se refiere, “Cualquiera que guarde luto por Jerusalén será merecedor de contemplar su alegría”, en el trabajo. 39 (1990)
Artículo 40 (1990). 40 (1990)
¿Cuáles son las Mitzvot ligeras que una persona pisotea con sus talones, en el trabajo?. 41 (1990)
Artículo 42 (1990). 42 (1990)
¿Qué es "no plantarás para ti mismo una Asherá en el altar", en el trabajo?. 43 (1990)
Artículo 44 (1990) - 2. 44 (1990)
Artículo 45 (1990). 45 (1990)
El Orden del trabajo, de Baal HaSulam. 46 (1990)
Artículo 1 (1991). 1 (1991)
Artículo 2 (1991). 2 (1991)
Artículo 3 (1991). 3 (1991)
Artículo 4 (1991). 4 (1991)
Artículo 5 (1991). 5 (1991)
¿Qué es "los pastores del ganado de Abram y los pastores del ganado de Lot" en el trabajo?. 6 (1991)
¿Qué es "hombre" y qué es "bestia" en el trabajo?. 7 (1991)
Artículo 8 (1991). 8 (1991)
¿Qué es "el olor de sus vestimentas" en el trabajo?. 9 (1991)
¿Qué significa que el Señor permanece en Su campo cuando la cosecha está madura, en el trabajo?. 10 (1991)
¿Qué significa que la inclinación al bien y la inclinación al mal protegen a la persona, en el trabajo?. 11 (1991)
Artículo 12 (1991). 12 (1991)
¿Qué es “La entrega de los fuertes en mano de los débiles”, en el trabajo?. 13 (1991)
¿Qué significa que la bendición del hombre es la bendición de los hijos, en el trabajo?. 14 (1991)
¿Qué significa la bendición "quién hizo un milagro para mí en este lugar", en el trabajo?. 15 (1991)
¿Qué es que "para saber que el Creador es Dios se necesita el acto ‘Responderás en tu corazón’”, en el trabajo?. 16 (1991)
¿Qué significa "Porque Yo endurecí su corazón", en el trabajo?. 17 (1991)
¿Qué significa que debemos levantar la mano derecha sobre la mano izquierda, en el trabajo?. 18 (1991)
Artículo 19 (1991). 19 (1991)
Artículo 20 (1991). 20 (1991)
¿Qué significa que leamos la porción, Zajor (Recordar), antes de Purim, en el trabajo?. 21 (1991)
¿Qué es “Una rosa entre las espinas” en el Trabajo?. 22 (1991)
Artículo 23 (1991). 23 (1991)
Artículo 24 (1991). 24 (1991)
Artículo 25 (1991). 25 (1991)
Artículo 26 (1991). 26 (1991)
Artículo 27 (1991). 27 (1991)
Artículo 28 (1991). 28 (1991)
¿Qué significa que un sumo sacerdote debe tomar una esposa virgen en el trabajo?. 29 (1991)
¿Qué significa que alguien que estaba en un camino lejano es pospuesto para un segundo Pésaj, en el trabajo?. 30 (1991)
¿Qué significa que la caridad con los pobres hace el Santo Nombre, en el Trabajo?. 31 (1991)
Artículo 32 (1991). 32 (1991)
¿Qué significa que el Creador favorezca a alguien en el trabajo?. 33 (1991)
¿Qué es comer sus frutos en este mundo y un fondo existente para el mundo por venir, en el trabajo?. 34 (1991)
¿Cuál es el significado de "espías" en el trabajo?. 35 (1991)
¿Qué significa "Paz, paz, para el lejano y para el cercano", en el trabajo?. 36 (1991)
¿Qué es la "Torá" y qué es "El estatuto de la Torá" en el trabajo?. 37 (1991)
¿Qué es la "línea derecha" en el Trabajo?. 38 (1991)
¿Qué significa que la derecha debe ser mayor que la izquierda, en el trabajo?. 39 (1991)
¿Qué son la verdad y la mentira en el Trabajo?. 40 (1991)
¿Qué debe hacer el hombre si fue creado con malas cualidades?. 41 (1991)
¿Qué significa "Un buey conoce a su dueño, etc., Israel no lo sabe" en el trabajo?. 42 (1991)
¿Qué es "verás Mi espalda, pero no se verá Mi rostro" en el trabajo?. 43 (1991)
¿Cuál es la razón por la cual Israel fueron merecedores de heredar la Tierra, en el trabajo?. 44 (1991)
¿Qué significa que un juez debe juzgar con un juicio absolutamente veraz en el trabajo?. 45 (1991)
¿Qué es el hijo de la amada y el hijo de la odiada, en el trabajo?. 46 (1991)
¿Qué significa que la derecha y la izquierda están en contraposición en el trabajo?. 47 (1991)
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What Is the Difference between the Gate of Tears and the Rest of the Gates?

Article No. 3, 1989

Our sages said (Berachot 59), “Rabbi Elazar said, ‘Since the day of the ruin of the Temple, the gates of prayer have been locked. Although the gates of prayer have been locked, the gates of tears have not been locked.’” People ask, If the gates of tears were not locked, why are gates needed, if they are not locked?

We see that when little children cry when they want something, or when a person sees children playing with games and one child snatches something from another and the child cries, when people pass by them, who pays attention to this? Everyone knows that although now they are squabbling, later they will make up. Therefore, no one pays attention to the weeping of children.

But when a grownup walks on the street and people see that he is crying, it captures the attention of those who pass by him to know why he is crying, because certainly, a grownup does not cry over nothing. Therefore, the crying of a grownup causes interest; perhaps he can help him.

It is likewise in the work. There are people who observe Torah and Mitzvot [commandments/good deeds] with all the details and consider themselves complete and with fear. But since we must observe what our sages said, “Be very, very humble,” this causes them a lot of work since they must search within them for some flaw that will enable them to say that they are lowly.

For example, I heard of a person who asked a wise disciple how come he says that he is lowly and has transgressions, when he sees for himself that not many people in the world are as wise and God fearing as he. It follows that by saying that he is lowly, he is lying. He replied to him that he believes in our sages who said, “No person is saved from the dust of slander.” Therefore, he already has a flaw. A person like him, who knows about himself that he is a complete person, when he cries for the Creator to give him strength to engage in Torah and Mitzvot, is not crying over an essential matter—that the Creator will bring him closer to Torah and Mitzvot. Rather, he lacks some supplement to the completeness that he has. Although he cries bitterly, no one looks at his cries since he is crying over luxuries.

It follows that there are gates of tears before this person, but they are closed and do not let his prayer enter for the same reason as in corporeality, one does not cry over luxuries, but over necessities.

This is similar to the allegory about a person who came from abroad and went to a certain town or a small settlement. The secretariat of the settlement wanted to charge him, say, $10,000 in order to give him a place to stay at the settlement. But that Jew did not have the required amount. He went to the rabbi and poured his heart out. The rabbi promised him that on Shabbat [Sabbath], before the reading of the Torah [the highlight of the Shabbat service], he would speak to the congregants and they will certainly donate.

So it was. The rabbi raised his voice wailing about how a man tending to children came from Russia and suffered a great deal, now he has no place to live and no job, and we can save this person. The rabbi’s wailing impressed the congregants and they gave him the required sum.

Six months later, the rabbi came to the congregants once more and started wailing and crying out once more: “Compassionate Jews, now, too, I need $10,000. My wife was at a wedding and another rabbi’s wife came from America, and wore a diamond ring worth $10,000. Now my wife wants me to buy her such a ring, as well. The rabbi raised his voice weeping, but no one in the crowd would donate for the rabbi's wife’s ring. As the rabbi began to wail more loudly, the crowd began to laugh at his weeping. He complained to the congregants, “Why when I came to collect money for an ordinary person, each gave according to his heart’s desire, and now that I am asking for money for a wise disciple, who is a rabbi, too, you are not helping me? Where is the glory of the Torah?”

The lesson is that when a person cries and his tears are over necessities, meaning that he cries out and wails to the Creator to help him be a simple person, not even a wise disciple, but simply a Jew who believes in the Creator, and to be able to observe “And you shall love the Lord your God with all your heart and with all you soul,” and that he will not be immersed in self-love, but wants to be a simple person, meaning to always want to love the Creator and not work for his own sake, yet he sees that he has no power to overcome the self-love, and everything he does is for his own sake, so what makes him be regarded as a Jew when he cannot even observe the Shema reading [a key section in every Jewish prayer], and when he says, “And you shall love the Lord your God,” he sees how far he is from it. He cries over this and sees that he has already done everything in order to be rewarded with anything that is true, and he has already been to all the gates with his prayer, but saw that all the gates are locked. Then, in his anguish, he begins to cry.

When these tears come to the gate of tears, he sees that this gate was not locked, since he is not asking for luxuries, for supplements to the possession of Torah and Mitzvot that he already has. Rather, he is asking only to be a simple Jew, to believe in the Creator and to love Him, and not be immersed in self-love. But since he cannot do anything for the sake of the Creator, he feels that he is simply not a Jew.

That is, he asks himself, “I believe in the Creator, and He is very great, yet He sees that I cannot relinquish my self-benefit before the benefit of the Creator.” Therefore, he yells and cries simply that he lacks faith, to truly believe in the Creator, and not as lip-service. This is similar to a person whispering that he is taking upon himself faith in the Creator, when in fact, he is not impressed when he says, “I hereby take upon myself the burden of the kingdom of heaven,” and he does everything for his own sake, and has no strength to work for the sake of the Creator. It is said that before such a person, the gates of tears were not locked, since he is asking for necessity and not for luxury, as in the above allegory about the wise disciple rabbi who asked to be given money for a diamond for his wife.

It follows that saying that the gates of tears were not locked, and we asked, “If they were not locked, why is a gate required in the first place?” The answer is that the gate of tears was locked before those who cry over luxuries. Their tears are as the tears of a child crying over nothing, or as in the allegory about the rabbi. This is not so for those who cry over necessity, which are things that concern every person who sees that he is standing between life and death, since he believes what our sages said, “The wicked in their lives are called ‘dead,’” since they have no Dvekut [adhesion] with the Creator and are immersed in self-love, which is considered separation from the Life of Lives, and this is why they are called dead. It follows that he is crying simply to be given life. Certainly, one who prays for life, who is afraid of death, cries from the bottom of the heart, and his prayer is not mere weeping.

But on the surface, a person cannot tell if one is crying over nothing, the way children cry, or like the rabbi allegory. However, above, it is known what a person is asking for so that his request will be answered, since luxuries are not given from above, as he is certain not to keep what he is given and the Sitra Achra [other side] will receive it all. Therefore, if a person sees that his prayer was not accepted, he must go over the request that he is making and see whether he really needs heaven’s mercy, or if what he is lacking is a mere luxury. A person should believe that when he prays for necessity, his prayer will be answered, as was said, “The gates of tears were not locked,” when a person asks for his life to be saved and not to remain in a state of “The wicked are called ‘dead.’” Instead, he will be rewarded with Dvekut with the Creator.

This is similar to what Baal HaSulam explained about the words, “When the gates of prayer were locked, the gates of tears were not locked.” That is, when were the gates of tears not locked? It is when a person has been to all the gates and saw that they were all locked before him. In that state, the wailing and the tears burst from his heart, when he sees that all the gates were locked and he has no hope of approaching the Creator. These tears cause the gates of tears not to be locked.

But mere tears, before a person sees that all the gates were locked, these tears cannot be accepted at the gate of tears. For this reason, before him, the gate of tears is locked, since he still does not have a real desire for the Creator to bring him closer. Rather, he thinks that he can approach the Kedusha by himself, as well. As a result, his prayer is incomplete, so he really needs the Creator to help him.

Accordingly, we can interpret what we ask (at the Yom Kippur closing prayer), “Open a gate for us, when a gate is locked.” We should understand why specifically when a gate is locked, we need a gate to open up to us. After all, we have been praying all day, so why is it not enough for our plea to be accepted, and we ask that only now, when a gate is locked, it will open for us, as though only now we can pray and before, our prayers were not enough?

The thing is that we should pray two kinds of prayers: 1) When a person comes to pray to the Creator for his needs, he still does not know what he needs. He might be crying bitterly to the Creator to grant his wish, but he is praying for trivialities, such as in the allegory about the children or the allegory about the wise disciple rabbi. Therefore, a person’s first prayer is that the Creator will let him know what he really needs, so he will know what to ask.

In the Rosh Hashanah [beginning of the year] prayer, and in the Musaf [supplemental] prayer on Yom Kippur [Day of Atonement], we say, “Be the mouths of Your people, the house of Israel, who are poised to ask for prayer and litany before You for Your people, the house of Israel. Instruct them what to say; make them understand what they will say; answer what they will ask; make them know how to glorify.”

It is known that in terms of the work, every person is a small world. Therefore, “Your people, the house of Israel,” means the person himself. “The messenger of Your people, the house of Israel” means that the person prays and asks that the Creator will save him. The one who prays is called a “messenger” for the person himself, and the person himself is regarded as “Your people, the house of Israel.” We must pray that our messenger will know what to pray for, since one does not know what he really needs. Rather, the Creator should notify a person what is important and what is unimportant, meaning what is regarded as necessity, and what is considered luxury.

This is why we are told to pray for those who pray, “Instruct them what to say; make them understand what they will say; answer what they will ask.” We pray that the Creator will let us know what to pray. At the time of the locking of a gate, we believe that we already have the knowledge, meaning we already understand what to pray for because we already know how to pray for the main thing we need.

2) At that time begins the second kind of prayer, where He sheds real tears, meaning for a real need. It is about this that we pray, “Open a gate for us when a gate is locked.” When a gate is locked, we believe that we already received the knowledge from above what to pray for. For this reason, we say, “Do not close the gate,” as though now, at the end of the day of all the prayers, we can ask on a real prayer.

By this we can interpret what we say on Rosh Hashanah and Yom Kippur, “And all believe that He answers the anxious, opens a gate to those who knock in repentance.” We should understand why we need to pray to open the gate if the gate is open. That is, why do we need to pray that He will open the gate if there is a very simple way—to shed tears in the prayer he is praying? It is known that the gate of tears was not locked, so a person has the option of crying and he does not need to ask for a favor, that the gate will be opened for him. Thus, why does one need to believe this, as it is written, “And all believe that He answers the anxious, opens a gate to those who knock in repentance”? After all, he has a good solution—that the person making repentance will cry with tears and that gate will not be locked.

However, a person must pray first, in order to know what he really needs. Then, he is notified from above that he does not need luxuries, but as The Zohar says about the verse “Or make his sin known to him,” the Creator makes him know the sin. At that time he knows on what he needs to repent, meaning to restore what he is lacking.

It follows that when a person knows that he is wicked, as in “the wicked in their lives are called ‘dead,’” when he has come to realize that the fact that he is placed under the control of the will to receive separates him from the Life of Lives, he knocks about this and wants to repent. That is, he wants to be given help from above so he can emerge from self-love and be able to love the Creator with all his heart. Thus, he feels that he is wicked, since where he should love the Creator, he loves himself.

It follows that his knocks, we understand that he does what he can to make the Creator bring him closer and take him out of the control of his own evil. This is called “real tears.” This is the meaning of what we explained, “Open a gate for us, when a gate is locked.” That is, since he sees that all the gates are closed, he begins to knock. It follows that at the time of the locking of the gate, when he has already prayed and was notified the reason for the sin, he begins to shed the real tears, meaning at that time he simply wants to be a Jew. At that time, his knocks are regarded as tears, and this is the meaning of “Who opens a gate to those who knock in repentance.”